Dom

Życie duchowe ludności starożytnej Rosji. Życie duchowe starożytnej Rosji. Kultura i życie duchowe Rosji w XIV-XVI wieku

Świadomość publiczną ukształtowało pogaństwo z rozwiniętym panteonem i mitologią, licznymi kultami, z których niektóre najwyraźniej trafiły do sanktuariów. Na czele panteonu, sądząc po późniejszych źródłach, stał Perun, niebiański bóg piorunów, który sprzeciwiał się jedynemu żeńskiemu bóstwu - Mokoszowi (Makosz), oczywiście bogini wody (ziemi). Ważne miejsce zajęły bóstwa słoneczne Xopc (pochodzenia irańskiego?) i Dazhbog („Rosjanie” są nazwani w Opowieści o kampanii Igora jako wnuki Dazhboga). Kulty rolnicze były związane z Velesem, „bogiem bydła”. Funkcje innych bogów, Simargl, Stribog itp. są niejasne. Odkryte sanktuaria i zainstalowane na nich rzeźbione wizerunki bogów (takich jak bożek zbruczański) wiązały się oczywiście z kultem jednego lub kilku bogów, ale takich powiązań nie można ustalić, podobnie jak nie zachowały się narracje mitologiczne. W słowiańskim pogaństwie istniał oczywiście kult przodków (Łady, Roda i kobiet w czasie porodu), w tym pierwszych przodków plemion i rodów szlacheckich, echem takiej legendy jest legenda o Kiju, Szeku i Chorowie.

powstanie Stare państwo rosyjskie kierowana przez elitę wojskową pochodzenia skandynawskiego spowodowała powstanie nowej, „świąty” kultury, która naznaczyła status społeczny elity. Początkowo syntetyzowała kilka tradycji etnokulturowych: wschodniosłowiańska, skandynawska, nomadyczna, czego dobitnym dowodem są kurhany z X wieku. w Kijowie, Czernihowie i Gniezdowie. W tym czasie tworzyła się warstwa opowieści świty (być może w formie poetyckiej) o czynach przywódców i władców: ich transkrypcje stanowiły podstawę do rekonstrukcji przez kronikarzy z XI-początku XII wieku. wczesna historia Rosji od Ruryka do Światosława. Najważniejszy był cykl legend o księciu Olegu, który przeniesiony na północ znalazł odzwierciedlenie w literaturze staronordyckiej.

Najważniejszy wpływ na kształtowanie się starożytnej kultury rosyjskiej miało rozprzestrzenianie się w Rosji chrześcijaństwa w wersji bizantyjskiej. Do czasu chrztu Rosji chrześcijaństwo było ugruntowaną religią z własnym światopoglądem, systemem gatunków literackich i liturgicznych oraz sztuki, które zostały natychmiast zasadzone w nowo nawróconym kraju przez greckich hierarchów.

Jeszcze w epoce przedchrześcijańskiej do Rosji (z Bułgarii?) przeniknęło pismo słowiańskie – głagolicy (wynalezione przez Cyryla) i cyrylicy (założone przez Metodego). Najstarszy starożytny rosyjski napis - "Goroukhsha" lub "Gorouna" - został wydrapany na naczyniu znalezionym w pochówku w Gniezdowie i pochodzi z połowy X wieku, ale tego rodzaju znaleziska są niezwykle rzadkie, ponieważ pismo stało się powszechne tylko po przyjęciu chrześcijaństwa, a przede wszystkim w środowisku kościelnym (takim jak „Psałterz Nowogrodzki” – cera (tabletka woskowa), na której napisano kilka psalmów; znaleziony w Nowogrodzie w warstwach z początku XI wieku ). Oba napisy są wykonane cyrylicą - alfabet głagolicy jest mało rozpowszechniony w Rosji.

Pojawienie się pisma i znajomość kultury bizantyjskiej spowodowało szybkie pojawienie się literatury w Rosji.

Najstarsze dzieło, jakie do nas dotarło, należy do metropolity Hilariona. Napisany między 1037 a 1050 (czas pisania jest dyskusyjny), Słowo o prawie i łasce kładło nacisk na równość nowo nawróconych narodów i gloryfikowało księcia Włodzimierza jako chrzciciela Rosji. Zapewne w tym samym czasie lub nawet wcześniej (pod koniec X w.) pojawiły się pisma historyczne, być może początkowo w formie osobnych wpisów na tablicach wielkanocnych. Jednak potrzeba odtworzenia i zrozumienia narodowej przeszłości znalazła wyraz w kronikach. Uważa się, że jego początkowym etapem było zestawienie podsumowującej legendy o pierwszych rosyjskich książętach, w której połączono historyczne narracje o różnym pochodzeniu - o Ruriku (Ładoga-Nowogród), Olegu (Kijów) itp. Najstarsza, która ma sprowadza się do nas, choć jest częścią późniejszych kronik (których najwcześniejsze spisy sięgają końca XIV wieku), - „Opowieść o minionych latach”. Został napisany na początku XII wieku. i był wynikiem pracy kilku pokoleń kronikarzy - mnichów kijowskiego klasztoru jaskiniowego. Zrekonstruowaną kronikę poprzedzającą „Bajkę” – tzw. „Kod początkowy” uważa się za dokładniejsze odzwierciedlenie w innej wczesnej kronice – Nowogrodzie Pierwszym. Wraz z tradycją ustną kronikarze z XI-XII wieku. używali bizantyjskich pism historycznych, które służyły jako wzór ich historycznego pisania, a także Pismo Święte, których parafrazy chętnie umieścili w swoim tekście. Od połowy XII wieku. prowadzenie ewidencji pogody rozpoczyna się w Nowogrodzie, nieco później w Suzdal, w Galicz i innych większych ośrodkach starożytnej Rosji.

Rozwój zarówno kościelnych, jak i tradycyjnych gatunków literatury i literatury dał początek najbogatszej bibliotece starożytnej Rosji. Z jednej strony jeden z najczęstszych typów chrześcijan

Kora brzozy nowogrodzkiej

literatura - żywoty świętych, które były znane w Rosji w tłumaczeniach z języka greckiego. Własna literatura hagiograficzna pojawia się od połowy XI wieku: w życiu Antoniego z jaskiń i Teodozjusza z jaskiń opowiada się o założycielach klasztoru Kijowsko-Pieczerskiego. Duże znaczenie polityczne i ideologiczne miały żywoty Borysa i Gleba („Czytanie o Borysie i Glebie” Nestora oraz anonimowa „Opowieść o Borysie i Glebie”), poświęcone synom Włodzimierza Światosławicza, którzy zginęli w 1015 r. walka o kijowski stół przez ich przyrodniego brata Światopełka. Z drugiej strony, najwyraźniej nadal istnieje historyczna epopeja, której jedynym zachowanym zabytkiem jest „Opowieść o kampanii Igora”. Oparte na prawdziwych wydarzeniach z 1185 r. - nieudanej kampanii nowogrodzkiego księcia Igora Światosławicza przeciwko Połowcom, dzieło to jest nasycone motywami ludowymi i pogańskimi obrazami i bezpośrednio odwołuje się do ustnej tradycji poetyckiej. W warunkach rozdrobnienia i książęcych konfliktów domowych gloryfikuje Igora jako wybawcę Rosji od Połowców i wzywa rosyjskich książąt do zjednoczenia. Innym środowiskiem społecznym, które pilnie wymagało pisania, była ludność miejska, składająca się z rzemieślników i kupców, a także administracji książęcej i miejskiej.

Już od połowy XI wieku. w Nowogrodzie pojawiają się pierwsze litery z kory brzozowej (12 znalezionych do 2011 r. 1005 pochodzi z XI wieku), których liczba gwałtownie wzrasta w kolejnych stuleciach. Zdecydowana większość pism dotyczyła działalności zarządczej i gospodarczej Nowogrodu: są to ewidencje długów, zlecenia biznesowe, raporty. Wśród nich wiele listów codziennych, a także zapiski związane z kościołem (spisy świąt, modlitwy). Pierwsza kora brzozy została znaleziona 26 lipca 1951 roku przez ekspedycję archeologiczną A.B. Artsikhovsky (dziś ten dzień obchodzony jest jako święto w wielu wyprawach archeologicznych). W niewielkiej liczbie (być może ze względu na ich słabą konserwację) litery z kory brzozowej znaleziono również w jedenastu innych rosyjskich miastach: Staraya Russa, Torzhok, Smoleńsk, Moskwa itp.

Wpływ kultury chrześcijańskiej można prześledzić w wielu dziedzinach życia starożytnej Rosji, ale przede wszystkim w jej sztuce. Do nas trafiły przede wszystkim zabytki sztuki sakralnej, które najpierw tworzyli greccy mistrzowie, a następnie służyły za wzór do naśladowania. Wprowadzeniu chrześcijaństwa towarzyszyła masowa budowa świątyń – kamiennych w miastach i drewnianych zarówno w miastach, jak i na wsi. Drewniana architektura okresu staroruskiego została całkowicie zatracona, choć zdecydowana większość cerkwi została zbudowana z drewna, a dopiero później część z nich została odbudowana w kamieniu. Najstarsze kamienne kościoły – cerkiew Dziesięciny w Kijowie, sobory św. Zofii w Kijowie, Nowogrodzie i Połocku – zostały zbudowane według wzorów bizantyjskich i ozdobione, podobnie jak bizantyjskie kościoły, ikonami, freskami i mozaikami.

Opcja 1. Najazd mongolsko-tatarski przerwał potężny rozwój kultury rosyjskiej. Zniszczenie miast, utrata tradycji, zanik trendów artystycznych, niszczenie zabytków piśmiennictwa, malarstwa, architektury – cios, z którego udało się wydobyć dopiero w połowie XIV wieku. W ideach i obrazach kultury rosyjskiej XIV-XVI wieku. odzwierciedlił się nastrój epoki - czas decydujących sukcesów w walce o niepodległość, obalenie jarzma Hordy, zjednoczenie wokół Moskwy, powstanie narodu wielkoruskiego.

Pamięć o zamożnym i szczęśliwym kraju, który pozostał w świadomości społeczeństwa Rusi Kijowskiej („światło jasne i pięknie zdobione” - słowa z „Opowieści o zniszczeniu ziemi rosyjskiej”, nie później niż w 1246 r.), była utrzymywana głównie przez literaturę. Jej najważniejszym gatunkiem pozostało kronikarstwo, które odradzało się na wszystkich ziemiach i księstwach Rosji. Na początku XV wieku. w Moskwie opracowano pierwszy ogólnorosyjski kodeks kronikarski - ważny dowód postępu w zjednoczeniu kraju. Wraz z zakończeniem tego procesu pisanie kroniki, podporządkowane idei uzasadnienia władzy księcia moskiewskiego, a następnie cara, nabrało charakteru oficjalnego. Za panowania Iwana IV Groźnego (lata 70. XVI w.) sporządzono ilustrowaną Kronikę Twarzy w 12 tomach, zawierającą ponad 150 000 miniatur. W XIV-XV wieku. ulubionym tematem ustnej sztuki ludowej jest walka Rosji z „niewiernymi”. Kształtuje się gatunek historycznej pieśni („Pieśń o kliknięciu”, o bitwie na Kalce, o ruinach Ryazan, o Evpaty Kolovrat itp.). Najważniejsze wydarzenia XVI wieku znalazły również odzwierciedlenie w pieśniach historycznych. - kampania kazańska Iwana Groźnego, opricznina, wizerunek Cara Groźnego. Zwycięstwo w bitwie pod Kulikowem w 1380 roku. dał początek cyklowi opowieści historycznych, z których wyróżniają się „Legenda bitwy pod Mamaevem” i natchniona „Zadonshchina” (jej autor Sofony Riazanets wykorzystał obrazy i fragmenty „Opowieści o Igorze”). W XVI wieku powstają żywoty świętych. są one połączone w 12-tomowy zestaw „Wielkich odczytów-Meney”. W XV wieku. Twerski kupiec Afanasy Nikitin opisuje swoją podróż do Indii i Persji („Podróż za trzy morza”). Opowieść o Piotrze i Fevronii z Murom pozostaje wyjątkowym zabytkiem literackim - historią miłosną księcia Murom i jego żony, prawdopodobnie opisaną przez Jermolaja-Erasmusa w połowie XVI wieku. Niezwykły na swój sposób jest Domostroy, napisany przez spowiednika Iwana Groźnego Sichvestry – książka o gospodarstwie domowym, wychowaniu i wychowaniu dzieci oraz roli kobiety w rodzinie.

Pod koniec XV-XVI wieku. literaturę wzbogacają znakomite dzieła publicystyczne. Józefici (zwolennicy hegumenów klasztoru wołockiego Józefa, którzy bronią zasady nieingerencji państwa w sprawy bogatego i materialnie silnego kościoła) i nieposiadający (Nil Sorsky, Wassian Patrikeev, Maxim Grek, którzy obwiniają kościół za bogactwo i luksus, za pragnienie ziemskich przyjemności) kłócą się zaciekle. W latach 1564-1577. Iwan Groźny i książę Andriej Kurbski wymieniają gniewne wiadomości. „... Umierają carowie i władcy, którzy ustanawiają okrutne prawa”, Kurbsky inspiruje cara i słyszy w odpowiedzi: „Czy to naprawdę lekkie - kiedy rządzą kapłan i przebiegli niewolnicy, car jest tylko carem z imienia i honoru, i władza nie jest lepsza od niewolnika? Idea „autokracji” cara, boskości jego władzy, nabiera niemal hipnotycznej mocy w przekazach Iwana Groźnego. Inaczej, ale równie konsekwentnie, Iwan Pierieswietow pisze o szczególnym powołaniu autokratycznego cara w petycji Bolszaja (1549): karząc bojarów, którzy zapomnieli o swoich obowiązkach wobec społeczeństwa, prawy monarcha musi polegać na oddanej szlachcie. Znaczenie oficjalnej ideologii to pojęcie Moskwy jako „trzeciego Rzymu”: „Dwa Rzymy („drugi Rzym” - Konstantynopol, zdewastowany w 1453 r. - Auth.) upadły, trzeci stoi, czwarty się nie stanie” ( Filotheos).

Należy zauważyć, że w 1564 roku w Moskwie Iwan Fiodorow i Piotr Mścisławiec wydali pierwszą rosyjską drukowaną książkę - "Apostoł".

W architekturze XIV-XVI wieku. ze szczególną oczywistością odzwierciedlały się tendencje rozwoju historycznego Rosji-Rosji. Na przełomie XIII-XIV wieku. Wznowiono budowę kamienia - w Nowogrodzie i Pskowie, mniej niż inne dotknięte jarzmem ordyjskim. W XIV wieku. pojawia się w Nowogrodzie nowy typświątynie - lekkie, eleganckie, jasne (Spas na Ilyin). Ale mija pół wieku, a tradycja wygrywa: na nowo powstają surowe, ciężkie konstrukcje przypominające przeszłość. Polityka władczo atakuje sztukę, domagając się, by stała się strażnikiem niepodległości, z którą tak skutecznie walczy jednocząca Moskwa. Znaki stolicy jednego państwa kumuluje się stopniowo, ale konsekwentnie. W 1367 budowany jest kreml z białego kamienia, koniec XV - początek XVI wieku. wznoszone są nowe mury i wieże z czerwonej cegły. Wznoszą je mistrzowie Pietro Antonio Solari, Aleviz Novy, Mark Ruffo na zamówienie z Włoch. W tym czasie katedra Wniebowzięcia NMP (1479), wybitny zabytek architektoniczny, została już wzniesiona na terenie Kremla przez włoskiego Arystotelesa Fioravanti, wybitny zabytek architektoniczny, w którym wprawne oko dostrzeże obie cechy tradycyjne dla Władimira-Suzdala architektura i elementy renesansowej sztuki budowlanej. Obok innego dzieła włoskich mistrzów - Fasetowanej Komnaty (1487-1489) - pskowscy rzemieślnicy budują Katedrę Zwiastowania (1484-1489). Nieco później ten sam Aleviz Novy uzupełnia wspaniały zespół Placu Katedralnego z Katedrą Archanioła, grobowcem Wielkich Książąt (1505-1509). Za murem Kremla na Placu Czerwonym w latach 1555-1560. na cześć schwytania Kazania wznosi się katedra wstawiennicza z dziewięcioma kopułami (katedra św. Bazylego), zwieńczona wysoką wielopłaszczyznową piramidą - namiotem. Ten szczegół nadał nazwę „namiotowi” stylowi architektonicznemu, który powstał w XVI wieku. (Kościół Wniebowstąpienia w Kołomienskoje, 1532). Fanatycy starożytności walczą z „oburzającymi innowacjami”, ale ich zwycięstwo jest względne: pod koniec wieku odradza się pragnienie przepychu i piękna. Malarstwo drugiej połowy XIV-XV wieku to złoty wiek Teofana Greka, Andrieja Rublowa, Dionizjusza. Malowidła ścienne kościołów nowogrodzkich (Zbawiciel na Iljinie) i moskiewskich (katedra Zwiastowania) Teofanesa ikony greckiego i Rublowa („Trójca”, „Zbawiciel” itp.) Zwrócone są do Boga, ale mówią o osobie, jego duszy , o poszukiwaniu harmonii i ideału. Malarstwo, pozostając głęboko religijnym w tematach, obrazach, gatunkach (malowidła ścienne, ikony), nabiera nieoczekiwanego człowieczeństwa, miękkości i filozofii.

Opcja 2. Kultura i życie duchowe Rosji w XIV-XVI wieku. Do XIV wieku, w warunkach rozdrobnienia i wpływów sąsiednich ludów, rozwinęły się cechy języka, obyczajów i kultury ludów. różne części Rosja. Wiek XIV-XVI związany z walką z jarzmem Ordy i powstaniem rosyjskiego scentralizowanego państwa wokół Moskwy. Literaturę reprezentują pieśni historyczne, które wyśpiewywały zwycięstwo na „polu kulikowym”, bohaterstwo rosyjskich żołnierzy. W „Zadonshchina” i „Legendzie bitwy Mamaev” opowiada o zwycięstwie nad Tatarami mongolskimi. Afanasy Nikitin, który odwiedził Indie, zostawił swoje notatki „Podróż za trzy morza”, w których opowiada o zwyczajach i urokach tego regionu. Wybitnym wydarzeniem w kulturze rosyjskiej był druk. W 1564 r. Iwan Fiodorow opublikował pierwszą drukowaną książkę w Rosji Apostoł, a później Elementarz. W XVI wieku powstała encyklopedia patriarchalnych warunków życia rodzinnego. Malarstwo zaczęło coraz bardziej odchodzić od kanałów kościelnych. Teofanes Greka w XIV wieku. malował świątynie Nowogrodu i Moskwy. Pracował z nim Andriej Rublow, znany z Trójcy. Dianisy namalował katedrę w Wołogdzie koło Wołogdy i inne. Jest nieodłącznym elementem: jasności, święta, wyrafinowania. Rozwój architektury wiąże się z budownictwem na dużą skalę w Moskwie, gdzie wzniesiono mury Kremla, archangielską katedrę Zwiastowania, katedry Wniebowzięcia, Fasetowaną Komnatę i dzwonnicę Iwana Wielkiego. Rzemiosło, zwłaszcza odlewnictwo, osiągnęło wysoki poziom. Andrey Chokhov stworzył Car Cannon, który waży 40 ton, a jego kaliber wynosi 89 cm, w kulturze XIV-XVI wieku. pojawia się coraz więcej elementów świeckich, następuje swego rodzaju powrót i odrodzenie kultury rosyjskiej.

Opcja 3. Kultura Rosji w XIV - XVI wieku. w. Poglądy religijne nadal determinowały życie duchowe społeczeństwa. Dzieło Andrieja Rublowa zostało formalnie ogłoszone wzorem w malarstwie. Ale nie chodziło o walory artystyczne jego malarstwa, ale o ikonografię - układ postaci, użycie określonego koloru itp. w każdej konkretnej fabule i obrazie. W architekturze za wzór przyjęto katedrę Wniebowzięcia Moskiewskiego Kremla, w literaturze - dzieła metropolity Makarusa i jego kręgu.

Myśl społeczno-polityczna o problemie tamtych czasów: o naturze i istocie władzy państwowej, o Kościele, o miejscu Rosji wśród innych krajów itp.

Esej literacki, publicystyczny i historyczny „Opowieść o wielkich książętach Włodzimierza”. Fakt, że książęta rosyjscy są potomkami cesarza rzymskiego Augusta, a raczej jego brata Prusa. I o tym, że Władimir Monomach otrzymał od królów bizantyjskich symbole władzy królewskiej - kapelusz i cenne szelki.

W środowisku kościelnym wygłoszono mowę o Moskwie, „trzecim Rzymie”, Pierwszy Rzym, „wieczne miasto”, zginął z powodu herezji; „drugi Rzym” – Konstantynopol – z powodu unii z katolikami; „Trzeci Rzym” - prawdziwy strażnik chrześcijaństwa - Moskwa, która będzie istnieć na zawsze.

JEST. Pierieswietow mówił o potrzebie stworzenia silnej autokratycznej władzy opartej na szlachcie, a pytania o narodziny i miejsce szlachty w zarządzaniu państwem feudalnym znalazły odzwierciedlenie w korespondencji Iwana VI i A. Kurbskiego.

Kronika. W dalszym ciągu rozwijało się kronikarstwo rosyjskie.

„Kronika początków królestwa”, opisujący pierwsze lata panowania Iwana Groźnego i dowodzący potrzeby ustanowienia władzy królewskiej w Rosji. „Księga Mocy Królewskiej Genealogii”. Portrety i opisy panowania wielkich książąt i metropolitów rosyjskich, układ i konstrukcja tekstu niejako symbolizują nienaruszalność unii kościoła i cara.

Kronika Nikona. ogromny zbiór kronik kronikarzy moskiewskich, rodzaj historycznej encyklopedii z XVI wieku (należącej do patriarchy Nikona). zawiera ok. 16 tys. miniatur - kolorowych ilustracji, za które otrzymał nazwę Sklepienia Twarzy („twarz” – wizerunek).

Powieści historyczne opowiadające o wydarzeniach tamtych czasów. („Zdobywanie Kazania”, „Po przybyciu Stefana Batorego do miasta Psków” itp.).

Chronografy. Świadczą one o sekularyzacji kultury „Domostroy” (w tłumaczeniu – ekonomia domowa), zawierającej różne (przydatne informacje o przywództwie zarówno w życiu duchowym, jak i doczesnym), której autorem jest Sylwester.

Początek typografii. 1564 - pierwsza rosyjska datowana książka „Apostoł” została opublikowana przez pierwszego drukarza Iwana Fiodorowa. Istnieje jednak siedem książek bez dokładnej daty publikacji. Są to tzw. anonimy – książki wydane przed 1564 rokiem. Rozpoczęte na Kremlu prace drukarskie przeniesiono na ul. Nikolską, gdzie zbudowano drukarnie. Oprócz książek religijnych Iwan Fiodorow i jego asystent Piotr Mścisławiec wydali we Lwowie w 1574 r. pierwszy rosyjski elementarz – „ABC”. Za całość-XVI w 20 księgach. Księga rękopiśmienna zajmowała czołowe miejsce zarówno w XVI, jak i XVII wieku.

Architektura budowa świątyń namiotowych Świątynie namiotowe nie mają wewnątrz filarów, a cała masa budowli opiera się na fundamencie.Najbardziej znanymi zabytkami tego stylu są Kościół Wniebowstąpienia we wsi Kołomienskoje, zbudowany na cześć narodzin Iwana Groźnego, katedra wstawiennicza (Bazylii Błogosławionego), zbudowana na cześć zdobycia Kazania.

Budowa dużych kościołów klasztornych z pięcioma kopułami, takich jak Katedra Wniebowzięcia w Moskwie. (Katedra Wniebowzięcia NMP w klasztorze Tronts-Serhve, Katedra Smoleńska klasztoru Nowodziewiczy, katedry w Tule, Suzdal, Dmitrov) Budowa małych, kamiennych lub drewnianych kościołów miejskich. Byli centrami osadnictwa, I byli oddani. patron rzemiosła. Budowa kamiennych Kremli.

W średniowiecznej Rosji, podobnie jak na średniowiecznym Zachodzie, główną rolę w życiu duchowym narodu odgrywał Kościół Chrześcijański. Tak więc, zwłaszcza po zwycięstwie w Złotej Ordzie Islamu, było niewiele możliwości bezpośredniego wpływu mongolskiego w Rosji w sferze religijnej. Pośrednio jednak podbój mongolski w różny sposób wpłynął na rozwój rosyjskiej cerkwi i kultury duchowej. Pierwszy cios inwazji mongolskiej był tak samo bolesny dla Kościoła, jak i dla innych aspektów życia i kultury rosyjskiej. W zniszczonych miastach zginęło wielu wybitnych księży, w tym sam metropolita; wiele katedr, klasztorów i kościołów zostało spalonych lub splądrowanych; wielu parafian zostaje zabitych lub wziętych do niewoli. Miasto Kijów, metropolia Cerkwi Rosyjskiej, zostało tak zdewastowane, że przez wiele lat nie mogło pełnić funkcji centrum administracji kościelnej. Z diecezji najbardziej ucierpiał Peresław, a diecezja została tam zamknięta.

Dopiero po tym, jak Mengu-Timur udzielił rosyjskim władzom kościelnym glejtu, Kościół ponownie znalazł się na solidnym gruncie i mógł się stopniowo zreorganizować; z czasem pod pewnymi względami stał się jeszcze silniejszy niż przed najazdem mongolskim. Rzeczywiście, kierowany przez greckich metropolitów lub rosyjskich metropolitów wyświęconych w Bizancjum, chroniony przywilejem chana, Kościół w Rosji zależał wtedy mniej od władzy książęcej niż w jakimkolwiek innym okresie historii Rosji. W rzeczywistości metropolita niejednokrotnie pełnił funkcję arbitra w sporach między książętami. Był to również okres, w którym cerkiew rosyjska miała możliwość stworzenia potężnej bazy materialnej dla swojej działalności. Ponieważ ziemie kościelne były chronione przed ingerencją władz państwowych, zarówno mongolskich, jak i rosyjskich, przyciągały one coraz więcej chłopów, a udział ich produkcji w całkowitym produkcie rolnym stale rósł. Dotyczy to zwłaszcza majątków klasztornych. Poziom dobrobytu osiągnięty przez Kościół pod koniec pierwszego wieku panowania Mongołów ogromnie pomógł w jego działalności duchowej.

Wśród zadań stojących przed kościołem w okresie mongolskim pierwszym było zadanie udzielenia moralnego wsparcia ludziom zgorzkniałym i zgorzkniałym – od książąt po pospólstwo. Z pierwszym związana była misja bardziej ogólna - dokończenie chrystianizacji narodu rosyjskiego. W okresie kijowskim chrześcijaństwo zadomowiło się wśród warstw wyższych i mieszczan. Większość założonych wówczas klasztorów znajdowała się w miastach. Na terenach wiejskich warstwa chrześcijańska była raczej cienka, a resztki pogaństwa nie zostały jeszcze pokonane. Dopiero w okresie mongolskim ludność wiejska wschodniej Rosji uległa głębszej chrystianizacji. Udało się to osiągnąć zarówno dzięki energicznym wysiłkom duchowieństwa, jak i wzrostowi uczuć religijnych wśród duchowej elity samego ludu. Większość metropolitów tego okresu dużo czasu spędzała podróżując po Rosji, próbując naprawić wady administracji kościelnej i ukierunkować działalność biskupów i księży. Utworzono kilka nowych diecezji, cztery we wschodniej Rosji, dwie w zachodniej Rosji i jedną w Saraju. Liczba kościołów i klasztorów stale rosła, zwłaszcza po 1350 roku, zarówno w miastach, jak i na wsi. Według Klyuchevsky'ego w pierwszym wieku okresu mongolskiego powstało trzydzieści klasztorów, a w drugim około pięć razy więcej. Charakterystyczną cechą nowego ruchu monastycznego była inicjatywa młodych ludzi o gorącym uczuciu religijnym, którzy przyjmowali zakonne zakony, aby udać się na „pustynie” – w głąb lasów – do ciężkiej pracy w prostych warunkach, na modlitwę i medytację. Do szerzenia się takiej mentalności przyczyniły się nieszczęścia najazdu mongolskiego i kłótnie książęce, a także ogólnie trudne warunki życia.

Kiedy dawna pustelnia została przekształcona w duży, ludny i bogaty klasztor otoczony zamożnymi wsiami chłopskimi, dawni pustelnicy lub nowi mnisi o podobnym duchu stwierdzili, że zmieniona atmosfera jest dusząca i opuścili klasztor, który założyli lub pomogli w rozbudowie. inny azyl, głębiej w lesie lub dalej na północ. W ten sposób każdy klasztor służył jako kolebka kilku innych. Pionierem i najbardziej szanowanym przywódcą tego ruchu był św. Sergiusz z Radoneża, założyciel klasztoru Trójcy, około 75 kilometrów na północny wschód od Moskwy. Jego święta osobowość inspirowała nawet tych, którzy nigdy go nie spotkali, a wpływ jego pracy życiowej na kolejne pokolenia był ogromny. Św. Sergiusz stał się symbolem wiary - ważnym czynnikiem w życiu religijnym narodu rosyjskiego. Wśród innych wybitnych przywódców rosyjskiego monastycyzmu tej epoki byli św. Cyryl Biełozerski i św. Zosima i Savvaty, założyciele klasztoru Sołowieckiego na wyspie o tej samej nazwie na Morzu Białym. Nawiasem mówiąc, nowe klasztory odegrały ważną rolę w kolonizacji północnych regionów Rosji.

Kilka północnych klasztorów znajdowało się na terytorium plemion ugrofińskich, które teraz również przyjęły chrześcijaństwo. Szczególnie owocna pod tym względem była misja św. Stepana z Permu wśród Zyryjczyków (obecnie Komi). Utalentowany filolog Stepan Permsky nie tylko opanował język cyryjski, ale nawet stworzył dla niego specjalny alfabet, którym posługiwał się przy rozprowadzaniu literatury religijnej wśród tubylców.

Innym ważnym aspektem odrodzenia religijnego we wschodniej Rosji w epoce mongolskiej była sztuka kościelna. W tym okresie rozkwitło rosyjskie malarstwo religijne w postaci fresków i ikon. Ważną rolę w tym odrodzeniu artystycznym odegrał wielki grecki malarz Teofanes, który pozostał w Rosji przez około trzydzieści lat, aż do końca życia i kariery. Feofan pracował najpierw w Nowogrodzie, a następnie w Moskwie. Chociaż Rosjanie podziwiali zarówno arcydzieła, jak i osobowość Teofana, nie można go nazwać założycielem ani nowogrodzkiej, ani moskiewskiej szkoły malowania ikon. Rosyjscy malarze ikon szeroko wykorzystywali jego technikę swobodnego pociągnięcia, ale nie próbowali naśladować jego indywidualnego i dramatycznego stylu. Największym rosyjskim malarzem ikon tego okresu jest Andriej Rublow, który spędził młodość w klasztorze Trójcy, a później namalował dla niego swoją słynną ikonę Trójcy. Urok kreacji Rubleva tkwi w czystym spokoju kompozycji i harmonii delikatnych barw. Istnieje pewne podobieństwo między jego pracami a dziełami współczesnego mu włoskiego artysty Fra Angelico.

Mniej uderzający, ale nie mniej znaczący, najwyraźniej był rozwój śpiewu kościelnego w tym okresie, o którym niestety niewiele wiemy. Najbardziej zachowane rękopisy diatoniczne słynny chorał należą do okresu pomongolskiego, od 1450 do 1650 roku. Prototyp pieśni Znamenny został sprowadzony do Rosji w XI wieku przez bizantyjskich śpiewaków. W czasach postmongolskich chorał rosyjski pod wieloma względami różnił się od modelu bizantyjskiego. Jak wskazuje Alfred Swan: podczas wzrostu na rosyjskiej ziemi i adaptacji do rosyjskich warunków, śpiew Znamenny zbliżył się do rosyjskiej pieśni ludowej Najwyraźniej okres mongolski był okresem inkubacji ostatniego etapu śpiewu Znamennego. Również pod koniec okresu mongolskiego pojawił się kolejny śpiew, tzw. demestvenny. Stał się popularny w XVI wieku.

W literaturze duch Kościoła wyrażał się przede wszystkim w naukach biskupów i żywotach świętych, a także w biografiach niektórych książąt rosyjskich, którzy, jak sądzono, tak zasługiwali na kanonizację, że ich biografie pisane były w stylu hagiograficznym . Główną ideą większości tych prac było to, że jarzmo mongolskie jest karą Bożą za grzechy narodu rosyjskiego i że tylko prawdziwa wiara może wyprowadzić Rosjan z tej trudnej sytuacji. Charakterystyczne dla tego podejścia są nauki biskupa Serapiona Włodzimierza (1274-75). O cierpienia Rosjan obwiniał przede wszystkim książąt, którzy swoją nieustanną walką wyczerpali siły narodu. Ale nie poprzestał na tym. Zarzucał zwykłym ludziom ich przywiązanie do pozostałości pogaństwa i wzywał każdego Rosjanina do pokuty i stania się chrześcijaninem w duchu, a nie tylko z nazwy. Wśród książąt pierwszego wieku panowania mongolskiego szczególnie interesujące są losy wielkiego księcia Jarosława Wsiewołodowicza i jego syna Aleksandra Newskiego. Biografia Jarosława Wsiewołodowicza zachowała się tylko we fragmentach. Został pomyślany jako pierwszy akt narodowej tragedii, w której główną rolę odegrał Wielki Książę. We wstępie z entuzjazmem opisuje się szczęśliwą przeszłość rosyjskiej ziemi. Podobno po nim miał nastąpić opis katastrofy, która dotknęła Rosję, ale ta część zaginęła. Wstęp zachował się pod osobnym tytułem – „Słowo o zniszczeniu ziemi rosyjskiej”. Jest to chyba najwyższe osiągnięcie literatury rosyjskiej wczesnego okresu mongolskiego. W Żywocie Aleksandra Newskiego nacisk kładziony jest na jego sprawność wojskową, ukazującą się w obronie greckiego prawosławia przed krucjatą rzymskokatolicką.

Podobnie jak w okresie kijowskim, duchowieństwo mongolskie odegrało ważną rolę w tworzeniu kronik rosyjskich. Po najeździe mongolskim wszelkie prace ustały. Jedyną kroniką spisaną między 1240 a 1260 rokiem, która dotarła do nas we fragmentach, jest Rostów. Jego kompilatorem był biskup tego miasta Cyryl. Jak przekonująco pokazała D.S. Cyrylowi pomogła księżna Maria Lichaczow, córka Michaiła z Czernigowa i wdowa po Wasilku z Rostowa. Zarówno jej ojciec, jak i mąż zginęli z rąk Mongołów, a ona poświęciła się działalności charytatywnej i literackiej. W 1305 roku kronika powstała w Twerze. Przepisał ją częściowo w 1377 r. mnich suzdalski Ławrientij (autor tzw. „Listy laurenckiej”). W XV wieku pojawiły się w Moskwie dzieła historyczne o szerszym zakresie, takie jak Kronika Trójcy Świętej (rozpoczęta pod kierunkiem metropolity Cypriana, a ukończona w 1409) oraz jeszcze ważniejszy zbiór kronik, zebrany pod redakcją metropolity Focjusza ok. 1428. Stanowiła podstawę do dalszych prac, które doprowadziły do powstania wspaniałych kodeksów z XVI wieku – kronik Zmartwychwstania i Nikona. Nowogród w XIV wieku i aż do jego upadku był centrum własnych annałów historycznych. Należy zauważyć, że wielu rosyjskich kronikarzy, a zwłaszcza kompilatorzy Kroniki Nikona, wykazali się doskonałą znajomością nie tylko rosyjskich wydarzeń, ale także spraw tatarskich.

W rosyjskiej twórczości świeckiej epoki mongolskiej, zarówno pisemnej, jak i ustnej, można zauważyć ambiwalentny stosunek do Tatarów. Z jednej strony istnieje poczucie odrzucenia i sprzeciwu wobec ciemiężców, z drugiej strony kryje się za nią atrakcyjność poezji życia stepowego. Jeśli pamiętamy żarliwy pociąg do Kaukazu wielu rosyjskich pisarzy XIX wieku, takich jak Puszkin, Lermontow i Lew Tołstoj, pomoże nam to zrozumieć ten sposób myślenia.

Dzięki tendencji związanej z wrogością eposy z czasów przedmongolskich zostały przetworzone zgodnie z nową sytuacją, a imię nowych wrogów - Tatarzy - zastąpiło imię starych (Połowcy). W tym samym czasie powstały nowe eposy, legendy historyczne i pieśni, które dotyczyły mongolskiego etapu walki Rosji z ludami stepowymi. Zniszczenie Kijowa przez Batu (Batu) i najazdy Nogai na Rosję były tematami współczesnego rosyjskiego folkloru. Ucisk Tweru przez Tatarów i powstanie Twerytów w 1327 r. zostały nie tylko zapisane w annałach, ale także wyraźnie stanowiły podstawę osobnej pieśni historycznej. I oczywiście, jak już wspomniano, bitwa na polu Kulikowo stała się wątkiem wielu legend patriotycznych, których fragmenty były wykorzystywane przez kronikarzy, a później w całości zapisane. Tutaj mamy przypadek mieszania form ustnych i pisanych w starożytnej literaturze rosyjskiej. „Zadonshchina”, której temat należy do tego samego cyklu, jest z pewnością dziełem literatury pisanej. Kompilatorzy eposów okresu przedmongolskiego odczuwali szczególną atrakcyjność i poezję życia stepowego i kampanii wojskowych. Ta sama poetyka jest wyczuwalna w dziełach późniejszego okresu. Nawet w patriotycznych legendach o polu Kulikowym waleczność rycerza tatarskiego, którego wyzwanie przyjął mnich Peresvet, jest przedstawiana z niewątpliwym podziwem. W przedmongolskich eposach rosyjskich istnieją bliskie podobieństwa do irańskich i wczesnych tureckich pieśni heroicznych. W epoce mongolskiej na rosyjski folklor wpływ miały również „tatarskie” (mongolskie i tureckie) poetyckie obrazy i motywy. Pośrednikami w znajomości Rosjan z heroiczną poezją tatarską byli być może rosyjscy żołnierze zwerbowani do armii mongolskich. Tak, a Tatarzy, którzy osiedlili się w Rosji, również przenieśli swoje motywy narodowe do rosyjskiego folkloru.

Wzbogacenie języka rosyjskiego słowami i pojęciami zapożyczonymi z języków mongolskiego i tureckiego czy perskiego i arabskiego (poprzez turecki) stało się kolejnym aspektem uniwersalnego procesu kulturowego. Do roku 1450 język tatarski (turecki) stał się modny na dworze Wielkiego Księcia Moskiewskiego Wasilija II, co wywołało wielkie oburzenie ze strony wielu jego przeciwników. Wasilij II został oskarżony o nadmierną miłość do Tatarów i ich języka („i ich mowy”). Charakterystyczne dla tego okresu było to, że wielu rosyjskich szlachciców w XV, XVI i XVII wieku przyjęło tatarskie nazwiska. Tak więc członek rodziny Velyaminov stał się znany jako Aksak (co po turecku oznacza „kulawy”), a jego spadkobiercy stali się Aksakovami. W ten sam sposób jeden z książąt Szczepin-Rostowskich nazywał się Bakhteyar (bakhtyar po persku oznacza „szczęście”, „bogaty”). Został założycielem rodziny książąt Bachteyarowa, która wymarła w XVIII wieku.

Wiele tureckich słów weszło do języka rosyjskiego przed inwazją mongolską, ale prawdziwy napływ rozpoczął się w epoce mongolskiej i trwał w XVI i XVII wieku. Wśród pojęć zapożyczonych z języka mongolskiego i tureckiego (czy za pośrednictwem tureckiego z języka arabskiego i perskiego), ze sfery zarządzania i finansów, można wymienić takie słowa jak pieniądze, skarbiec, zwyczaje. Inna grupa zapożyczeń związana jest z handlem i kupcami: bazar, stragan, sklep spożywczy, zysk, kumach i inne. Wśród zapożyczeń oznaczających odzież, czapki i buty wymienić można: armyak, kaptur, but. Jest całkiem naturalne, że duża grupa zapożyczeń związana jest z końmi, ich umaszczeniem i hodowlą: argamak, koźlę, stado. Wiele innych rosyjskich słów oznaczających przybory domowe, jedzenie i picie, a także uprawy, metale, kamienie szlachetne jest również zapożyczonych z języka tureckiego lub innych języków przez turecki.

Czynnikiem, którego trudno przecenić w rozwoju rosyjskiego życia intelektualnego i duchowego, jest rola Tatarów żyjących w Rosji i nawróconych na chrześcijaństwo oraz ich potomków. Wspomniano już historię carewicza Piotra Ordynskiego, założyciela klasztoru w Rostowie. Były inne podobne przypadki. Wybitna rosyjska postać religijna XV wieku, która również założyła klasztor, św. Pafnuty Borowski, był wnukiem Baskaka. W XVI wieku wyświęcony został bojarski syn tatarskiego pochodzenia o imieniu Bułhak, po czym jeden z członków rodziny na zawsze został księdzem, aż do ojca Sergiusza Bułhakowa, znanego rosyjskiego teologa XX wieku. Byli też inni wybitni rosyjscy przywódcy intelektualni pochodzenia tatarskiego, tacy jak historyk N. M. Karamzin i filozof Piotr Czaadajew. Chaadaev był prawdopodobnie pochodzenia mongolskiego, ponieważ Chaadai jest transkrypcją mongolskiej nazwy Jagatai (Chagatai). Być może Peter Chaadaev był potomkiem syna Czyngis-chana - Chagatai. Jednocześnie paradoksalne i typowe jest to, że w „piecu do topienia” cywilizacji rosyjskiej z jej heterogenicznymi elementami, „zachodni” Czaadajew był pochodzenia mongolskiego, a „słowiańska” rodzina Aksakowa miała Waregów (odgałęzienie Velyaminovs) jako ich przodkowie.

Źródło: Science and Religion, nr 1, 1984.

Żadna kwestia nie jest omawiana przez współczesnych teologów prawosławnych i kaznodziejów kościelnych tak aktywnie i z tak wyraźnie wyrażonym polemicznym zapałem, jak problem relacji między religią a kulturą. Cel dyskusji jest więcej niż konkretny: przekonać ludzi radzieckich, zainteresowanych różnymi aspektami postępu społecznego, że religia jest fundamentalną podstawą kultury, jej głębokim stymulatorem, a prawosławie głównym czynnikiem powstawania, formowania się i rozwoju kultura narodu rosyjskiego. To prawosławie – zapewnia rosyjska prasa emigracyjna swoich czytelników – wyznaczyło historyczną drogę Rosji, jej „byt duchowy, tj. kultura” (czasopismo Pravoslavnaya Rus, 1980, nr 1, s. 2).

W tym kontekście i wprowadzenie chrześcijaństwa(według terminologii kościelnej „chrzest Rosji”) jest uważany przez współczesnych autorów kościelnych za źródło postępu kulturowego starożytnego społeczeństwa rosyjskiego - postępu, który sprowadza się do prostej asymilacji bizantyńskich standardów kultury przez naszych przodków. „Razem z chrześcijaństwem” – twierdzi autor artykułu „Krótki przegląd historii rosyjskiego Kościoła” – „Rosyjska Cerkiew przyniosła do Rosji najwyższą bizantyjską edukację, kulturę i sztukę tamtych czasów, która padła na dobrą glebę słowiańskiego geniuszu i zaowocowały w historycznym życiu ludu” (50. rocznica przywrócenia patriarchatu. Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego (dalej ZhMP). Wydanie specjalne, 1971, s. 25).

Taka interpretacja postępu kulturowego jest głęboko błędna. Asymilacja i twórcze przemyślenie elementów kultury bizantyjskiej, które pojawiły się w Rosji podczas chrystianizacji starożytnego społeczeństwa rosyjskiego (chrześcijaństwo w tym przypadku pełniło funkcję czysto komunikacyjną - działało jako prosty przekaźnik tych elementów), stało się możliwe tylko dzięki temu według współczesnych autorów kościelnych nie było duchowej próżni w przedchrześcijańskiej Rosji, ale był dość wysoki poziom rozwoju kultury duchowej.

Obalając popularne spekulacje na temat „zacofania starożytnej kultury rosyjskiej”, a także próby wyprowadzenia tego ostatniego z chrystianizacji starożytnego społeczeństwa rosyjskiego, akademik D.S. Lichaczow napisał: „... Ponad tysiąc lat rosyjskiej sztuki ludowej, rosyjskiego piśmiennictwa , literatura, malarstwo, architektura, rzeźba, muzyka”. Akademik B. A. Rybakov wskazuje również na obecność tradycji kulturowych wśród naszych odległych przodków. Według niego, początki Rosyjska sztuka nierodzima idź w głąb tysiącleci, „do czasu przyjęcia chrześcijaństwa sztuka rosyjska była na dość wysokim etapie rozwoju”.

Przejdźmy teraz do faktów historycznych. Nazywając przedchrześcijańskie formy życia duchowego „pogaństwem”, współcześni prawosławni teologowie i kaznodzieje kościelni uważają je za ucieleśnienie prymitywizmu i nędzy, odpowiadając jedynie na „mizerne potrzeby, małe potrzeby, niskie gusta” (ZHMP, 1958, nr 5, s. 48). Tymczasem ta niewielka część zabytków kultury przedchrześcijańskiej Rosji, który sprowadził się do nas i stał się przedmiotem badań naukowych, zaprzecza takim twierdzeniom.

Ekonomiczne i rozwój polityczny Starożytna Rosja epoki przedchrześcijańskiej zrodziła wiele form i przejawów kultury duchowej, która była dość wysoka jak na tamte czasy. Niestety, znaczna część tego dziedzictwa starożytnego społeczeństwa rosyjskiego została bezpowrotnie utracona. Winę za to winny jest bezwzględny czas, niszczycielskie klęski żywiołowe (przede wszystkim pożary), liczne najazdy wroga, przeplatane książęcymi konfliktami domowymi oraz lekceważący stosunek klas rządzących do ludu. dziedzictwo kulturowe. Jest też wada (i to niemała!) Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej: na jej rozkaz wiele wytworów kulturowych z czasów przedchrześcijańskich zostało wytępionych (jako „twory pogańskich przesądów”) lub zapomnianych.

Ale nawet to, co zachowało się stosunkowo niewiele: doskonałe jak na swój czas formy przedmiotów pracy i życia codziennego, wysoki poziom artystyczny wzornictwa broni i zbroi wojskowych, elegancja biżuterii, przekonująco świadczy o obecności naszych przodków subtelnym zrozumienie piękna. Po studiach haft ludowy, B. A. Rybakov doszedł do wniosku, że jej działki i rozwiązania kompozycyjne, uderzająca estetyczna doskonałość, powstała tysiące lat temu. Najstarsze narzędzia kobiecej pracy - kołowrotki - zdobione były z wielkim smakiem: stosowane na nich ozdoby i wzory odznaczają się wysokim kunsztem.

Według znalezionej biżuterii można sądzić, że starożytni jubilerzy nie tylko opanowali technologię wykonywania najbardziej skomplikowanych rękodzieła ze złota, srebra, brązu, ale także mieli wysoki gust artystyczny. We wszystkich książkach dotyczących historii kultury starożytnej Rosji z pewnością wymienia się rogi Turyi z Czarnego Grobu w Czernihowie, datowane na X wiek. Ich srebrna rama, na której, według B. A. Rybakova, wybita jest fabuła eposu Czernigowa o Iwanie Godinowiczu, należy do arcydzieł starożytnej sztuki rosyjskiej.

Naukowcy sugerują, że w starożytnej Rosji epoki przedchrześcijańskiej istniała sztuka malarska. Jest więcej niż wystarczające podstawy do takiego założenia. Gdyby te tradycje nie istniały w starożytnym społeczeństwie rosyjskim, sztuka malowania fresków, mozaiki i ikon, stymulowana wprowadzeniem chrześcijaństwa, nie zakorzeniłaby się tak szybko i nie osiągnęłaby takich wyżyn. Mając na uwadze tę okoliczność, B. A. Rybakov napisał: „Wysoki poziom ekspresji artystycznej osiągnięty przez starożytne malarstwo rosyjskie wynika częściowo z faktu, że percepcja bizantyjskiego rzemiosła została przygotowana przez rozwój słowiańskiej sztuki ludowej w okresie pogańskim”.

Były też początki rzeźby w starożytnej Rosji - dzieło rzeźbiarzy w drewnie i kamieniu. Wykonali posągi pogańskich bogów, które zostały następnie zniszczone: Perun, Khors, Veles i inni. Były tam figurki bogów - patronów paleniska. Jedna z bardzo skomplikowanych kompozycji rzeźbiarskich została odnaleziona nad brzegiem jednego z dopływów Dniestru. Na kamieniu jaskini znajduje się płaskorzeźbiony wizerunek mężczyzny modlącego się przed świętym drzewem, na którym siedzi kogut.

Wiele domowych rytuałów obejmowało przedstawienia teatralne. W starożytnej Rosji z tych odległych czasów położono podwaliny bufonady - sztuki wędrownych aktorów, którzy cieszyli się miłością szerokich mas ludowych. Wcześniej wierzono, że bufony, o których po raz pierwszy wspomniano w „Opowieści o minionych latach” pod 1068 r., Weszły na arenę historyczną po „chrzcie Rosji”. Jednak współcześni badacze doszli do wniosku, że bufon pojawił się „nie po przyjęciu chrześcijaństwa, ale przed nim; że bufony istniały pod pogaństwem”.

Prawdziwym duchowym bogactwem starożytnej Rosji była ustna sztuka ludowa we wszystkich jej przejawach: pieśni, przysłowia i powiedzenia, legendy, eposy. Guslyar-narratorzy, których sława została ucieleśniona w obrazie legendarnego Boyana, śpiewanego przez autora „Opowieści o kampanii Igora”, tworzyli i wykonywali piosenki o heroicznych tematach, śpiewali ludowych bohaterów, obrońców ojczyzny. „Gdyby nie było tak późno”, ubolewał akademik B. D. Grekov, który głęboko studiował i wysoko cenił kulturę przedpiśmienną ludów słowiańskich, „zaczęli zbierać i spisywać rosyjski epos, mielibyśmy nieporównywalnie wielkie bogactwo te uderzające oznaki głębokiego patriotyzmu mas, ich bezpośredniego zainteresowania ich historią, ich umiejętności prawidłowej oceny osób i wydarzeń.

Historycy starożytnej Rosji zauważyli, że Opowieść o minionych latach i inne kroniki wykorzystywały pieśni ludowe i eposy skomponowane wcześniej. Wśród nich są legendy o braciach Kyi, Shchek, Khoriv i ich siostrze Lybid. O zemście Olgi na Drevlyan, którzy zabili jej męża, księcia Igora. O świętach księcia Włodzimierza Kijowskiego i jego małżeństwie z księżną Rognedą z Połocka. Największy rosyjski historyk V. O. Klyuchevsky nazwał te legendy „ludową sagą Kijowską”. Na podstawie najdokładniejszej analizy B. A. Rybakov przypisał legendę Kij do VI-VII wieku.

Piosenki odegrały dużą rolę w życiu naszych odległych przodków. Wielu obrzędom i świętom towarzyszyły pieśni, śpiewano je na ucztach i biesiadach.

W odległych czasach przedchrześcijańskich twórczość epicka ma swoje korzenie, chociaż znaczna część epickich wątków późniejszego pochodzenia. Zgodnie z konkluzją akademika B. A. Rybakova podstawa eposu o Iwanie Godinowiczu została położona w IX-X wieku. Mniej więcej w tym samym czasie powstały eposy o Michaile Potoku i Dunaju (Don Iwanowicz). A naukowiec odnosi eposy o Wołdze Światosławiczu i Mikula Seljaninowiczu w przeddzień „chrztu Rosji”.

W późniejszych zapisach (w szczególności w Opowieści o minionych latach) przeszły do nas starożytne zaklęcia i zaklęcia. W tym samym miejscu znajdujemy wiele starych przysłów i powiedzeń: „zginęli jak obre” (o śmierci plemienia obrów (Awarów), które walczyło ze Słowianami), „umarli nie są haniebni” (słowa księcia Światosława, wypowiedziane przed bitwą z Bizantyjczykami) itp. d.

Wiele ustnej sztuki ludowej starożytnej Rosji nie zachowało się z wielu powodów, a pierwszy zbiór eposów został opublikowany dopiero w XVIII wieku. Fatalną rolę odegrał wrogi stosunek do starożytnego rosyjskiego folkloru i literatury ze strony Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, który stygmatyzował je jako pogaństwo i próbował wszelkimi środkami wykorzenić. „Średniowieczny kościół, zazdrośnie eksterminując apokryfy i pisma, w których wspominano pogańskich bogów”, zauważył akademik B. A. Rybakov, „prawdopodobnie przyczynił się do niszczenia rękopisów, takich jak Opowieść o kampanii Igora, gdzie kościół wspomina się mimochodem, a wszystko to wiersz jest pełny pogańskie bóstwa”.

Nie wytrzymuj porównania z faktami z historii narodowej i twierdzeniami współczesnych autorów kościelnych, że przedchrześcijańska Rosja nie znała pisma. Na przykład arcykapłan I. Sorokin powiedział w jednym ze swoich kazań, że z kościoła „Rosjanie otrzymali pisanie, wykształcenie i zostali zaszczepieni w wielowiekowej kulturze chrześcijańskiej” (ZHMP, 1980, nr 7, s. 45) . Wtóruje mu Archimandrite Pallady (Shiman): dopiero po „chrzcie Rosji” i dzięki niemu ludy słowiańskie naszego kraju „wkrótce miały własne oryginalne pismo i oryginalną sztukę” („prawosławny Visnik” (dalej PV), 1982, nr 8, str. 32). Według arcykapłana A. Egorowa „w klasztorach narodziło się pierwsze rosyjskie pismo” (ZHMP, 1981, nr 7, s. 46).

Naukowcy dysponują wystarczającym materiałem faktograficznym dowodzącym, że Słowianie Wschodni mieli język pisany przed „chrztem Rosji”. I to jest naturalne. Pismo, podobnie jak inne przejawy kultury, wyrosło z potrzeby rozwoju społecznego, przede wszystkim z potrzeby poszerzenia komunikacji między ludźmi, a także utrwalania i przekazywania doświadczeń nagromadzonych przez poprzednie pokolenia. Taka potrzeba stała się pilna w dobie nawiązywania stosunków feudalnych, w okresie kształtowania się starożytnej rosyjskiej państwowości. „Potrzeba pisania”, zauważa akademik D. S. Lichaczow, „pojawiła się wraz z akumulacją bogactwa i rozwojem handlu: konieczne było spisanie ilości towarów, długów, różnych zobowiązań, ustalenie przeniesienia zgromadzonego bogactwa w drodze dziedziczenia itp. Na piśmie państwo również tego potrzebowało, zwłaszcza przy zawieraniu traktatów. Wraz ze wzrostem świadomości patriotycznej pojawiła się potrzeba rejestrowania wydarzeń historycznych. Potrzebna była również korespondencja prywatna.

Na podstawie danych z badań naukowych i dowodów starożytnych autorów D.S. Lichaczow zasugerował, że „najwyraźniej na terytorium rosyjskiej ziemi przez długi czas istniały oddzielne systemy pisma, zwłaszcza na obszarach przylegających do północnych wybrzeży Czarnego Morze, gdzie niegdyś znajdowały się starożytne kolonie. Oto kilka referencji.

W „Pannońskim życiu Konstantyna Filozofa” (Cyryl, twórca alfabetu słowiańskiego) doniesiono, że podczas podróży do Chazarii (około 860 r.) zobaczył w Chersonese (Korsun) Ewangelię i Psałterz, napisane przez „ Litery rosyjskie”. Uważa się, że używano tam „głagolicy” - starożytnego alfabetu słowiańskiego, który zastąpił „cechy” i „nacięcia”.

Źródła arabskie i niemieckie z X wieku donoszą o obecności pisma wśród Słowian Wschodnich okresu przedchrześcijańskiego; wspominają o napisie na pomniku rosyjskiego wojownika, przepowiedni wypisanej na kamieniu w słowiańskiej świątyni i „pismach rosyjskich” wysłanych do jednego z królów kaukaskich.

Ślady starożytnego pisma rosyjskiego odkryli również archeolodzy. Tak więc podczas wykopalisk kopców Gniezdowskich pod Smoleńskiem (1949) znaleźli naczynie gliniane datowane na pierwszą ćwierć IX wieku. Odczytali na nim napis oznaczający przyprawę („groszek” lub „groch”). Oznacza to, że już wtedy pismo było wykorzystywane do celów domowych.

Najbardziej przekonującym dowodem na istnienie pisma w Rosji w czasach przedchrześcijańskich są teksty traktatów zawartych przez książąt rosyjskich z Bizancjum w pierwszej połowie X wieku.

Z tekstu traktatu z 911 r., podanego w Opowieści o minionych latach, wynika, że został on sporządzony w dwóch egzemplarzach („za dwa haratyu”), jeden został podpisany przez Greków, a drugi przez Rosjan . W ten sam sposób sporządzono umowę z 944 roku.

Kontrakty stwierdzają obecność w Rosji w czasach Olega spisanych testamentów („niech ten, który został przekazany temu, do którego umierający człowiek napisał, aby odziedziczyć jego majątek, zabierze jego własność” - umowa z 911 r.), a w tym czasie Igora - listy towarzyszące. Zaopatrywano w nie rosyjskich kupców i ambasadorów („wcześniej ambasadorowie przynosili złote pieczęcie i srebrni kupcy; teraz twój książę kazał wysyłać listy do nas, królów” - umowa z 944 r.).

Wszystko to razem wzięte pozwoliło sowieckim historykom dojść do wniosku: „ Potrzeba pisania w Rosji pojawiły się dawno temu, a cała seria, choć nie do końca jasnych, wiadomości mówi nam, że naród rosyjski używał liter jeszcze przed uznaniem chrześcijaństwa za religię państwową. „Nie ma wątpliwości”, pisze profesor V. V. Mavrodin, „że wśród Słowian, w szczególności wśród Słowian wschodnich, Rosjan pismo pojawiło się przed przyjęciem chrześcijaństwa, a jego pojawienie się nie jest w żaden sposób związane z chrztem Rosji”.

Jeśli chodzi o wpływ chrystianizacji Rosji na dalszy rozwój pisarstwa, był on, wbrew twierdzeniom współczesnych teologów prawosławnych i kaznodziejów kościelnych, pobudzający, ale nie determinujący, wzmacniający potrzebę pisania i niewątpliwie przyspieszający doskonalenie własnego alfabet. Jest „jednym z”, nie więcej.

Rzeczywiście, chrystianizacja Rosji, która stworzyła potrzebę literatury liturgicznej i apologetycznej, różnorodnych materiałów hagiograficznych, religijnej i pouczającej lektury dla wierzących, dała impuls do dalszego rozwoju pisarstwa i publikacji książkowych. Ale oprócz chrześcijaństwa i jednocześnie z nim, te bodźce rozwoju pisma, które istniały w czasach przedchrześcijańskich, działał (co więcej w coraz większym stopniu!) transfer wiedzy.

Zwłaszcza konieczność rejestrowania i oceny wydarzeń historycznych zrodziła pisanie kronik. Pojawiła się w czasach przedchrześcijańskich, ale swoje klasyczne formy przybrała po ustanowieniu chrześcijaństwa.

Wyraźną tendencyjność, prowadzącą do wypaczenia prawdy historycznej, wykazują współcześni orędownicy ortodoksji, gdy rozważają kwestie religijne wierzenia starożytnej Rosji. Powodem tej tendencji jest chęć przekonania, że chrześcijaństwo (a więc prawosławie rosyjskie) jest zasadniczo różne od wierzeń przedchrześcijańskich, zwanych pogaństwem – jak prawda od błędu, światło od ciemności, że dopiero wraz z ustanowieniem prawosławia w Rosji rozpoczęła się komunia z prawdziwą duchowością. Stąd chęć przedstawienia społeczeństwa staroruskiego w przededniu „chrztu Rosji” jako znajdującego się w „pogańskiej ignorancji”, a przyjęcie chrześcijaństwa jako nabycia „prawdziwej duchowości”. Co więcej, pogaństwo ludów słowiańskich jest charakteryzowane we współczesnej prasie kościelnej nie tylko jako złudzenie, przesąd, ale także jako stan ucisku, z którego rzekomo zostało wyprowadzone przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną, walczącą „z pogańskimi uprzedzeniami”. i przesądy, które duchowo zniewalały lud” („50. rocznica przywrócenia patriarchatu”, s. 25).

Epokowy charakter przyjęcia chrześcijaństwa tkwi nie sam w sobie, ale w warunkach porządku społecznego. Nie polega ona na zastąpieniu „mniej prawdziwej” religii „bardziej prawdziwą”, jak twierdzą autorzy kościelni dla celów apologetycznych, ale na epokowym charakterze przejścia ludzkości z jednej formacji społeczno-ekonomicznej do drugiej.

Wierzenia religijne starożytnej Rosji odpowiadały epoce, która je zrodziła. I podczas gdy stosunki plemienne nie przeżyły się i nie ustąpiły stosunkom feudalnym, starożytne słowiańskie pogaństwo pozostało jedyną możliwą formą religijności w Rosji, łatwo asymilując pogańskie wierzenia i kulty sąsiednich ludów, dostosowując je do własnych potrzeb.

Dlatego w pogańskim panteonie, który książę kijowski Władimir Światosławicz zamierzał stanowić religijne i ideologiczne wsparcie starożytnego państwa rosyjskiego, znajdowali się bogowie czczeni nie tylko w Rosji, ale także w sąsiedztwie. W jednym miejscu dla ogólnej czci zainstalowano obrazy nie tylko długo czczonego Peruna, Dazhdboga i Striboga, ale także Khorsa z Simurgh (Simargl) - bogów ludów Azji Środkowej.

Chrześcijaństwo, jako religia rozwiniętego społeczeństwa klasowego, nie mogło zadomowić się w Rosji przed dostatecznym umocnieniem stosunków feudalnych. Podczas gdy wyspy feudalizmu tonęły w Rosji w oceanie stosunków plemiennych, chrystianizacja nie przybrała charakteru masowego, obejmując jedynie jednostki i małe grupy społeczne.

Zarówno książę Askold, jak i część jego świty przyjęli chrześcijaństwo, ale nie rozpoczęli chrztu całej Rusi Kijowskiej, która im podlegała. A chrześcijańska księżniczka Olga nie zdołała poczynić żadnego znaczącego postępu na tej ścieżce: stosunki feudalne jeszcze nie zyskały siły. Nawet jej syn Światosław odmówił przyjęcia chrztu, mówiąc, według Opowieści o minionych latach: „Jak mogę zaakceptować inną wiarę? A moja drużyna będzie się śmiać. Nie pomogła perswazja – według kronikarza „nie był posłuszny matce, żyjąc dalej według pogańskich obyczajów” (s. 243).

Dopiero po dostatecznym wzmocnieniu stosunków feudalnych w Rosji powstały realne przesłanki do przejścia od pogaństwa do chrześcijaństwa.

Jeśli chodzi o oskarżenia o pogaństwo „o prymitywizmie” wysuwane przez ortodoksyjnych ideologów, można przytoczyć opinię akademika B. A. Rybakova w tej sprawie. Po dogłębnym i wszechstronnym przestudiowaniu wierzeń religijnych naszych odległych przodków udowodnił, że nie są one czymś gorszym i wąsko lokalnym. " pogaństwo słowiańskie, - podkreślił - jest częścią ogromnego uniwersalnego kompleksu prymitywnych poglądów, wierzeń, rytuałów, pochodzących z głębin tysiącleci i służących jako podstawa wszystkich późniejszych religii świata.

W podstawowym badaniu B. A. Rybakova ” Pogaństwo starożytnych Słowian» na ogromnym materiale archeologicznym i etnograficznym wykazano, że wierzenia religijne, które istniały w Rosji przed przyjęciem chrześcijaństwa, są wytworem długiej ewolucji, która odzwierciedlała główne etapy rozwoju przodków Słowian z czasów Ruś Kijowska.

Nie tylko słowiańskie pogaństwo końca I tysiąclecia naszej ery, ale także religia Prasłowian I tysiąclecia p.n.e. była złożonym, wewnętrznie sprzecznym, a mimo to dość harmonijnym systemem wierzeń i obrzędów, w którym dość namacalny trend przejścia od politeizmu (politeizmu) do monoteizmu (monoteizmu).

Świadczy o tym kult boga wszechświata Roda, który rozwinął się wraz ze zwycięstwem patriarchatu. B. A. Rybakov uważa, że tradycyjna idea Roda jako patrona rodziny, domowego boga-domovoi, jest nieuzasadniona. Jego zdaniem „Rod w rosyjskich źródłach średniowiecznych jest opisywany jako niebiański bóg, znajdujący się w powietrzu, kontrolujący chmury i dmuchający życiem we wszystkie żywe istoty”. B. A. Rybakov uważa, że Rod przyćmił archaiczne rodzące kobiety. „W rosyjskim hafcie”, pisze, „trójkolorowa kompozycja, składająca się z Makosha i dwóch rodzących kobiet z ramionami wzniesionymi ku niebu, przedstawiana jest jako apel do niebiańskiego boga, w którym należy zobaczyć Roda „oddychającego życie." Oczywiście modlitwy na wysokich górach położonych bliżej nieba są również związane z niebiańską Rodziną.

Zgodnie z dość przekonującym założeniem B. A. Rybakova, kult Rodziny zawierał elementy „starożytnego przedchrześcijańskiego monoteizmu”, który ideolodzy religijni (w tym teologowie Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego) uważają za przywilej chrześcijaństwa.

Rekonstrukcja starożytnych wierzeń słowiańskich, przeprowadzona przez akademika B. A. Rybakova i innych badaczy, przekonuje, że próby ideologów współczesnego rosyjskiego prawosławia przedstawiania pogaństwa Słowian jako czegoś amorficznego, prymitywnego i niesystematycznego są nie do utrzymania.

Jeśli zwrócimy się do ideologicznej treści wierzeń pogańskich i chrześcijańskich, to z tego punktu widzenia okazują się one równie naiwne i nie do utrzymania.

Weźmy na przykład pogańską ideę pojawienia się człowieka, wyrażoną przez białozerskich magów w polemikach z wyznawcami chrześcijaństwa i przytaczaną na łamach Opowieści o minionych latach: „Bóg kąpał się w wannie, spocony, otarty się szmatą i rzucił ją z nieba na ziemię. A szatan spierał się z Bogiem, który z niej stworzyć człowieka. A diabeł stworzył człowieka, a Bóg włożył w niego jego duszę. Dlatego gdy człowiek umiera, jego ciało idzie na ziemię, a jego dusza do Boga” (s. 318).

Porównajmy historię Trzech Króli z biblijną opowieścią o stworzeniu człowieka: „A Pan Bóg ulepił człowieka z prochu ziemi i tchnął w jego nozdrza tchnienie życia, a człowiek stał się duszą żyjącą” (Księga Księgi Rodzaju, rozdz. 2, w. 7). Stworzonemu przez siebie człowiekowi Bóg powiedział: „... Wrócisz na ziemię, z której zostałeś wzięty, bo w proch się wrócisz i w proch wrócisz” (Księga Rodzaju, rozdz. 3, artykuł 19).

Jak widać, pogańska idea wyglądu człowieka nie jest bardziej prymitywna niż chrześcijańska.

Na tym samym poziomie znajdują się takie składniki światopoglądu pogańskiego i chrześcijańskiego, jak kult bożków i kult ikon, odwoływanie się do duchów i wzywanie świętych, wiara w nadprzyrodzone zdolności Mędrców i obdarowanie „łaską boską”. kleru, ufność w cudowną moc pogańskiego fetysza i nadzieję na zbawczą moc chrześcijańskiego krzyża.

Podobne paralele można kontynuować w nieskończoność. Ale nie chodzi o liczbę porównań, ale o ich istotę: chrześcijaństwo jest tak samo zniekształconym odbiciem rzeczywistości, jak pogaństwo. Według B. A. Rybakova chrześcijaństwo różni się od pogaństwa nie esencją religijną, ale tylko tymi cechami ideologii klasowej, które nagromadziły się przez ponad tysiąc lat na prymitywnych wierzeniach zakorzenionych w tej samej prymitywności, co wierzenia starożytnych Słowian lub ich sąsiadów ”.

W konsekwencji, nawet w aspekcie czysto religijnym, „chrzest Rosji” nie może być zakwalifikowany jako początek początków. Nie było to naznaczone pojawieniem się na Rusi Kijowskiej jakiejś zasadniczo nowej formy życia duchowego. Społeczeństwo staroruskie przeszło z jednego poziomu religijnego na drugi, bardziej odpowiadający nowemu etapowi jego rozwoju.

To jest prawdziwy obraz historyczny, który w przekonujący sposób obala wiodącą tezę teologiczną o fundamentalnej różnicy między chrześcijaństwem a wierzeniami przedchrześcijańskimi (pogańskimi).

Tak więc historia narodowa nie zaczyna się od „chrztu Rosji”. Twierdzenia współczesnych teologów prawosławnych są również bezpodstawne, jak gdyby Kościół miał przed sobą „nieoświeconą duszę Rosjanina” (ZHMP, 1982, nr 5, s. 50) i „stał u początków rosyjskiego narodowego samo- świadomość, państwowość i kultura” (ZhMP, 1970, nr 5, s. 56).

„Prawdy” tego rodzaju wypaczają prawdę historyczną, a głoszone są w nadziei, że przeceniając skalę „chrztu Rosji”, wyolbrzymiając jej rolę w historii narodowej, zmusić wszystkich ludzi sowieckich (w tym niewierzących) odnosić się do nadchodzącej rocznicy - tysiąclecia jako święta państwowego.

Reakcyjne kręgi rosyjskiej emigracji kościelnej próbują wykorzystać takie wypaczenia do ideologicznie wywrotowych celów, przeciwstawiając się „chrztowi Rosji” jako „prawdziwemu początku” narodowej historii – Rewolucja październikowa jako rzekomo „fałszywy początek”. Obowiązkiem nie tylko naukowców, ale także popularyzatorów wiedzy historycznej, propagandystów naukowego ateizmu jest przekonujące udowodnienie całkowitej niekonsekwencji takiego przeciwstawiania się wydarzeniom różnej skali, przekonujące demaskowanie prawdziwych celów tego działania fałszerzy kościelno-imigrantów historii. To patriotyczny obowiązek każdego człowieka sowieckiego, który zna i szanuje przeszłość swojego narodu.

Odwołanie się do czasów przedchrześcijańskiej Rosji, prawidłowe ich omówienie to nie tylko ukłon w stronę zainteresowania starożytnością czy zaspokojenia ciekawości natury. Konieczne jest obalanie teologicznych fabrykacji na polu historii narodowej, demaskowanie prób wykorzystania tych fabrykacji przez duchownych-imigrantów do celów antysowieckich.

opcja 1

Najazd mongolsko-tatarski przerwał potężny rozwój kultury rosyjskiej. Zniszczenie miast, utrata tradycji, zanik trendów artystycznych, niszczenie zabytków piśmiennictwa, malarstwa, architektury – cios, z którego udało się wydobyć dopiero w połowie XIV wieku. W ideach i obrazach kultury rosyjskiej XIV-XVI wieku. odzwierciedlił się nastrój epoki - czas decydujących sukcesów w walce o niepodległość, obalenie jarzma Hordy, zjednoczenie wokół Moskwy, powstanie narodu wielkoruskiego.
Pamięć o zamożnym i szczęśliwym kraju, który pozostał w świadomości społeczeństwa Rusi Kijowskiej („światło jasne i pięknie zdobione” - słowa z „Opowieści o zniszczeniu ziemi rosyjskiej”, nie później niż w 1246 r.), była utrzymywana głównie przez literaturę. Jej najważniejszym gatunkiem pozostało kronikarstwo, które odradzało się na wszystkich ziemiach i księstwach Rosji. Na początku XV wieku. w Moskwie opracowano pierwszy ogólnorosyjski kodeks kronikarski - ważny dowód postępu w zjednoczeniu kraju. Wraz z zakończeniem tego procesu pisanie kroniki, podporządkowane idei uzasadnienia władzy księcia moskiewskiego, a następnie cara, nabrało charakteru oficjalnego. Za panowania Iwana IV Groźnego (lata 70. XVI w.) sporządzono ilustrowaną Kronikę Twarzy w 12 tomach, zawierającą ponad 150 000 miniatur. W XIV-XV wieku. ulubionym tematem ustnej sztuki ludowej jest walka Rosji z „niewiernymi”. Kształtuje się gatunek historycznej pieśni („Pieśń o kliknięciu”, o bitwie na Kalce, o ruinach Ryazan, o Evpaty Kolovrat itp.). Najważniejsze wydarzenia XVI wieku znalazły również odzwierciedlenie w pieśniach historycznych. - kampania kazańska Iwana Groźnego, opricznina, wizerunek Cara Groźnego. Zwycięstwo w bitwie pod Kulikowem w 1380 roku. dał początek cyklowi opowieści historycznych, z których wyróżniają się „Legenda bitwy pod Mamaevem” i natchniona „Zadonshchina” (jej autor Sofony Riazanets wykorzystał obrazy i fragmenty „Opowieści o Igorze”). W XVI wieku powstają żywoty świętych. są one połączone w 12-tomowy zestaw „Wielkich odczytów-Meney”. W XV wieku. Twerski kupiec Afanasy Nikitin opisuje swoją podróż do Indii i Persji („Podróż za trzy morza”). Opowieść o Piotrze i Fevronii z Murom, historia miłosna księcia muromskiego i jego żony, prawdopodobnie opisana przez Jermolaja-Erasmusa w połowie XVI wieku, pozostaje wyjątkowym zabytkiem literackim. Niezwykły na swój sposób jest Domostroy, napisany przez spowiednika Iwana Groźnego Sichvestry – książka o gospodarstwie domowym, wychowaniu i wychowaniu dzieci oraz roli kobiety w rodzinie.
Pod koniec XV-XVI wieku. literaturę wzbogacają znakomite dzieła publicystyczne. Józefici (zwolennicy hegumenów klasztoru wołockiego Józefa, którzy bronią zasady nieingerencji państwa w sprawy bogatego i materialnie silnego kościoła) i nieposiadający (Nil Sorsky, Wassian Patrikeev, Maxim Grek, którzy obwiniają kościół za bogactwo i luksus, za pragnienie ziemskich przyjemności) kłócą się zaciekle. W latach 1564-1577. Iwan Groźny i książę Andriej Kurbski wymieniają gniewne wiadomości. „... Umierają carowie i władcy, którzy ustanawiają okrutne prawa”, Kurbsky inspiruje cara i słyszy w odpowiedzi: „Czy to naprawdę lekkie - kiedy rządzą kapłan i przebiegli niewolnicy, car jest tylko carem z imienia i honoru, i wcale nie z mocą lepszą niż niewolnik? Idea „autokracji” cara, boskości jego władzy, nabiera niemal hipnotycznej mocy w przekazach Iwana Groźnego. Inaczej, ale równie konsekwentnie, Iwan Pierieswietow pisze o szczególnym powołaniu autokratycznego cara w petycji Bolszaja (1549): karząc bojarów, którzy zapomnieli o swoich obowiązkach wobec społeczeństwa, prawy monarcha musi polegać na oddanej szlachcie. Znaczenie oficjalnej ideologii polega na wyobrażeniu Moskwy jako „trzeciego Rzymu”: „Dwa Rzymi („drugi Rzym” - Konstantynopol, zdewastowany w 1453 r. - Auth.) upadły, trzeci stoi, czwarty się nie stanie” ( Filofey).

Należy zauważyć, że w 1564 roku w Moskwie Iwan Fiodorow i Piotr Mścisławiec wydali pierwszą rosyjską drukowaną książkę - "Apostoł".

W architekturze XIV-XVI wieku. ze szczególną oczywistością odzwierciedlały się tendencje rozwoju historycznego Rosji-Rosji. Na przełomie XIII-XIV wieku. wznowiono budowę kamienia - w Nowogrodzie i Pskowie, mniej dotkniętym ordyjskim jarzmem. W XIV wieku. w Nowogrodzie pojawia się nowy rodzaj świątyń - lekki, elegancki, jasny (Spas na Ilyin). Ale mija pół wieku, a tradycja wygrywa: na nowo powstają surowe, ciężkie konstrukcje przypominające przeszłość. Polityka władczo atakuje sztukę, domagając się, by stała się strażnikiem niepodległości, z którą tak skutecznie walczy jednocząca Moskwa. Znaki stolicy jednego państwa kumuluje się stopniowo, ale konsekwentnie. W 1367 budowany jest kreml z białego kamienia, koniec XV - początek XVI wieku. wznoszone są nowe mury i wieże z czerwonej cegły. Wznoszą je mistrzowie Pietro Antonio Solari, Aleviz Novy, Mark Ruffo na zamówienie z Włoch. W tym czasie katedra Wniebowzięcia NMP (1479), wybitny zabytek architektoniczny, została już wzniesiona na terenie Kremla przez włoskiego Arystotelesa Fioravanti, wybitny zabytek architektoniczny, w którym wprawne oko dostrzeże obie cechy tradycyjne dla Władimira-Suzdala architektura i elementy renesansowej sztuki budowlanej. Obok innego dzieła włoskich mistrzów - Fasetowanej Komnaty (1487-1489) - pskowscy rzemieślnicy budują Katedrę Zwiastowania (1484-1489). Nieco później ten sam Aleviz Novy uzupełnia wspaniały zespół Placu Katedralnego z Katedrą Archanioła, grobowcem Wielkich Książąt (1505-1509). Za murem Kremla na Placu Czerwonym w latach 1555-1560. na cześć schwytania Kazania wznosi się katedra wstawiennicza z dziewięcioma kopułami (katedra św. Bazylego), zwieńczona wysoką wielopłaszczyznową piramidą - namiotem. Ten szczegół nadał nazwę „namiotowi” stylowi architektonicznemu, który powstał w XVI wieku. (Kościół Wniebowstąpienia w Kołomienskoje, 1532). Fanatycy starożytności walczą z „oburzającymi innowacjami”, ale ich zwycięstwo jest względne: pod koniec wieku odradza się pragnienie przepychu i piękna. Malarstwo drugiej połowy XIV-XV wieku to złoty wiek Teofana Greka, Andrieja Rublowa, Dionizjusza. Malowidła ścienne kościołów nowogrodzkich (Zbawiciel na Iljinie) i moskiewskich (katedra Zwiastowania) Teofanesa ikony greckiego i Rublowa („Trójca”, „Zbawiciel” itp.) Zwrócone są do Boga, ale mówią o osobie, jego duszy , o poszukiwaniu harmonii i ideału. Malarstwo, pozostając głęboko religijnym w tematach, obrazach, gatunkach (malowidła ścienne, ikony), nabiera nieoczekiwanego człowieczeństwa, miękkości i filozofii.

Opcja 2

Kultura i życie duchowe Rosji w XIV-XVI wieku.

Do XIV wieku, w warunkach rozdrobnienia i wpływów sąsiednich ludów, rozwinęły się cechy języka, obyczajów i kultury narodów różnych części Rosji. Wiek XIV-XVI związany z walką z jarzmem Ordy i powstaniem rosyjskiego scentralizowanego państwa wokół Moskwy. Literaturę reprezentują pieśni historyczne, które wyśpiewywały zwycięstwo na „polu kulikowym”, bohaterstwo rosyjskich żołnierzy. W „Zadonshchina” i „Legendzie bitwy Mamaev” opowiada o zwycięstwie nad Tatarami mongolskimi. Afanasy Nikitin, który odwiedził Indie, zostawił swoje notatki „Podróż za trzy morza”, w których opowiada o zwyczajach i urokach tego regionu. Wybitnym wydarzeniem w kulturze rosyjskiej był druk. W 1564 r. Iwan Fiodorow opublikował pierwszą drukowaną książkę w Rosji Apostoł, a później Elementarz. W XVI wieku powstała encyklopedia patriarchalnych warunków życia rodzinnego. Malarstwo zaczęło coraz bardziej odchodzić od kanałów kościelnych. Teofanes Greka w XIV wieku. malował świątynie Nowogrodu i Moskwy. Pracował z nim Andriej Rublow, znany z Trójcy. Dianisy namalował katedrę w Wołogdzie koło Wołogdy i inne. Jest nieodłącznym elementem: jasności, święta, wyrafinowania. Rozwój architektury wiąże się z budownictwem na dużą skalę w Moskwie, gdzie wzniesiono mury Kremla, archangielską katedrę Zwiastowania, katedry Wniebowzięcia, Fasetowaną Komnatę i dzwonnicę Iwana Wielkiego. Rzemiosło, zwłaszcza odlewnictwo, osiągnęło wysoki poziom. Andrey Chokhov stworzył Car Cannon, który waży 40 ton, a jego kaliber wynosi 89 cm, w kulturze XIV-XVI wieku. pojawia się coraz więcej elementów świeckich, następuje swego rodzaju powrót i odrodzenie kultury rosyjskiej.

AKCEPTACJA CHRZEŚCIJAŃSTWA I JEGO ZNACZENIE

Studiując trzecie pytanie, należy rozważyć przyczyny przyjęcia chrześcijaństwa przez Rosję oraz konsekwencje tego wydarzenia dla rozwoju kulturalnego Rusi Kijowskiej. Należy zauważyć, że to chrześcijaństwo stawiało Rosję na równi z tak rozwiniętym i potężnym państwem tamtej epoki jak Bizancjum. Pod względem kulturowym pismo, architektura, starożytna forma malarstwa - ikonografia dotarła do Rosji przez Bizancjum. Zapoznaj się z charakterystycznymi cechami każdego gatunku kultury artystycznej wczesnej Rosji.

Materiały do nauki

Akceptacja chrześcijaństwa. Religia determinowała światopogląd ludzi starożytnych i średniowiecznych, przenikała wszystkie sfery życia społecznego i kulturalnego.

Utworzenie jednego państwa wśród Słowian Wschodnich, stosunki feudalne, chęć bliskich kontaktów z bardziej rozwiniętymi narodami skłoniły książąt kijowskich do wejścia na ścieżkę reform religijnych. Reformy rozpoczął książę Włodzimierz. Najpierw próbował stworzyć jeden wspólny słowiański panteon bogów. Z jego rozkazu na wzgórzu w pobliżu pałacu książęcego w Kijowie ustawiono bożki Peruna, Dazhdboga, Striboga, Chorsa i Mokosha. Podobne grupy idoli zainstalowano w Nowogrodzie i innych miastach. Jednak jedność okazała się formalna. Bojownicy czcili głównie Peruna, kowale - Svarog, kupcy - Veles, chłopi czcili bogów związanych z kultem płodności.

Następnie Władimir porzucił pogaństwo i zwrócił się do fundamentalnie Nowa forma religie - monoteizm. Formę tę wyznawały wszystkie sąsiednie państwa Rusi Kijowskiej. W Bizancjum dominowało chrześcijaństwo, w Chazarii dominował judaizm, w Bułgarii dominował islam.

Władimir wybrał chrześcijaństwo w jego bizantyjskiej wersji -

prawowierność. Chrześcijaństwo było religią z jednym bogiem, hierarchią świętych, ideą pośmiertnej kary, rozwiniętym kodeksem moralnym obejmującym doktrynę dominacji i uległości, szacunek dla ziemskich władz, przykazania Starego i Nowego Testamentu. Taka religia przyczyniła się pod każdym względem do rozwoju starożytnego społeczeństwa rosyjskiego.

Przyjęcie prawosławia było spowodowane długoletnią, energiczną działalnością misjonarzy bizantyjskich na ziemiach Słowian, która rozpoczęła się od czasów księżnej Olgi.

Włodzimierz przyjął chrzest w 987 r. Mieszkańcy Kijowa zostali ochrzczeni w 988 r. Z rozkazu księcia zniszczono pogańskie bożki. Posąg Peruna został przywiązany do końskiego ogona i zaciągnięty do rzeki, a następnie wrzucony do wody. Następnie greccy kapłani ochrzcili mieszkańców Kijowa w Dnieprze. Następnie rozpoczął się proces chrystianizacji Rosji, który trwał długo i w niektórych miejscach spotkał się z oporem (np. w Nowogrodzie). Jednak większość ludności została ochrzczona za panowania Włodzimierza.

Jednocześnie zdarzały się częste przypadki powrotu do pogaństwa, zwłaszcza na północnym wschodzie, gdzie nowa wiara ostatecznie ugruntowała się dopiero pod koniec XI wieku.

Chcąc ułatwić przyjęcie chrześcijaństwa, Kościół zgodził się na połączenie niektórych świąt pogańskich z chrześcijańskimi. Na przykład święto Kupały, które oznaczało nadejście lata, połączyło się z dniem Jana Chrzciciela. Zachował się również kult Peruna pod postacią proroka Eliasza itp. Zachowana została wiara w niższe bóstwa - goblina, ciasteczka, syreny.

Przyjęcie chrześcijaństwa miało ogromne znaczenie dla rozwoju Rosji. Stała się częścią europejskiego chrześcijaństwa.

Chrześcijaństwo wpłynęło na rozwój sztuki, edukacji, a także przyczyniło się do złagodzenia obyczajów. Ponadto chrześcijaństwo było ideologią, która przyczyniła się do umocnienia władzy książęcej, wzmocnienia międzynarodowej pozycji Rosji. Przyczyniło się to do dalszej konsolidacji plemion wschodniosłowiańskich w jeden starożytny lud rosyjski.

Ogromna była rola cerkwi w rozwoju kultury rosyjskiej w upowszechnianiu pisma i edukacji, w tworzeniu architektury kamiennej. Jednocześnie Kościół nie podporządkował sobie całej kultury, dlatego w okresie Rusi trwał proces rozwoju kulturalnego, który żywił się tradycyjnymi korzeniami kultury okresu przedpaństwowego.

Folklor. Staroruski folklor ustny powstał w ścisłym związku z kultami pogańskimi (rolniczym, rodzinnym, plemiennym). Znaczące miejsce zajmowała w nim kalendarzowa poezja rytualna: zaklęcia, zaklęcia, pieśni rytualne; pieśni weselne, lamenty żałobne - lamenty, pieśni biesiadne i biesiadne; mitologiczne legendy, które odzwierciedlały pogański światopogląd starożytnych. Archaiczne typy folkloru przetrwały w życiu ludowym do XX wieku, pomimo uporczywej walki kościoła z takimi „przejawami” pogaństwa, z czasem jednak straciły swoje pierwotne znaczenie religijne.

Były też rozpowszechnione formy, które nie były bezpośrednio związane z kultem pogańskim, ale leżały w ogólnym nurcie pogańskiego światopoglądu: przysłowia, powiedzenia, zagadki, bajki, pieśni pracy. Wraz z rozwojem pisma znalazły odzwierciedlenie w literaturze pisanej.

Istniały także historyczne gatunki folkloru: legendy o założycielach plemion i dynastii książęcych, o założycielach miast, o walce z wrogami itp. Przez wiele stuleci ludzie tworzyli, zachowywali i przekazywali kolejnym pokoleniom swego rodzaju „kroniki ustnej” o przeszłości. Poprzedziła kronikę pisaną i była jednym z jej głównych źródeł.

W X wieku heroiczny epos, który stał się szczytem ustnej sztuki ludowej, otrzymał specjalny rozwój. Epopeje to ustne utwory poetyckie o przeszłości, oparte na prawdziwych wydarzeniach historycznych. Często traciły swoją faktyczną dokładność, ale odzwierciedlały historyczną pozycję ludzi, ich koncepcje i ideały.

Większość epickich opowieści wiąże się z epoką panowania Włodzimierza Czerwonego Słońca - czasem jedności i potęgi Rosji. Główny postacie, prawdziwymi bohaterami eposów są bohaterowie Ilya Muromets z Dobrym Nikitich i Alosha Popovich, chłopski oracz Mikula Selyaninovich. Zaczerpnięty z eposów i alegorycznego obrazu wrogiego stepowego Nightingale the Robber. Głównym tematem eposów jest walka ludu z obcymi najeźdźcami.

W Nowogrodzie narodził się epos o Sadko, wspaniałym guslerze, który oczarował grą „króla wody”, który nagrodził go bogactwem. Innym bohaterem eposu nowogrodzkiego jest Wasilij Buslaevich, przedstawiciel nowogrodzkich wolnych ludzi.

Epicka epopeja jest przesiąknięta patriotyzmem i optymizmem, które z góry zadecydowały o długowieczności tego gatunku, który przetrwał do XX wieku.

W środowisku książęcej świty, tj. w elicie feudalnej istniała także poezja ustna, jak pieśni drużynowe, gloryfikujące wyczyny książąt i ich współpracowników. Przyszły do nas nawet pojedyncze imiona autorów piosenek, „songwriterów” Boyana i Mitusy.

Muzyka. Twórczość poetycka była ściśle związana z muzyką, ponieważ eposy były często wykonywane przy akompaniamencie instrumentów muzycznych. Na liście instrumentów muzycznych starożytnej Rosji znalazły się: tamburyny, róg, trąbka, surna (zurna), róg, okaryna, fajka, zhaleyka, harfa, gwizdek czy smyk.

Wykorzystanie instrumentów muzycznych było zróżnicowane. Na przykład trąbka i rogi były instrumentami sygnalizacyjnymi w wojsku

biznes, polowanie, w rękach pasterzy; salut na trąbce był grany przy różnych uroczystych okazjach na zakończenie pokoju, spotkanie ambasadorów, powrót żołnierzy z kampanii itp.

Bardzo wcześnie wśród ludzi wyróżniali się utalentowani wykonawcy, którzy zostali profesjonalnymi muzykami. Niektórzy z nich stali się śpiewakami-narratorami eposów, inni tworzyli wędrowne trupy błaznów. Sztuka ludowa nosiła w sobie cechy pogaństwa, więc błazny były prześladowane przez kościół.

Ważnym etapem rozwoju kultury muzycznej starożytnej Rosji było pojawienie się sztuki śpiewu kościelnego. W Rosji powstał ich własny śpiew, różniący się melodycznie od greckiego. Śpiew kościelny w Rosji, podobnie jak w całym Kościele wschodniochrześcijańskim, był jednomyślny. Melodia została napisana specjalnymi znakami. Od słowa „znak”, „baner” system ten otrzymał nazwę „słynny list”, „słynny śpiew”. Zgodnie z nazwą jednego z głównych znaków - "haka", nazywany jest również "literą haka". Stąd starożytny rosyjski śpiew kościelny nazywa się śpiewem Znamenny lub Kryukov. Ten rodzaj zapisu nie wskazywał jednak wysokości dźwięków i ich pozycji w skali. Starzy rosyjscy śpiewacy musieli mieć absolutne wyczucie muzyki i pamięci.

Pismo. Pojawienie się pisma pojawia się na etapie wyłaniania się społeczeństwa klasowego i państwa i wynika z wewnętrznych potrzeb społeczeństwa. Pisanie to jakościowy skok w rozwoju kultury, ponieważ jest najważniejszym środkiem

w utrwalaniu i przekazywaniu w czasie i przestrzeni całkowitej ilości wartości kulturowych społeczeństwa.

W pierwszej połowie I tysiąclecia naszej ery. mi. wśród Słowian powstaje prymitywne pismo piktograficzne - „cechy i nacięcia”, zgodnie z definicją Chernoriz Khrabr (legenda „O literach”, koniec IX - początek X wieku): liczenie znaków w postaci kresek i nacięć , znaki rodzajowe i osobowe, znaki własności (marki), znaki do wróżenia, znaki kalendarza. Zakres ich zastosowania był bardzo ograniczony, nie nadawały się do nagrywania tekstów szczegółowych i skomplikowanych.

Słowianie próbowali używać greckich liter do zapisów w swoich ojczystych językach (tzw. „Proto-cyrylica”), ale grecki alfabet nie był przystosowany do fonetyki słowiańskiej. Tymczasem penetracja chrześcijaństwa na ziemie słowiańskie wymagała stworzenia

Alfabet słowiański do tłumaczenia Pisma Świętego, gdyż wschodnia, bizantyjska wersja chrześcijaństwa (prawosławie) dopuszcza kult w językach narodowych.

Dlatego logiczne stało się stworzenie alfabetu słowiańskiego przez bizantyjskich mnichów-światowców Konstantyna (Cyryla) i Metodego. Współczesna nauka uważa, że Cyryl stworzył oba znane alfabety słowiańskie - głagolicę i cyrylicę. Najpierw w drugiej połowie IX wieku. Pojawiła się głagolica i powstały w niej pierwsze tłumaczenia ksiąg kościelnych dla Słowian Moraw. Na przełomie IX ─ X wieku. na terytorium Pierwszego Królestwa Bułgarii, w wyniku syntezy pisma greckiego i najbardziej udanych elementów głagolicy, powstał alfabet, później nazwany „cyrylicą”, wygodniejszy i łatwiejszy alfabet, który zastąpił głagolicę alfabet i stał się jedynym wśród Słowian Wschodnich i Południowych, stanowiąc podstawę współczesnego pisma rosyjskiego. Dzień Świętych Cyryla i Metodego, kanonizowanych za pracę misyjną, obchodzony jest 24 maja jako dzień pisma i kultury słowiańskiej.

Cyrylica już na początku X wieku. przenika do Rosji, ale powszechne stosowanie pisma rozpoczęło się wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa. Wraz z księgami liturgicznymi i teologicznymi pierwszy powszechny słowiański język literacki, cerkiewnosłowiański, przenika do Rosji także z Bułgarii, tak zwany, ponieważ stał się językiem kultu kościelnego. W tym samym czasie, na lokalnych wschodniosłowiańskich podstawach, ukształtował się staroruski język literacki, służący różne obszaryżycie świeckie: pisarstwo gospodarcze, dokumenty prawne i dyplomatyczne, literatura historyczna i narracyjna.

Wśród ludności miejskiej umiejętność czytania i pisania była powszechna w życiu codziennym, o czym świadczą listy z kory brzozy nowogrodzkiej, napisy na rękodziełach, graffiti na ścianach kościołów.

Edukacja szkolna w starożytnej Rosji znana jest od czasów Włodzimierza, który nakazał, aby dzieci „rozmyślnego dziecka” (tj. Strażników) otrzymały „nauczanie książek”. Jarosław Mądry na początku XI wieku. utworzył w Nowogrodzie szkołę dla dzieci starszych i duchownych, a później na jego dworze powstały warsztaty książęce do korespondencji i tłumaczenia ksiąg z greki na rosyjski. Szkolenie zostało przeprowadzone w dniu język ojczysty. Przy klasztorach działały szkoły najwyższego typu, przygotowujące do działalności państwowej i kościelnej.

W rodzinach książęcych nawet kobiety uczono czytać i pisać, co było nietypowe dla europejskiego średniowiecza. Edukacja była wysoko ceniona, a kroniki nazywają książąt Jarosława Mądrego, Władimira Monomacha itp.

Stosunek do „książkowości” oddają znane z ówczesnej literatury stwierdzenia: „książki to rzeki nawadniające wszechświat”, „majątek książek to więcej niż złoto” itp.

Książki pisane były na drogim materiale - pergaminie, specjalnie ubranej skórze cielęcej. Każda litera została praktycznie narysowana według ścisłych zasad - karty, stąd nazwa głównego typu pisma rosyjskiego z XI-XIII wieku. - czarter. Książki były bogato ilustrowane kolorowymi miniaturami. Od XI wieku biblioteki znane są w klasztorach i kościołach katedralnych. Rzemiosło „opisujących książki” było zaszczytne.

Do naszych czasów tylko nieliczni większość bogactwo książkowe starożytnej Rosji - około 150 książek. Najstarsze z nich to „Ewangelia Ostromirska” napisana przez diakona Grzegorza dla nowogrodzkiego posadnika Ostromira a w 1057 r. oraz dwóch „Izborników” księcia Światosława Jarosławicza w 1073 i 1076 r. Tymczasem księgozbiór Rusi Kijowskiej był dość obszerny i różnorodny: są to przede wszystkim księgi liturgiczne i księgi Pisma Świętego, a także tłumaczona i oryginalna literatura o treści religijnej i świeckiej (pisma Ojców Kościoła, żywoty świętych, apokryfy); pisma historyczne, książki odzwierciedlające średniowieczne reprezentacje przyrodniczo-przyrodnicze, militarne w opowieściach przygodowych, dzieła o bajecznym charakterze dydaktycznym itp.).

Oryginalna literatura rosyjska powstała na podstawie

tradycje folklorystyczne. Charakterystyczną cechą starożytnej literatury rosyjskiej jest jej ostry publicystyka, dlatego pomniki literackie są jednocześnie pomnikami myśli społeczno-politycznej.

Jednym z pierwszych i głównych gatunków literatury rosyjskiej jest pisanie kroniki. Kroniki to największe zabytki całej kultury duchowej średniowiecza, rodzaj encyklopedii średniowiecznej wiedzy i poglądów. Odgrywali ważną rolę w życiu politycznym i kulturalnym kraju.

Kronika rosyjska powstała w pierwszej połowie XI wieku. Najstarsza kronika, jaka do nas dotarła, oparta na wcześniejszych tekstach, została stworzona w 1113 roku przez mnicha kijowsko-pieczerskiego klasztoru Nestora. Jest to „Opowieść o minionych latach”, która przeszła do nas jako część późniejszych kronik (XIV - XV wiek).

Opowieść o minionych latach wyróżnia złożoność kompozycji: zawiera krótkie zapisy pogodowe, bardziej szczegółowe relacje o wydarzeniach politycznych, teksty dokumentów dyplomatycznych i prawnych, a także opowiadania bajek folklorystycznych, fragmenty tłumaczonej literatury i zapisy niezwykłe zjawiska przyrodnicze i niezależne dzieła literackie o niewielkiej objętości (życie, historie historyczne, nauki itp.).

Nie jest to jednak proste podsumowanie niejednorodnego materiału, ale integralna praca, wyróżniająca się jednością tematu i treści ideologicznych. Zadaniem autora jest ukazanie historii Rosji i państwa rosyjskiego. Główna idea jest głęboko patriotyczna - jedność ziemi rosyjskiej. Walki książęce i feudalne są bezwarunkowo potępione. Światopogląd autora jest feudalny, a książę jest dla niego nosicielem najwyższej idei praworządności, a walczący są jego walczącymi przyjaciółmi.

Religijny światopogląd jego kompilatora był wyraźnie widoczny w annałach: ostateczna przyczyna wszystkich wydarzeń i działań ludzi, których on

widzi „opatrzność” w działaniu, choć często próbuje zidentyfikować rzeczywiste związki przyczynowe między zdarzeniami.

Opowieść o minionych latach służyła jako podstawa lokalnych kronik z okresu rozbicia dzielnicowego: oprócz Kijowa i Nowogrodu kroniki przechowywano w Czernihowie, Perejasławiu, Połocku, Smoleńsku, Włodzimierzu, Rostowie, Riazaniu i innych miastach. Miejscowi kronikarze uważali historię swoich ziem za kontynuację dziejów państwa rosyjskiego i przechowywali „Opowieść o minionych latach” w

skład ich kronik.

„Słowo o prawie i łasce” to także jeden z najstarszych zabytków literatury rosyjskiej. Został napisany w 1049 r. przez księdza Hilariona, przyszłego pierwszego rosyjskiego metropolitę kijowskiego. To traktat polityczny napisany w formie kazania kościelnego. Jest skierowana przeciwko roszczeniom Bizancjum do hegemonii kulturowej i politycznej w Europie Wschodniej i broni idei równości wszystkich narodów chrześcijańskich, niezależnie od czasu ich chrztu.

Historia świata Według autora jest to stopniowe i równe wprowadzanie wszystkich narodów do chrześcijaństwa. Rosja, przyjmując chrześcijaństwo, zajęła godne miejsce na świecie. Słowo jest głęboko patriotyczne, wychwala ziemię rosyjską, „znaną i słyszaną na wszystkich czterech krańcach ziemi”.

Pojawienie się oryginalnej literatury hagiograficznej wiąże się z walką Rusi Kijowskiej o zachowanie niepodległości Kościoła. Jednymi z pierwszych dzieł tego rodzaju były żywoty pierwszych rosyjskich świętych Borysa i Gleba: „Opowieść o Borysie i Glebie” oraz „Czytanie o życiu i zagładzie błogosławionych nosicieli pasji Borysa i Gleba” (ostatnie napisał Nestor), w którym głównym nurtem politycznym jest potępienie bratobójczej walki i uznanie potrzeby posłuszeństwa młodszych książąt starszym w rodzinie. Nestor jest także właścicielem „życia” założyciela Ławry Kijowsko-Peczerskiej - Teodozjusza.

Nowym gatunkiem była „Podróż” opata Daniela – opis jego podróży do „ziemi świętej” Palestyny, dokonanej w latach 1106-1108.

Ważne problemy poruszane są w Naukach Włodzimierza Monomacha. Pod tym tytułem łączą się trzy niezależne prace: sama Instrukcja, autobiografia i List do Olega Światosławicza. To polityczny i moralny testament wybitnego męża stanu, przesiąkniętego głębokim niepokojem o los Rosji, która weszła w trudny okres swojej historii – okres rozdrobnienia ziem rosyjskich.

„Instrukcja” Monomacha była próbą ideologicznych i moralnych środków, aby zapobiec kłótni książęcej i zachować polityczną jedność Rosji. Główną ideą „Instrukcji” jest wezwanie książąt do kierowania się interesami państwowymi, a nie osobistymi czy rodzinnymi, do ścisłego przestrzegania feudalnego porządku prawnego: do życia w pokoju z innymi książętami, bezwzględnego posłuszeństwa "stoisko-

do najlepszych”, by nie gnębić młodszych, by uniknąć niepotrzebnego rozlewu krwi.

Monomach wzmacnia swoje instrukcje przykładami z własnego życia: na przykład zwrócił się z propozycją pojednania do swojego dawnego wroga i mordercy jego syna, księcia Olega Światosławicza z Czernigowa, w imię triumfu wspólnej sprawy. „Instrukcja” brzmi także jak prawdziwy hymn do wiedzy i kultury: autor radzi swoim dzieciom, aby nie zapominały o „dobru”, o którym wiedzą, a czego nie umieją „uczyć”.

Pomysłowym dziełem starożytnej literatury rosyjskiej jest „Kampania słowa Igora”, która opowiada o nieudanej kampanii książąt, prowadzonej przez księcia Nowogrodo-Severskiego Igora Światosławicza, przeciwko Połowcom w 1185 roku. Ale opis kampanii służy autor tylko jako okazję do refleksji nad losami ziemi rosyjskiej. Przyczyny klęsk koczowniczych stepowych mieszkańców i nieszczęść Rosji autor upatruje w książęcych konfliktach domowych, w krótkowzrocznej i egoistycznej pozycji książąt. „Nadeszła ponura godzina”, gdy „książęta zaczęli wzniecać na sobie bunt; a brudy ze wszystkich krajów przychodzą ze zwycięstwami na rosyjską ziemię.

„Opowieść o kampanii Igora” jest dziełem ogólnorosyjskim, nie ma cech lokalnych. Świadczy o wysokim patriotyzmie autora, któremu udało się wznieść ponad ciasnotę interesów swojego księstwa do wysokości interesów ogólnorosyjskich. Centralnym elementem „Słowa” jest obraz ziemi rosyjskiej.

Autor The Lay to genialny artysta, mistrz poetyckiej metafory i rytmicznej prozy. "Słowo" - dzieło świeckie - jest ściśle związane z ustną sztuką ludową, szeroko wykorzystuje pogańskie symbole i obrazy pogańskiej mitologii, formy i środki artystyczne typowe dla folkloru. Przeczytaj ponownie

„Opowieść o kampanii Igora” podaje przykłady takich technik.

akademik D.S. Lichaczow pisze: „Opowieść o kampanii Igora” jest tak dobra, że aż chce się zadać sobie pytanie: czy takie piękno może istnieć na świecie? Praca ta ucieleśniała żywy związek z rzeczywistością historyczną, świadomością obywatelską i patriotyzmem, świadczy o tym: wysoki poziom rozwój starożytnej literatury rosyjskiej w kulturze w ogóle.

Jednym z najciekawszych dzieł literackich przedmongolskiej Rosji jest „Słowo Daniiła Ostrzarki” (znane również w innym wydaniu pod nazwą „Modlitwa…”), napisane przez pewnego niewinnego

skazany przez kombatanta księcia Daniela, uwięziony w Beloozero, skąd apeluje do księcia modlitwą.

Przez usta Daniela Rosja była uciskana, służąc, cierpiąc z powodu konfliktów bojarów, zależną od łask pana, dotkliwie odczuwając niesprawiedliwość społeczną. Autorka chwali silną władzę książęcą, ale żąda od niej dobroci i pobłażliwości wobec „ludzi pomniejszych”. Z humorem i sarkazmem pisze o otaczającej go smutnej rzeczywistości, przepełnionej potęgą bogactwa, głupoty, kradzieży, skąpstwa, hipokryzji, w której trudno jest mądremu, utalentowanemu i uczciwemu człowiekowi. Autor jest wyraźnie osobą oczytaną, posiadającą mądrość książkową i znakomicie nazwaną żywiołem sztuki ludowej. Jego twórczość jest pełna aforyzmów, celnych cech, książkowych i ludowe porównania: "Nie możesz rozśmieszyć zmarłego, ale nie możesz nauczyć głupiego"; „Nie sieją głupców, nie zbierają, nie gromadzą ich do spichlerzy, ale sami się narodzą” itd. Wizerunek Daniiła Zatocznika jest obrazem pierwszego intelektualisty w literaturze rosyjskiej, poszukiwaczem prawdy, dla którego lepiej umrzeć w ubóstwie, niż „postrzegając obraz anielski, okłamuj Boga”.

Literatura staroruska stworzyła różnorodne dzieła, które służyły potrzebom swoich czasów, ale zachowały swoje znaczenie dla potomności w swoich najlepszych przykładach.

Architektura. W Rosji od dawna istnieją bogate tradycje architektury drewnianej.

Drewniane budowle przedmongolskiej Rusi nie zachowały się, więc można je ocenić jedynie po zachowanych fragmentach i informacjach ze źródeł pisanych.

Najmasywniejsze było budownictwo mieszkaniowe, które znało dwa rodzaje budynków: gruntowe z bali i półziemny z drewnianymi ścianami, często przysypanymi ziemią na zewnątrz.

Prawdopodobnie istniały też drewniane świątynie pogańskie, a w pierwszej połowie X wieku, jeszcze przed „chrztem Rosji”, w Kijowie zbudowano pierwszy drewniany kościół chrześcijański, cerkiew Eliasza.

Architektura kamienna przybyła do Rosji z Bizancjum wraz z przyjęciem chrześcijaństwa. Architektura bizantyjska stworzyła klasyczny typ kościoła ze skrzyżowaną kopułą, którego zasady budowy były również szeroko rozpowszechnione w Rosji.

Podstawą kościoła z kopułą krzyżową jest prostokątne pomieszczenie z czterema filarami pośrodku, dzielącymi wnętrze budowli na 9 części. Przestrzeń między filarami i

kovy mury nazywano nawami (od greckiego). nawa - statek). Filary połączono łukami podtrzymującymi bęben kopuły. W ten sposób centrum świątyni stanowiła kopulasta przestrzeń, zalana światłem, wpadającym z góry przez umieszczone w bębnie okna.

Przylegające do placu pod kopułą komórki, nakryte sklepieniami kolebkowymi, stanowiły podstawę planu w kształcie krzyża. Części narożne przykryto kopułami lub sklepieniami kolebkowymi.

Od strony wschodniej znajdowały się trzy fasetowane lub półkoliste półki - apsydy. Pośrodku mieścił się ołtarz, oddzielony od głównego budynku świątyni niską barierą ołtarzową w formie arkady (początek późniejszego ikonostasu).

W zachodniej części budynku znajdowały się pomieszczenia na drugim piętrze - chóry, w których podczas nabożeństwa przebywała szlachta. Często dodawano inną artykulację od zachodu (narteks), wtedy świątynia stała się sześciofilarowa.

Jeśli rozbudowano budowlę o dwie nawy boczne, to okazała się nie trójnawowym, ale pięcionawowym kościołem.

Odzwierciedlał to wygląd świątyni wewnętrzna organizacja: na fasadach wewnętrzne filary odpowiadały płaskimi pionowymi półkami-ostrzami. Każda artykulacja (pokrętło) fasady kończyła się zakomarą - półokręgiem górnej części muru, zwykle odpowiadającym kształtowi sklepienia wewnętrznego.

Budynek wzniesiono z cienkich cegieł kaflowych (cokoły) i kamienia z zaprawą wapienną. Roztwór był różowy od dodania drobno zmielonych cegieł (rodzica pospolita). Szwy zaprawy są grube, równe grubości cegły. W ten sposób uzyskano rodzaj powierzchni pasiastej, zwykle nie pokrytej tynkiem. Pasiaste różowoczerwone ściany ożywiały wąskie otwory okienne i rzędy ozdobnych nisz.

Wewnątrz kościoła, na ścianach, filarach i sklepieniach, umieszczono obrazy religijne zjednoczone w ściśle kanonizowany system, wykonane w technice mozaiki i fresków.

Polerowany, inkrustowany i rzeźbiony kamień dekoracyjny oraz drogocenne naczynia dopełniały syntezy sztuk związanych z kultem chrześcijańskim.

Pierwszą kamienną budowlą w Rosji był kościół Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny, bardziej znany jako Dziesięciny (bo jego utrzymanie było

uwolniono dziesięcinę kościelną, czyli dziesiątą część dochodu księcia Włodzimierza), zbudowaną przez bizantyjskich rzemieślników w latach 989 - 996. na głównym placu Kijowa. Zawalił się podczas najazdu Batu w 1240 roku i przez długi czas stał w ruinie, aż do XIX wieku. na jego miejscu wzniesiono nowy kościół. Z kościoła dziesięcin zachowały się jedynie fundamenty, co pozwala stwierdzić, że była to monumentalna sześciofilarowa świątynia, do której z trzech stron przylegały krużganki.

Podczas wykopalisk odnaleziono także fragmenty marmurowych kolumn z rzeźbionymi kapitelami, resztki płyt łupkowych (łupkowych) pokrytych rzeźbionymi ornamentami, kafelki ze składu podłóg, fragmenty fresków i mozaiki – według wszelkiego prawdopodobieństwa kościół posiadał okazałą i bogatą dekoracja.

W latach 1031 - 1036. w Czernihowie katedra Spaso-Preobrazhensky została wzniesiona przez greckich architektów - według ekspertów najbardziej „bizantyjska”, świątynia starożytnej Rosji.

Za Jarosława Mądrego w Kijowie wzniesiono nową linię obronną z potężnymi wałami ziemnymi o długości 3,5 km i wysokości 14 m, a nad nimi nawet drewnianymi murami. Do twierdzy prowadziły trzy bramy - Złota, Lwowska, Ladska.

Główne z nich to Złota Brama, ukończona w 1037 roku. Jest to majestatyczna ceglana wieża z wysokim łukiem przejazdowym oraz kościół bramny Zwiastowania NMP. Ciężkie bramy oprawiono złoconą miedzią - stąd nazwa. W 1982 roku nad pierwotnymi ruinami bramy zbudowano konstrukcję, która tylko w ogólnym zarysie odpowiadała rzekomemu wyglądowi antycznego zabytku.

Szczyt architektury południowo-rosyjskiej w XI wieku. to katedra św. Zofii w Kijowie - ogromna pięcionawowa świątynia, zbudowana w latach 1037-1054. Mistrzowie greccy i rosyjscy. W starożytności otaczały go dwie galerie o różnych poziomach. Katedra przetrwała do dziś prawie w całości, ale na zewnątrz została znacznie przebudowana w XVII-XVIII wieku.

Budowa katedry, zapalonej w imię Zofii Mądrości Bożej, miała ogromne znaczenie polityczne: wszak katedra św. Sophia była główną świątynią Konstantynopola, a zatem Kijów niejako proklamował swoją równość z Konstantynopolem (patrz podobny motyw w „Kazaniu o prawie i łasce” Hilariona).

Sofia Kijowska już znacznie różniła się od modeli bizantyjskich stopniową kompozycją planu, obecnością wieńczących ją 13 kopuł, co prawdopodobnie wynikało z tradycji budownictwa drewnianego.

Liczne kopuły, które nadawały świątyni niezwykłą powagę, miały także znaczenie funkcjonalne: okna bębnów kopuł doskonale oświetlały centralną przestrzeń katedry i ogromne (588 m²) chóry, które pełniły funkcję głównych sal książęcych. Prześwietlona przestrzeń centralna i chóry kontrastowały z na wpół zaciemnionymi pomieszczeniami pod chórami, co było jednym z najważniejszych elementów aranżacji artystycznej wnętrza.

Centrum zostało ozdobione drogocennymi mozaikami, a części boczne pomalowano freskami - nowym typem malarstwa monumentalnego dla Rosji. Oprócz malarstwa sztalugowego (obrazowego) przybyli do Rosji z Bizancjum.

Bizancjum nie tylko wprowadziło dla nich rosyjskich artystów w nową technikę malarską, ale dało im też kanon ikonograficzny, którego niezmienności był ściśle strzeżony przez Kościół, który z góry przesądził o dłuższym i stabilniejszym wpływie bizantyńskim w malarstwie niż w architekturze. Mozaiki i freski katedry św. Zofii wykonane są przez greckich mistrzów w sposób surowy i uroczysty, pełne surowego piękna i wyróżniające się monumentalnością.

Wśród prac mozaikowych szczególnie ważne są wizerunki Matki Bożej Oranty („modlącej się”, popularnie zwanej „Ścianą niezniszczalną”) w centralnej absydzie ołtarza oraz wizerunek na piersi Chrystusa Pantokratora („Wszechmocny”) w kopule centralnej . Wszystkie obrazy nasycone są ideą wielkości, triumfu i nienaruszalności Kościoła prawosławnego i ziemskiej władzy. Posadzka katedry również była mozaiką.

Dwie wieże św. Zofii w Kijowie są namalowane całkowicie świeckimi obrazami: są tu sceny z książęcych polowań i konkursów cyrkowych, muzyków, bufonów, akrobatów, fantastycznych zwierząt i ptaków. Wśród fresków w Sofii znajdują się dwa portrety grupowe rodziny Jarosława Mądrego.

Centralna świątynia nowego potężnego państwa, w porównaniu ze świątyniami bizantyńskimi tego samego okresu, jest bardziej okazała i monumentalna.

Po Sofii Kijowskiej w Nowogrodzie i Połocku zbudowano sobór Zofii. Nowogród Zofia (1045 - 1050) - najważniejsza budowla tego okresu poza Kijowem. Istnieje wyraźna ciągłość między Sofią Kijowską i Nowogrodzką, możliwe jest nawet, że obie świątynie zostały zbudowane przez ten sam artel rzemieślników, ale są też znaczące różnice: Sophia of Novgorod jest prostsza, zwięzła

ją, bardziej rygorystyczną niż jej oryginał. Zamiast 13 malowniczych kopuł katedry kijowskiej jest tylko pięć kopuł ułożonych w wyraźny symetryczny porządek. Nowogród Sofia charakteryzuje się pewnymi konstruktywnymi i artystycznymi rozwiązaniami nieznanymi ani architekturze bizantyjskiej, ani południowo-rosyjskiej: murowane ściany nie są wykonane z cokołu, ale z ogromnych kamieni o nieregularnych kształtach (wapień), sufitów szczytowych, łukowego pasa na bębnie itp. Wynika to częściowo z powiązań Nowogrodu z Europą Zachodnią oraz wpływów architektury romańskiej. We wnętrzu nie ma jasnych mozaik, a jedynie freski, które są też bardziej surowe i spokojne. Sophia stała się symbolem Nowogrodu Wielkiego: „Gdzie jest św. Zofia, ten Nowogród”.

Nowogród Sofia służył jako wzór dla kolejnych budynków nowogrodzkich z początku XII wieku.

Z drugiej połowy XII wieku. Wyraźnie słabną wpływy bizantyjskie, co zaznaczyło się pojawieniem się w starożytnej architekturze rosyjskiej świątyń o kształcie wieżowym, nieznanych architekturze bizantyjskiej (Katedra Klasztoru Spaso-Ephrosyne w Połocku, Katedra św.

Archanioła w Smoleńsku, cerkiew Paraskewy Piatnicy w Czernihowie). Bardziej zauważalny staje się wpływ stylu romańskiego.

W XII wieku. w Nowogrodzie pojawia się nowy typ świątyni - czterometrowa sześcienna świątynia z jedną kopułą i trzema absydami, niewielkich rozmiarów, z prosto zdobionymi fasadami. Do tego typu należał także kościół Zbawiciela na Nereditsa, zbudowany w 1196 roku. Został zniszczony podczas Wielkiego Wojna Ojczyźniana, ale całkowicie odrestaurowany (z wyjątkiem fresków, z których większość została bezpowrotnie utracona). Znamy nazwisko jednego z głównych mistrzów malarstwa Spas-Nereditsa, pochodzącego z Bizancjum, nowogrodzkiego księdza Oliseya Grechina.

Najstarszym zabytkiem architektury pskowskiej jest kościół Zbawiciela w klasztorze Mirożskim (połowa XII wieku), który przetrwał do naszych czasów, różniąc się od budynków nowogrodzkich brakiem filarów.

W Stara Ładoga Zachowały się kościoły z XII wieku. św. Jerzego i Wniebowzięcia, architektonicznie blisko kościołów nowogrodzkich.

Architektura kamienna na ziemi Włodzimierza-Suzdala rozpoczęła się na przełomie XI-XII wieku. od czasu wzniesienia katedry w Suzdal przez Władimira Monomacha. Swój szczyt osiąga w drugiej połowie XII - na początku XIII wieku. W przeciwieństwie do surowej architektury nowogrodzkiej, architektura Włodzimierza-Suzdala nosiła ceremoniał i uroczystość

charakter, wyróżniający się wyrafinowaniem proporcji, elegancją linii.

Na architekturę Włodzimierza-Suzdala szczególnie wpływ miał wpływ romański zarówno w metodach konstrukcyjnych, jak iw dekoracji artystycznej budynków. Zewnętrzną i wewnętrzną powierzchnię murów ułożono z precyzyjnie dopasowanych i gładko wypolerowanych bloków wapiennych z białego kamienia, a szczelinę wypełniono kamieniami i polano roztworem wapna.

Ten typowy romański mur został ozdobiony na fasadach płaskorzeźbionymi kamiennymi rzeźbami. Budowa we Włodzimierzu pod rządami Andrieja Bogolubskiego osiągnęła szczególnie duży wzrost. Z obwarowań miejskich zachowała się Złota Brama (silnie przebudowana). W wiejskiej rezydencji księcia - Bogolyubovo - zbudowano zamek otoczony murami z białymi kamiennymi wieżami. W latach 1158 - 1161. Zbudowano katedrę Wniebowzięcia NMP, bogato zdobioną rzeźbionym kamieniem.

Arcydziełem rosyjskiej architektury średniowiecznej jest Kościół Wstawiennictwa na Nerl (1165), wyróżniający się doskonałością i lekkością proporcji, harmonii i aspiracji w górę. Jest to pierwsza cerkiew pod wezwaniem nowego, czysto rosyjskiego święta wstawiennictwa Matki Boskiej. Polityczne znaczenie poświęcenia świątyni wstawiennictwu Matki Bożej polegało na tym, że patronat Matki Bożej zrównywał Rosję z Bizancjum, a Włodzimierz z Konstantynopolem.

Kościół wstawiennictwa na Nerl jest nierozerwalnie związany z krajobrazem. Znajduje się na sztucznym wzgórzu u zbiegu rzek Nerl i Klyazma. Kościół osiągnął nasze czasy bez wspaniałej arkady, która go otaczała, nie ma białej kamiennej okładziny wzgórza, freski zaginęły. Zwieńczony jedną smukłą kopułą kościół ozdobiony jest łukowym pasem, rzeźbionym portalem, cienkimi kolumnami, szczelinowymi oknami i dekoracją rzeźbiarską nad nimi.

Szczególne miejsce w architekturze Włodzimierza XII wieku. zajmuje katedrę Dmitriewskiego, zbudowaną w latach 1194 - 1197. w centrum pałacu książęcego.

Wyróżnia się bogactwem rzeźby z białego kamienia i jest wspaniałą syntezą architektury, rzeźby z białego kamienia i malarstwa. Całą górną połowę katedry, portal i bęben kopułowy pokrywają wyjątkowo drobne i niezwykle misterne rzeźby, w dużej mierze o charakterze świeckim: z 566 rzeźbionych kamieni tylko 46 wizerunków jest związanych z Symbole chrześcijańskie. Jest wiele fantastycznych roślin, ptaków i zwierząt, scen walki, polowań, rzeźbiarska ilustracja do popularnej w starożytnej Rosji opowieści o Aleksandrze Wielkim; lwy, lamparty, orły i bajeczny dwugłowy

zwierzęta służą jako uosobienie władzy książęcej.

Rzeźbiony wystrój katedry Dmitriewskiego nazywa się „wierszem w kamieniu”.

W Katedrze Dmitriewskiego dobrze zachował się fresk przedstawiający Sąd Ostateczny. Został stworzony przez dwóch mistrzów - Greka i Rosjanina. Intensywny psychologizm tkwiący w manierze greckiego mistrza łączy się ze szczerymi i życzliwymi twarzami apostołów i aniołów, które należą do pędzla rosyjskiego artysty.

Prawie przed najazdem mongolskim w Juryew-Polskim (1230 - 1234) zbudowano katedrę św. Jerzego. Skomplikowane i drobne rzeźbienia w kamieniu, w których przeplatają się przedziwnie kościelne, antyczne i rosyjskie motywy ludowe (jak centaur w rosyjskim kaftanie), pokryły już całą katedrę - od stóp do dachu.

Podobnie jak katedra św. Demetriusza, katedra św. Jerzego była poświęcona wychwalaniu potęgi władzy książęcej. Katedra nie zachowała się w swojej pierwotnej formie: po zawaleniu się sklepień i górnych partii murów została odbudowana w 1471 roku, a bloki z białego kamienia zostały częściowo zagubione i pomieszane. Katedra św. Jerzego jest ostatnim zabytkiem architektury Włodzimierza-Suzdala, „łabędzim śpiewem” rosyjskiej architektury okresu przedmongolskiego.

Obraz. Pod wpływem bizantyńskim rozwinęły się również główne rodzaje starożytnego malarstwa rosyjskiego: malarstwo ikon, freski, mozaiki i miniatury książkowe.

Ikona to wizerunek świętych na specjalnie przygotowanych planszach. Najbardziej znaną ikoną przedmongolskiej Rosji, która do nas dotarła, jest Matka Boża Włodzimierska, namalowana na początku XII wieku. w Konstantynopolu i niemal natychmiast sprowadzony do Rosji. Początkowo był przechowywany w Wyszgorodzie - zamku książęcym w Kijowie. Ten rodzaj przedstawienia Matki Bożej z Dzieciątkiem, jak na tej ikonie, nazywano w Rosji „Czułością”: Syn siedzi w ramionach Matki, przyciskając twarz do Jej policzka, Jego oczy utkwione są w Matce . I patrzy w dal, a udręka psychiczna zamarła w jej oczach - Wie, że dziecko dorośnie i przyjmie za ludzi koronę męczeńską i nieśmiało stara się ochronić Go przed przygotowanym dla Niego losem. Pomysłowa doskonałość wykonania zrodziła legendę, że malarzem ikon był ewangelista Łukasz, który namalował ikonę z życia, za życia Maryi. Sama ikona została uznana za cudowną w Rosji.

Syn Jurija Dolgorukiego, książę Andriej, później nazywany Bogolubskim, zabrał ikonę z Wyszogrodu do Władimira i nadał jej imię. Następnie została przewieziona do Moskwy i nadal

jest uważany za jedną z głównych świątyń prawosławnych Rosji.

Za najwcześniejszą znaną ikonę szkoły rosyjskiej uważa się „Matkę Bożą Bogolubską” (połowa XII w.), stylistycznie zbliżoną do „Matki Bożej Włodzimierskiej”.

Ikona „Dmitrij z Tesaloniki” (druga połowa XII w. - początek XIII w.) również należy do szkoły Włodzimierza-Suzdala. Dmitrij jest przedstawiony na tronie w drogich ubraniach, w koronie, z półnagim mieczem w dłoni. Uważa się, że jest to portret księcia Wsiewołoda Wielkiego Gniazda.

Zachowały się również inne arcydzieła - ikony z XII-XIII wieku. To ramię „Deesis” (po grecku „modlitwa” lub „petycja”), gdzie po obu stronach młodego Chrystusa żałobni aniołowie zastępują tradycyjne postacie dwóch głównych świętych (Marii i Jana), wstawiających się przed Chrystusem za rasa ludzka.

„Jarosław Oranta” - pierwowzorem tej ikony była mozaika Oranta z Kijowskiej Zofii, ale Matka Boża Jarosławska jest bardziej miękka, bardziej ludzka, nie ma w niej nic surowego, przytłaczającego, jej postać jest lekka i smukła na złotym tle , a na jej policzkach pojawia się rumieniec. To orędownik, nie tylko potężny, ale także czuły, obiecujący ludziom pomoc i współczucie.

Rozprzestrzenianie się pisma, pojawienie się książek doprowadziło do pojawienia się innego rodzaju malarstwa - miniatur książkowych.

Najstarsze rosyjskie miniatury znajdują się w Ewangelii Ostromirskiej, która zawiera wizerunki trzech ewangelistów. Jasne ozdobne otoczenie postaci ewangelistów i obfitość złota sprawiają, że ilustracje te wyglądają jak biżuteria.

„Izbornik” księcia Światosława (1073) zawiera miniaturę przedstawiającą rodzinę książęcą, a także rysunki w „marginesach”, przypominające świeckie malarstwo kijowskiej Zofii. Książka zawiera również cztery miniatury przedstawiające zbiorowe „portrety” biskupów – autorów rozdziałów księgi. Portrety ujęte są we wzorzyste kolorowe ramy w formie schematycznie przedstawionych świątyń z trzema kopułami.

Wielki wkład w rozwój kultury starożytnej Rosji w X-XIII wieku. wykonane przez rosyjskich rzemieślników. Jako pierwsi rozdzielili się metalurdzy-kowale. To ich ludzie otaczali ich różnymi wierzeniami i legendami. Kowal-czarownik, „przebiegły”, potrafił nie tylko wykuć miecz, ale także „wykuć” szczęście. Rosyjscy rzemieślnicy mieli pod dostatkiem rudy z bagien i jezior. Wiejscy kowale wykuli łopaty z żelaznym trzonkiem do 1 m, siekiery, włócznie.

Wszechobecność gliny zapewniła powszechny rozwój ceramiki. Formowanie naczynia, niezależnie od sposobu jego formowania (ręcznie lub na kole), odbywało się metodą taśmową, linową. Glinę zwijano w długie wałki, następnie układano je spiralnie zgodnie z pożądanym kształtem naczynia. Przy rzeźbieniu ręcznym, bez koła, naczynie ma zawsze nieregularny kształt. Do X wieku. w Rosji koło garncarskie powstało wszędzie. Wśród ceramiki garnek jest najczęściej używany. Jego forma przetrwała do dziś.

W ramach rolnictwa na własne potrzeby, którego zasadą było „wszystko rodzi się w domu”, w każdym gospodarstwie domowym produkowano bardzo dużo: buty, ubrania, przybory. Wymagało to prostych narzędzi: siekiery, toporka, igły, noża. Prace stolarskie wykonywano siekierą, która była uniwersalnym narzędziem. Piła i dłuto nie były używane. Przy pomocy toporka (coś w rodzaju motyki) wydrążyli łódź i koryto. Topór zachował swoje znaczenie do obróbki desek aż do XVII wieku, kiedy to zastąpiono go piłą do cięcia wzdłużnego.

Produkcja domowa polegała na przetwarzaniu skór i futer. Najważniejszą gałęzią produkcji domowej była produkcja tkanin z lnu i konopi. Przędzę owczą przędziono za pomocą wrzeciona, aby przyspieszyć rotację, nałożono na nią pierścień z łupka - okółek. Na okółku wykonano odznaki i napisy potwierdzające przynależność do właściciela. Prosta, jednokolorowa i wielokolorowa przędza została utkana na krośnie.

W obróbce metali nieżelaznych i szlachetnych rosyjscy rzemieślnicy mieli dostęp do wszystkich technik znanych w rozwiniętych krajach tego czasu. Dzwony, żyrandole, świeczniki, odważniki i odważniki bojowe, dzwony odlewano z miedzi. Wraz z odlewaniem stosowano kucie i ściganie.

Filigran, który w Rosji nazywano filigranem (od „skati” - do skrętu), również pochodził z Bizancjum i jest skręconym drutem, który tworzy jakiś wzór. Scani od zawsze towarzyszyła technika zbożowa, w której na płytę lutowano najmniejsze ziarna metalu. Na niektórych księżycach (kolczykach) przylutowano do 2250 drobnych srebrnych ziaren, każde 5-6 razy mniejsze niż główka szpilki. Na 1 cm² przypadało 324 ziaren. Użyli złoceń i inkrustacji złotem i srebrem. Szczytem doskonałości starożytnych jubilerów rosyjskich było niello, czernienie srebrnych przedmiotów. Niello - stopiony rozżarzonym proszkiem ze stopu srebra, ołowiu, miedzi i siarki. Ten

technologia pojawiła się w Rosji w X-XI wieku.

Jednym ze szczytów sztuki dekoracyjnej i użytkowej starożytnej Rosji są kolorowe emalie. Nauczycielami emaliowania byli mistrzowie z Bizancjum.

Tak więc analiza historii rozwoju starożytnej kultury rosyjskiej pokazuje, że przyjęcie chrześcijaństwa i nawiązanie bliskich kontaktów z Bizancjum znacznie przyspieszyło rozwój wszystkich rodzajów i gatunków twórczości artystycznej. Pismo, architektura kamienna, mozaiki, freski, ikonografia i różnego rodzaju rzemiosła pochodzą z Bizancjum do Rosji. Wiedza otrzymana od zaproszonych mistrzów greckich jest wkrótce opanowana i przetworzona przez rosyjskich rzemieślników w oparciu o tradycje kultury plemion wschodniosłowiańskich.

Powstanie odrębnych księstw na terytorium państwa kijowskiego w XI-XII wieku. przyczynia się do powstania szeregu szkół lokalnych, w których elementy narodowe nabierają większego znaczenia.

Podsumowując powyższe, należy zauważyć, że w czasach Rusi Kijowskiej powstała ciekawa i oryginalna kultura, która dała światu na wczesnym etapie swego rozwoju wspaniałe dzieła architektów, malarzy ikon i pisarzy.

Tematy raportów i abstraktów

1. Kwestia normańska w historii Rosji.

2. Polityka zagraniczna Państwo Kijowskie.

3. Republika Nowogrodzka.

4. Pogaństwo starożytnych Słowian.

5. Chrzest Rosji.

6. Opowieść o minionych latach jako źródło do historii starożytnej Rosji.

7. Staroruska literatura świecka.

8. Architektura Rusi Kijowskiej.

9. Ikona przedmongolska w Rosji.

10. Życie, obyczaje i obyczaje Rusi Kijowskiej.

Katsva L.A., Yurganov A.L. Historia Rosji VIII - XV wiek. M.: Miros, 1993.

Milukow P.N. Eseje o historii kultury rosyjskiej. T.1. Moskwa: Postęp, 1993.

Karamzin N.M. Tradycje wieków. Moskwa: Prawda, 1988.

Płatonow S.F. Wykłady z historii Rosji. Petersburg: Stroylespechat, 1993.

Sołowjow S.M. Lektury i opowiadania o historii Rosji. Moskwa: Prawda, 1989.

Tereshchenko A.V. Życie narodu rosyjskiego. Moskwa: rosyjska książka, 1997.

Czytelnik historii Rosji. T.1. M.: Stażysta. stosunki, 1994.

Historia sztuki rosyjskiej. T.1. M.: Obraz. sztuka, 1981.

Ilyina TV Historia sztuki. Sztuka krajowa. M.: Wyższe. szkoła, 1994.

Kornilovich K. Z kroniki sztuki rosyjskiej. L.; M.: Sztuka, 1960.

Kurbatov G.L., Frolov E.D., Froyanov I.Ya. Chrześcijaństwo: starożytność. Bizancjum. Starożytna Rosja. L.: Lenizdat, 1986.

Kuskow W.W. Historia starożytnej literatury rosyjskiej. M.: Wyższe. szkoła, 1982.

Lichaczow D.S. Wielkie dziedzictwo. Klasyczne dzieła literatury starożytnej Rosji. M.: Sovremennik, 1975.

Lyubimov L. D. Sztuka starożytnej Rosji. Moskwa: Edukacja, 1974.

Murawiew A.W., Sacharow A.M. Eseje o historii kultury rosyjskiej w IX-XVII wieku. Moskwa: Edukacja, 1984.

Rapackaja L.A. Rosyjska kultura artystyczna: Proc. dodatek. M.: Humanitarne Centrum Wydawnicze „VLADOS”, 1998.

Rappoport PA Architektura starożytnej Rosji. L.: Nauka, 1986.

Rybakov BA Pogaństwo starożytnej Rosji. Moskwa: Nauka, 1987.

Słowianie wschodni w warunkach ustroju plemiennego……………………………………….3

starożytne państwo rosyjskie. System społeczny Rusi Kijowskiej……………6

Kultura duchowa Rusi Kijowskiej. przyjęcie chrześcijaństwa i

wartość…………………………………………………………………………………13

Tematy raportów i streszczeń………………………………………………………..31

Myśl filozoficzna Rosji jest bardzo godnie reprezentowana w historii filozofii światowej przez wiele wielkich nazwisk, bogatych intelektualnie i niezwykłych w języku rosyjskim. Rosyjscy filozofowie i myśliciele to ludzie, którzy przeszli przez siebie iw pełni odczuli wszystkie cierpienia rosyjskiej ziemi. Są to Illarion, Vladimir Monomach, Lomonosov, Chaadaev, Hercen, Ogaryov, bracia Kireevsky, Radishchev, Vl. Sołowjow, Strachow, Plechanow, Bierdiajew, Iljin, Fiodorow, Rozanow, Losev, Frank, ojciec i syn Lossky, Florensky, Florovsky, Zenkovsky, Stepun, Volkogonov, Solzhenitsyn...

Na kształtowanie się i rozwój wiedzy filozoficznej wpłynęła cała historia starożytności, mająca swój początek kilkanaście tysięcy lat temu, w okresie dość aktywnego osadnictwa Europy i Azji przez białą rasę, reprezentującą jedno plemię. W różnych regionach planety plemię to nazywano inaczej. W Indiach byli to Aryjczycy (Aryjczycy), w Europie - Etruskowie, pośrodku

Wschód i Azja Mniejsza - Rassen. Minęło kilka tysiącleci, aby pod wpływem czynników obiektywnych, w szczególności naturalnego przyrostu demograficznego, częściowej asymilacji słabych społeczności, a także w wyniku globalnych zmian geoklimatycznych, ujednolicona formacja społeczna Etrusków – Rassen – Aryjczyków podzielone na wiele plemion. W nauka historyczna plemiona te (ludy) nazywano Indoeuropejczykami (według ich społeczności językowej) lub Aryjczykami, Aryjczykami.

Indoeuropejczycy obejmowały starożytne plemiona Celtów, Galów, Franków, Burgundów, Teutonów, Anglików, Sasów, Prusów, Polaków, Luzhanów, Polyans, Dregs, Bodrov, Vyatichi, Radimichi, Svyatichi, Krivichi, Ulich, Polochan, Drevlyan, Wołynian, Severyan, Ilmen Słoweńcy, Tivirians i inni. W wyniku procesów historycznych ostatnich dwóch tysiącleci, na bazie licznych ludów (plemion) indoeuropejskich - aryjskich - powstało kilka nowoczesnych narodów rasy białej. Są to Anglosasi, Francuzi, Niemcy, ludy słowiańskie (wschodnie, zachodnie i południowe) oraz naród rosyjski. Powyższe rozumowanie w kwestii etnicznej jest ważne dla zrozumienia narodowego i kulturowego pochodzenia wiedzy filozoficznej.

Myśl filozoficzna Rosji powstawała stopniowo, wchłaniając wielowiekową mądrość mitologiczną, religijną, artystyczną i ludową. Wyróżniała się oryginalnością i nie kopiowała zachodnich modeli. W Rosji nie powstał jednolity system światopoglądu filozoficznego, nie został on uniesiony przez konstrukcje metafizyczne z ich logicznymi konstrukcjami, niemniej jednak pozostawił godny ślad w historii filozofii.

Jego główne cechy to:

- zagadnienia kosmologiczne: kosmiczne połączenie człowieka, jego zaangażowanie we wszechświecie, jego odpowiedzialność za procesy uniwersalne;
- chęć analizy sensu życia, wartości życiowych człowieka, jego bytu i niebytu, śmierci i nieśmiertelności, losu i rzeczywistości;
- bezpośredni udział w budowie i rozwoju cywilizacji światowej i jej typów, organizowanie wzajemnego oddziaływania kultur zachodnich i wschodnich, wyznaczanie miejsca kultury w systemie wspólnoty światowej;
- rozwiązanie problemu relacji między filozofią a religią, harmonizacja filozoficznego i religijnego rozumienia świata;
- postawienie problemu relacji między filozofią a sztuką, ukazanie światopoglądowych obrazów życia w obrazach artystycznych i artystycznie użytkowych.

Pojawienie się filozofii rosyjskiej. Życie duchowe przedpietrowej Rosji

Filozofia rosyjska, podobnie jak filozofia globalna, miała swoje specyficzne przesłanki. Można je przedstawić jako związek materialny z duchowym. Przesłanki materialne zakładały oparcie się na obiektywnym sposobie gospodarowania, hodowli i rozwoju hodowli bydła. Duchowe opierały się na kulturze pogańskiej Rosji, jej chrystianizacji (X wiek) i aktywnym poszukiwaniu sensu ludzkiego życia. Tworzenie systemu „wszechświat – człowiek”, „nie ja – ja” odbyło się z uwzględnieniem cech grupy etnicznej Rosjan. Opanowany duchowy wszechświat, czyli… świat, odzwierciedlała specyfikę słowiańskiego stylu życia, w tym niezależność, umiłowanie wolności, siłę, wytrwałość, narzekanie, wzajemną pomoc, ugodowość, pracowitość, uczciwość, życzliwość.

Starożytna Ruś, jako lud uduchowiony, wyróżniła trzy ze swoich własnych światowych substancji - Jaw, Nawa oraz Prawidłowy. Rzeczywistość oznaczało świat widzialny, materialny, rzeczywisty. Nav- świat nieziemski, niematerialny, świat, w którym żyją umarli. reguła- to prawda i prawo Svaroga, które rządzi całym światem, a przede wszystkim Yavu. Svarog - Bóg niebiańskiego ognia, hipostaza Rodziny, jest ojcem Svarozhicha - Boga ziemskiego ognia.

Według legend starożytnych po śmierci dusza człowieka opuszcza Jav i trafia do Nav, wędruje tam, aż dotrze do Iriy lub Raju, siedziby Svaroga, gdzie jej dalsze losy określane są zgodnie z uczynkami ziemskimi życie.

Ziemia rosyjska - Ruś, jako formacja państwowa Słowian Wschodnich, pojawiła się w IX wieku. na środkowym Dnieprze i rozprzestrzenił się na całe terytorium państwa staroruskiego, ponadto w XII-XIII wieku. nazwa Rus była używana w odniesieniu do poszczególnych ziem i księstw.

W szczególności pojawiła się Biała Rosja, Mała Rosja, Czarna Rosja, Czerwona Rosja i stopniowo pojęcie „Rus” przypisuje się ziemiom północno-wschodnich terytoriów dużego państwa starożytnej Rosji. Wcześniej dużą grupę plemion południowosłowiańskich przez kilka stuleci nazywano Mrówkami.

Istnieje przekonanie, że pojęcie „Rus” to ogromny lud, rozproszony (rozproszony, rozproszony) po całej ziemi. Nawet bizantyjski pisarz-historyk Prokopiusz z Cezarei (VI wiek) zauważył, że Antowie i Słowianie mieli ten sam język. Różnili się nieco od siebie i w starożytności Słowian nazywano sporami (tj. Nasiona, jakby rozproszone, rozrzucone po szerokim świecie).

Istnieje również opinia, że Rusi nie mają nic wspólnego ze Słowianami, ale rzekomo należą do plemion germańskich. W Europie Rusi nazywano inaczej: ruten, rosa, dywany. W zasadzie Słowianie i Rosjanie to jedno plemię, nazywane w starożytności polany, co już w nazwie odzwierciedlało jedność ich lokalizacji - na otwartym polu.

Według autora „Historii Państwa Rosyjskiego”, honorowego członka Petersburskiej Akademii Nauk N.M. Karamzin (1766-1826), początek Ojczyzny został położony w 862 po przybyciu Waregów (wojowników; w języku staroruskim - Skandynawów) - księcia Ruriki i jego braci Sinus oraz Truwora. A nazwa Rus może pochodzić od nazwy jednego z nadmorskich regionów Królestwa Szwecji, w którym mieszkali Waregowie, a nazwali ten region Ross (Nov-1ayep). Przynosi kolejny osąd, wyjaśniając go. W szczególności w „książce mocy” z XVI wieku. a w niektórych najnowszych kronikach mówiono, że Ruryk i jego bracia pochodzili z Prus, gdzie Zatoka Kurska od dawna nazywana była Rusną, a północna odnoga Niemna lub Memel - Russoyu, ich okolice Porusie (lokalizacja starożytnego Memel jest nowoczesna Kłajpeda). Dlatego historycznie etymologia słów „Rus”, „Rusichi”, „Rosjanie”, „Rosjanie” jest dość bogata.

To, co dotyczy rozwoju poglądów filozoficznych w Rosji, jest również interesujące pod względem badawczym i ma swoją „biografię”: myśl filozoficzna starożytnej Rosji rozwijała się zgodnie z instytucjami religijnymi, opierała się na tradycjach starożytności i Kultura ludowa. Prawowierność była podstawą i prawdziwą podstawą starożytnej filozofii rosyjskiej.

Filozoficzne idee tamtych czasów znalazły odzwierciedlenie we właściwych poglądach teologicznych, m.in dzieła literackie, w legendach ludowych, w architekturze, w malarstwie, w rzeźbie, co przeszło do nas poprzez zachowane kroniki, słowa, modlitwy, nauki, przysłowia, powiedzenia, ikony, freski. Filozofia starożytnej Rosji nie posiadała harmonijnie logicznego aparatu pojęciowego. Na przykład w „Księdze Velesa” na tabliczkach pisanych cyrylicą przedstawiono przekrój historyczny Rosji w średniowieczu. Osoba dość piśmienna, znająca wydarzenia i historię, może nie jedna, ale kilka pisało. Rusichi przedstawiani są jako pasterze żyjący od Karpat po Wołgę. Opisano ich walkę z Gotami, Rzymianami, Hunami, aż do założenia Kijowa w 830 r. przez księcia Kiem i reprezentowane jest panowanie jego pokolenia.

Cennymi źródłami rosyjskiej myśli społecznej średniowiecza były zachowane nam zabytki literackie: „Opowieść o kampanii Igora” (XII w.) oraz Kodeksy kronikowe – „Opowieść o minionych latach”, „Opowieść o chrzcie Rosji” , „Kronika Kijowsko-Pieczerska” (X- XII wiek). „Opowieść o minionych latach” została opracowana przez mnicha z klasztoru kijowskich jaskiń Nestor(1056-1114) i później zredagowany przez biskupa Perejasławia (południe) Sylwester(data urodzenia nieznana - 1123). Oprócz powyższej pracy kronikarskiej Nestor jest właścicielem dwóch narracji: „Życie św. Teodozjusza” i „Opowieść o świętych książętach Borysie i Glebie”.

W periodyzacji historii powstania i rozwoju filozofii Rosji wskazane jest uwzględnienie następujących etapów:

- IX-XIII wiek. - prehistoria myśli filozoficznej;
- XIV-XVII wiek. - kształtowanie się myślenia teoretycznego i analitycznego, powstawanie struktury pojęciowej;
- XVIII wiek. - stopniowa izolacja filozofii od religii i jej kształtowanie jako samodzielnego, uniwersalnego systemu myśli naukowej;
- XIX-XX wieki. - podstawowe rozwinięcie problemów metodologii nauk i ich klasyfikacji, uniwersalizacji metafizyki i dialektyki;
- 21. Wiek - filozoficzne problemy historii i nowoczesności.

Za pioniera rosyjskiej myśli filozoficznej można uznać myśliciela kijowskiego, filozofa religijnego - metropolitę Hilariona, który pod koniec X wieku przedstawił filozoficzno-historyczną i etyczno-epistemologiczną interpretację rosyjskiego życia. - początek XI wieku, który podniósł kwestię miejsca narodu rosyjskiego w historii świata, historycznego znaczenia ich przyjęcia chrześcijaństwa.

Illarion (Larion), zwany Kijowem (koniec X - początek XI w. - ok. 1054/1055) - ideolog starożytnego chrześcijaństwa rosyjskiego, pierwszy metropolita kijowski z duchowieństwa ruskiego (1051-1055). Nie miał wysokiej rangi, ale został wybrany przez biskupów na najwyższe stanowisko kościelne za panowania wielkiego księcia Jarosława Mądrego za jego bystry umysł, lojalność wobec władzy książęcej i patriotyzm. Jarosław zatwierdził go arbitralnie, to znaczy bez zgody Konstantynopola, w tym celu po śmierci wielkiego księcia w 1054 roku Hilarion został usunięty z tronu metropolitalnego decyzją patriarchy Konstantynopola. Jego główne dzieło, Kazanie o prawie i łasce, zawiera szereg idei teologicznych, filozoficznych i społeczno-politycznych i można je uznać za program ogłoszony przez Hilariona w przededniu jego wyboru na metropolitę:

- porównuje się Stary i Nowy Testament jako duchowe (funkcjonalno-chrześcijańskie) fundamenty władzy wielkoksiążęcej (państwowej);
- określa się znaczenie przyjęcia chrześcijaństwa w Rosji;
- ukazuje historyczną rolę Wielkiego Księcia Włodzimierza (Władimir I, Św. Włodzimierz - Książę Nowogrodzki od 969, Wielki Książę Kijowski od 980; w 988-989 wprowadził chrześcijaństwo do Rosji, pod jego rządami rozkwitło państwo staroruskie, wzmocnił autorytet międzynarodowy, a następnie został kanonizowany przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną);
- wysoko oceniono przejaw patriotyzmu domowego;
- określenie relacji między osobą a państwem (wielka władza książęca);
- pokazuje związek między kościołem a władzą wielkiego księcia.

W formie teologicznej Hilarion stanowi problem wiedza jako poznanie Boga, ale wykracza poza teologię i podchodzi do rozumienia poznania z punktu widzenia racjonalizmu.

Peru należy do Hilarion – „Modlitwa”, „Wyznanie Wiary” i „Słowo o odnowienie Kościoła dziesięciny”, ponadto przypuszczalnie ustalono autorstwo kilkunastu dzieł. Nie ulega wątpliwości, że wyróżniał się głęboką wiedzą teologiczną i był chyba najbardziej wykształconym człowiekiem na swoje czasy, wywodzącym się z tych piśmiennych ludzi, którzy według artykułu kroniki z 1037 r. byli bliscy księciu i pod jego kierunkiem , przełożył książki niezbędne do szerzenia chrześcijaństwa. Nazwa Hilarion wiąże się z pojawieniem się klasztoru Pechersk. Napisał odmienny od prawa bizantyjskiego statut kościelny, który określał normy postępowania w życiu codziennym, regulując życie Kościoła.

Władimir Monomach, Władimir II (1053-1125) - wielki książę kijowski (od 1113). Monomach (Grecki pojedynczy kombatant) - pseudonim nadany mu przy urodzeniu przez ojca i matkę na cześć dziadka matki. Władimir to rosyjskie imię nadane mu przez jego dziadka Jarosława, a także imię chrześcijańskie - Wasilij (ojciec chrzestny). Włodzimierz II Monomach był synem Wsiewołoda I i córką cesarza bizantyjskiego Konstantyna IX Monomacha – Marii. W latach 1060-1090. panował w Rostowie, Smoleńsku, Włodzimierzu Wołyńskim, Czernihowie; w 1094-1113 - w Perejasławiu (południe). Odegrał aktywną rolę na zjazdach książęcych, bronił idei zwołania rosyjskich książąt do odparcia Połowców i był jednym z liderów trzech kampanii przeciwko Połowcom, którzy metodycznie rabowali Rosję. Dla ludzi pobożnych Władimir był wzorem pobożności: według współczesnych wszyscy zachwycali się tym, jak wypełniał obowiązki wymagane przez Kościół, w szczególności pod żadnym pozorem nie zgadzał się z innymi książętami na przekroczenie przysięgi pocałunku na krzyż, który naprawdę ograniczył konflikty domowe i niepotrzebny rozlew krwi. Wyróżniał się czystością, nie obrażając słabych, chroniąc obrażonych, dla której często nie znajdował zrozumienia nawet w swoim otoczeniu.

Jego „Zadanie na dzieci” lub tak zwane „Duchowe” jest mądrym testamentem ojca i Wielkiego Księcia wobec jego dzieci (było ich ośmiu) i jego naśladowców, co odzwierciedla jeden z okresów w rozwoju Historia Rosji XII wieku, a także kształtowanie się myśli filozoficznej i politycznej Rosji. Tutaj warto dokonać wyjaśnienia tytuły pism świętych, pozostawiony przez Władimira P. Więc P.M. Karamzin w „Historii państwa rosyjskiego” nazywa to, co Monomach napisał dla potomności: nauczanie, zauważając, że „ta pozostałość starożytności została zachowana w jednej kronice haratejskiej”. A nieco później historyk, profesor Uniwersytetu w Petersburgu N.I. Kostomarov (1817-1885) w swoich pracach nazywa list pozostawiony przez Monomacha „Przypisanie do jego dzieci” lub „Duchownaja”. Najprawdopodobniej Monomach nie nadał swojemu pisarstwu konkretnego imienia, była to w jego sensie instrukcja i testament dla bliskich i przyjaciół, przynajmniej w jego pracach o historii SM. Sołowiow (1820-1879) i V.O. Klyuchevsky (1841-1911) nie wymienia tematu tego pisma. „Instrukcja” - „Instrukcja” została napisana przez Władimira Monomacha nie od razu. Najprawdopodobniej położono podwaliny pod spotkanie książąt w Witiczewie, jako życzenia, na podstawie których mnisi książęta mieli znaleźć zrozumienie. „Instrukcja” uzasadnia potrzebę jedności, która gwarantuje potęgę Rosji. W tym samym miejscu sformułował wspólne chrześcijańskie nauczanie moralne dla swoich synów i potomków, poparte fragmentami Pisma Świętego: „Chwała Bogu! Kochaj także ludzkość. Nie zapominaj o ubogich. Bądźcie ojcami sierot. Nie zabijajcie ani prawicy lub winnych. wszelkie kłamstwa, pijaństwo i żądze. Szanuj starych ludzi. Pilnuj wszystkiego w domu. Działaj na wojnie, bądź przykładem dla gubernatorów. Szanuj gościa bardziej niż cokolwiek innego. Kochaj swoje żony." Obraz władcy kierującego się tymi zasadami pojawia się także w Piśmie Świętym. Władimir Monomach opowiada się za ustanowieniem sprawiedliwego porządku społecznego, ustanowieniem zasad humanitarnych i moralnych w sprawach wewnętrznych i państwowych, zaprzestaniem sporów i pojednaniem w imię stworzenia jednego państwa. Najwyższą miarą użyteczności człowieka jest praca, która uszlachetnia wiedzę. „Instrukcja” afirmuje ogólnie pożyteczne uczynki oparte na zasadach chrześcijańskich, wynosząc do absolutu nie tylko sprawiedliwość, ale i współczucie, unikanie zła. Pokuta, modlitwa, pracowitość i miłosierdzie z nadzieją w Bogu są uważane za te drobne uczynki, które są możliwe dla wszystkich. Boskość łączy się z naturalnym. „Zadanie” Włodzimierza Monomacha, wraz z jego narracją autobiograficzną (być może jako część „Instrukcji”) i listami do księcia Olega Stanisławowicza, zostały włączone do Kroniki Laurentiana jako niezależne Pisma. 19 maja 1125, po prawie 13 latach spędzonych w stolicy podczas wielkiego panowania, zmarł Włodzimierz II Monomach. Już w słabości i chorobie dotarł na miejsce śmierci księcia Borysa, syna wielkiego księcia Włodzimierza I, niedaleko Perejasławia obok kościoła, który zbudował nad Altą, a w siedemdziesiątym trzecim roku swoich urodzin oddał swojego ducha Bogu. Jego ciało zostało przewiezione do Kijowa. Synowie i bojarzy odprawili obrzęd pogrzebowy w kościele św. Zofii.

Kliment Smolyatic (koniec XI - początek XII wieku - po 1164) - pisarz i myśliciel religijny, metropolita kijowski w latach 1147-1154.

Wielki książę kijowski Izyaslav Mstislavich (wnuk Włodzimierza II Monomacha) arbitralnie, bez sankcji patriarchy Konstantynopola, mianował Klemensa najwyższym stanowiskiem kościelnym. Przed wyborem i aprobatą wielkiego księcia metropolity kijowskiego Klemens był mnichem-schematem klasztoru Zarubskiego, gdzie zyskał sławę jako pisarz i filozof. Filozofia oznaczała nie tyle zamiłowanie do mądrości zewnętrznej, ile własna głęboka wiedza i prawe życie zgodne z tą wiedzą. Sądząc po jego przezwisku - Smolyatic, mógł być rodem z ziemi smoleńskiej. W procesie swojej duchowej działalności Klemens bronił niezależności Cerkwi rosyjskiej od Bizancjum.

Klemens był szeroko wykształconym myślicielem. Będąc już metropolitą, spotkał się z Kirikiem z Nowogrodu, hieromnichem klasztoru Antoniego w Nowogrodzie, bardzo światłą i sławną osobą w Rosji. Zapis ich poufnych i dość ostrych rozmów na poruszane tematy zachował się w kanonicznym dziele teologicznym znanym jako Kwestionowanie Kirikova, w którym Kirik koreluje bizantyjskie normy prawne z realiami życia rosyjskiego, które do nich nie pasowały. Do potomków dotarł także „List napisany przez Klemensa, metropolitę Rosji, do Tomasza Prezbitera”. W nim Smolyatic podąża za tradycją teologii, która wchłonęła elementy kultury antycznej, łącząc dogmat chrześcijański z ideami starożytnych filozofów greckich. Rozpoznaje świat realny, wierzy, że człowiekowi podaje się rozum, aby zrozumieć wszystko, co się na świecie dzieje. Jego wiedza jest wiedzą o Bogu. Aby poznać Boga, trzeba zwrócić się do natury. Uważał, że umysł jest naturalnym doświadczeniem duszy w zmysłowej wiedzy o świecie. Umysł jest ponad zmysłami. W umyśle dusza ludzka uzyskuje swoje ziemskie istnienie i dąży do poznania, mądrości Bożej. „List” składa się z dwóch części: oryginalnego początku autora oraz obszernych fragmentów opracowanych na podstawie interpretacji ksiąg Starego Testamentu przez Teodoreta z Cyrusa. Oprócz „Przesłania” jego dzieło znane jest pod tytułem „Instrukcja o szabasie sera pustynnego”.

Philip Motherwort (XI wiek) - teolog, filozof. Napisał wiersz „Lament”, który był częścią traktatu filozoficzno-teologicznego „Dioptra”. Prezentacja w książce prowadzona jest w formie rozmowy duszy z ciałem. Dusza nieustannie zagraża ciału i źle je kontroluje. W średniowieczu w filozofii rosyjskiej istniały dwa światopoglądy: teologiczno-idealistyczny i początki materializmu.

W ogólnie Myśliciele kijowscy przeciwstawiali się wpływom bizantyńskim na Cerkiew rosyjską po stronie świeckiej władzy wielkoksiążęcej. Dalszy rozwój starożytnego państwa rosyjskiego, zjednoczenie Rosji wokół Moskwy opierało się na podstawach religijnych i filozoficznych i wiązało się z rozwiązaniem konkretnych kwestii politycznych: walką z wrogami zewnętrznymi i wewnętrznymi. Środkiem wyrażania znaczenia w filozofii rosyjskiej były swobodnie konstruowane alegoryzm i symbolika, które jednak były nieodłączne dla bardzo niewielu osób. Ignorancja jest głęboko zakorzeniona na ziemi rosyjskiej i fakt ten obciąża postępowe umysły Rosjan od ponad wieku. Oświecenie było po prostu konieczne dla dalszego wzmocnienia państwowości i ustanowienia Rosji. Do tego potrzebne były książki - magazyn wiedzy i ludzi zdolnych do nauczania.

Bardzo ucierpiały resztki źródeł literackich, zachowanych po licznych najazdach na Rosję i pożarach, którymi skrybowie mogli się kierować, ucierpiały też od nieświadomych skrybów i tłumaczy, w wyniku czego niektóre powtórzenia były po prostu błędne. Wiele historycznie i filozoficznie ważnych materiałów do przekazywania wiedzy, edukacji po prostu nie pozostawało do dyspozycji skrybów w języku słowiańskim. Były dostępne tylko w języku greckim i łacińskim, ale dla nich niedostępne. Naukowcy byli potrzebni. Nie szukano ich na Zachodzie: Zachód od dawna rozstał się z prawosławnym Wschodem. Rosja mogła jedynie próbować podążać swoją starą drogą, wytyczoną przez św. Włodzimierza (Władimir I, zm. w 1015 r.) i jego potomków - zwrócić się do Grecji, która utraciwszy tożsamość, znalazła się także w trudnej sytuacji duchowej. Ale w przeciwieństwie do Rosji Grecy, z całą swoją wrogością do Zachodu, udali się tam na studia, dlatego wśród nich można było znaleźć naukowców, którzy byli w Rosji w XIV-XVI wieku. szukanie nie miało sensu. Zrozumiano to w wielkim księstwie moskiewskim.

Maxim Grek po prostu należał do takich uczonych ludzi, których szukał w Grecji, wysłał poselstwo do Atosa, wielkiego księcia moskiewskiego Wasilija Iwanowicza - Wasilija III (1479-1533, który zakończył zjednoczenie Rosji wokół Moskwy i zrozumiał znaczenie edukacji ). Opat Atosu zaproponował ambasadorowi suwerena moskiewskiego greckiego uczonego Maxima z klasztoru Vatopedi, który miał wielkie uzdolnienia językowe. Razem z nim poszli mnich Neofita i Bułgar Ławrientij. Dołączyli do innych duchownych, którzy wyjeżdżali do Rosji i przybyli do Moskwy w 1518 roku.

Maxim Grek, na świecie Michaił Tri tom. Grecki - rosyjski pseudonim na podstawie terytorialnej lub narodowej (ok. 1475-1556), publicysta, teolog, filozof, tłumacz, filolog. Urodził się w albańskim mieście Arta w rodzinie szlacheckich rodziców pochodzenia helleńskiego - Emmanuela i Iriny. Znał starożytne języki. Studiował we Włoszech, Wenecji i Florencji, gdzie poznał wielu naukowców, słuchał głęboko moralnych kazań dominikańskiego mnicha Hieronima Savonaroli, który w 1498 roku został skazany za herezję i spalony na stosie z rozkazu papieża Aleksandra VI. Po studiach Maxim wraca do ojczyzny, ale nie znajduje się w warunkach prześladowania nauki i wyjeżdża do Grecji, choć sytuacja tam była daleka od niemoralności. Udaje się do klasztoru na Athos, ze względu na swoją głęboką czystość, posłuszeństwo i umiejętność czytania i pisania: kazania Savonaroli głęboko wtopiły się w jego duszę swoją prawdą, demaskując hipokrytów, pokonując hipokryzję, wstawiając się za uciśnionymi i urażonymi. Maksym przybył do Rosji z polecenia opata Atosa w 1518 r., aby poprawić księgi kościelne, gdzie pozostał do końca swoich dni, zajmując się działalnością literacką i publicystyczną. Zbliżył się do opozycji kościelnej, dwukrotnie był potępiany na soborach w 1525 i 1531 roku. Znanych jest około 150 jego dzieł. Oskarżyciel moralny - „Próba” o znanej rezydencji monastycznej", "Rozmowy umysłu z duszą"; pouczające - "Rozdziały są pouczające dla wiernych rządzących"; artykuły polemiczne, w tym przeciwko katolikom, luteranom, mahometanom, żydom, hellenom-poganom, astrologom; i teologiczne rozumowanie, tłumaczenia, w tym Pisma Świętego i nauczycieli Kościoła, artykuły z zakresu gramatyki, leksykografii i onomastyki, listy. przez Rosyjski Kościół Prawosławny w 1988 roku.

Maxim Grek został pochowany w klasztorze Trójcy Sergiusz, obecnie mieście Zagorsk w obwodzie moskiewskim.

Światopogląd Greka jest prawosławny, ze względu na jego wewnętrzną kulturę duchową. Wachlarz zainteresowań jest dość szeroki i odpowiada stabilnym stanowiskom chrześcijańskim – refleksje nad sprawiedliwością i niesprawiedliwością, pobożnością i hipokryzją, życiem i śmiercią, duszą i ciałem.

Opracował własny pomysł na samodzielność. Różniła się ona od interpretacji teologicznej i otwierała pewne możliwości dyskusji o problemach moralnych i filozoficznych. Autokracja to afirmacja ludzkiej działalności, ale w ramach chrześcijańskich podstaw.

W dziedzinie poznania Grek preferuje umysł, który jest jego naczelną zasadą. Umysł jest boskim Logosem; przyczyną namiętności jest grzech pierworodny. Mówią, że Maxim, który po przybyciu do Moskwy zobaczył bibliotekę Wielkiego Księcia Bazyli III, był zaskoczony obfitością zawartych w nim rękopisów i powiedział, że nie ma takiego bogactwa ani w Grecji, ani we Włoszech, gdzie łaciński fanatyzm zniszczył wiele dzieł greckich teologów.

Innym godnym uwagi przedstawicielem myśli filozoficznej Rosji, który odegrał znaczącą rolę w jej kulturze duchowej XVII wieku, był Jurij Krizhanich.

Krizhanich Juri(ok. 1618-1683), myśliciel panslawistyczny, jezuita, ksiądz misjonarz, pisarz. Chorwacki lub serbski z narodowości, katolik z wyznania. Urodzony jako poddany tureckiego sułtana w Obrh, niedaleko Goricy w Jugosławii, został wywieziony do Włoch jako biedna sierota. Otrzymał wykształcenie duchowe i seminaryjne, studiując w Zagrzebiu, Wiedniu i Bolonii. Następnie wstąpił do Kolegium Rzymskiego św. Atanazego, gdzie Kongregacja Rzymska szkoliła specjalnych mistrzów misjonarzy dla schizmatyków prawosławnego Wschodu, ale Krizhanich jako Słowianin był szkolony dla Moskwy. Uważał Moskwę nie za heretyków czy schizmatyków z przesądów, ale za chrześcijan zwiedzionych ignorancją. Był zwolennikiem idei „jedności słowiańskiej”, której główną rolę w realizacji powierzył Rosji. W 1659 arbitralnie wyjechał z Rzymu do Moskwy z ideą prowadzenia tam biznesu językowego i literackiego zjednoczenia Słowian. Przedstawiał program przemian w państwie moskiewskim, widział w Moskwie jednoczący ośrodek Słowian, pielęgnował ideę języka pansłowiańskiego. W 1661 Krizhanich został zesłany do Tobolska, gdzie przebywał około 16 lat(przyczyny są być może nieznane - prokatolickie sympatie i propaganda pewnego rodzaju unityzmu w środowisku rosyjskim). Na Syberii dużo pisał, m.in. rozwijał wspólny słowiański alfabet i gramatykę, którymi wcześniej bezskutecznie się przejmował. Car Fiodor Aleksiejewicz zwrócił Jurija do Moskwy. W 1677 Krizhanich opuścił swoją ojczyznę. Niektóre z jego wierszy, artykułów i prac przeszły do potomności. W szczególności prace o polityce - „Myśli polityczne” i „Porozmawiaj o własności„, stanowiący rodzaj traktatu polityczno-gospodarczego, w którym cenne jest to, że autor porównuje stan państw Europy Zachodniej z rozkazami państwa moskiewskiego. Rosja jest tu po raz pierwszy przedstawiona twarzą w twarz z Europą Zachodnią.

Generalnie stanowiska J. Krizhanicha miały charakter antyscholastyczny, rozwijał on idee racjonalizmu. Celem filozofii była znajomość świata. Poznanie świata rzeczy oznacza poznanie przyczyn ich istnienia. Źródłem wiedzy jest wiedza empiryczna. Początkowym etapem poznania jest wiedza sensoryczna. Najwyższym poziomem jest mądrość. To jest poziom ludzi rządowych. Proces poznania jest następujący: praktyka i teoria; wiedza - przyziemna, filozoficzna i naturalna. Obejmuje: mechanikę, logikę, dialektykę (negocjacje), retorykę, poetykę, matematykę, etykę, politykę, ekonomię, fizykę, medycynę.

Kultura wschodniosłowiańska okresu przedpiśmiennego jest mało znana, a przede wszystkim w swoim materialnym wyrazie (budownictwo domowe, odzież, biżuteria), ponieważ jest odtworzona przede wszystkim z materiałów archeologicznych. Świadomość publiczną ukształtowało pogaństwo z rozwiniętym panteonem i mitologią, licznymi kultami, z których niektóre najwyraźniej trafiły do sanktuariów.

Na czele panteonu, sądząc po późniejszych źródłach, stał Perun, niebiański bóg piorunów, który sprzeciwiał się jedynemu żeńskiemu bóstwu - Mokoszowi (Makosz), oczywiście bogini wody (ziemi). Ważne miejsce zajmowały bóstwa solarne Hora (pochodzenia irańskiego?) i Dażbog ("Rusichowie" są nazwani w Opowieści o kampanii Igora jako wnuki Dażboga). Kulty rolnicze były związane z Velesem, „bogiem bydła”. Funkcje innych bogów, Simargl, Stribog itp. są niejasne. Odkryte sanktuaria i zainstalowane na nich rzeźbione wizerunki bogów (takich jak bożek zbruczański) wiązały się oczywiście z kultem jednego lub kilku bogów, ale takich powiązań nie można ustalić, podobnie jak nie zachowały się narracje mitologiczne. W słowiańskim pogaństwie istniał oczywiście kult przodków (Łady, Roda i kobiet w czasie porodu), w tym pierwszych przodków plemion i rodów szlacheckich, echem takiej legendy jest legenda o Kiju, Szeku i Chorowie.

Powstanie państwa staroruskiego, na czele którego stanęła elita wojskowa pochodzenia skandynawskiego, spowodowało powstanie nowej kultury „orszaku”, która wyznaczyła społeczny status elity. Początkowo syntetyzowała kilka tradycji etnokulturowych: wschodniosłowiańska, skandynawska, nomadyczna, czego dobitnym dowodem są kurhany z X wieku. w Kijowie, Czernihowie i Gniezdowie. W tym czasie powstała warstwa opowieści świty (być może w formie poetyckiej) o czynach przywódców i władców: ich transkrypcje stanowiły podstawę do rekonstrukcji przez kronikarzy z XI - początku XII wieku. wczesna historia Rosji od Ruryka do Światosława. Najważniejszy był cykl legend o księciu Olegu, który przeniesiony na północ znalazł odzwierciedlenie w literaturze staronordyckiej.

Jeszcze w epoce przedchrześcijańskiej do Rosji (z Bułgarii?) przeniknęło pismo słowiańskie – głagolicy (wynalezione przez Cyryla) i cyrylicy (założone przez Metodego). Najstarszy starożytny rosyjski napis - "Goroukhsha" lub "Gorouna" - jest wydrapany na naczyniu znalezionym w pochówku w Gnezdowie i pochodzi z połowy X wieku, ale tego rodzaju znaleziska są niezwykle rzadkie, ponieważ pismo jest szeroko rozpowszechnione dopiero po przyjęciu chrześcijaństwa, a przede wszystkim w środowisku kościelnym (takim jest „Psałterz Nowogrodzki” – cera (woskowa tabliczka), na której napisano kilka psalmów; znaleziona w Nowogrodzie w warstwach z początku XI wiek). Oba napisy są wykonane cyrylicą - alfabet głagolicy jest mało rozpowszechniony w Rosji.

Pojawienie się pisma i znajomość kultury bizantyjskiej spowodowało szybkie pojawienie się literatury w Rosji. Najstarsze dzieło, jakie do nas dotarło, należy do metropolity Hilariona. Napisany między 1037 a 1050 (czas pisania jest dyskusyjny), Słowo o prawie i łasce kładło nacisk na równość nowo nawróconych narodów i gloryfikowało księcia Włodzimierza jako chrzciciela Rosji. Zapewne w tym samym czasie lub nawet wcześniej (pod koniec X w.) pojawiły się pisma historyczne, być może początkowo w formie osobnych wpisów na tablicach wielkanocnych. Jednak potrzeba odtworzenia i zrozumienia narodowej przeszłości znalazła wyraz w kronikach. Uważa się, że jego początkowym etapem było zestawienie podsumowującej legendy o pierwszych rosyjskich książętach, w której połączono historyczne narracje o różnym pochodzeniu - o Ruriku (Ładoga-Nowogród), Olegu (Kijów) itp. Najstarsza, która ma sprowadza się do nas, choć jest częścią późniejszych kronik (których najwcześniejsze spisy sięgają końca XIV wieku), - „Opowieść o minionych latach”. Został napisany na początku XII wieku. i był wynikiem pracy kilku pokoleń kronikarzy - mnichów kijowskiego klasztoru jaskiniowego. Zrekonstruowaną kronikę poprzedzającą „Bajkę” – tzw. „Kod początkowy” uważa się za dokładniejsze odzwierciedlenie w innej wczesnej kronice – Nowogrodzie Pierwszym. Wraz z tradycją ustną kronikarze z XI-XII wieku. korzystali z bizantyjskich pism historycznych, które służyły im za wzór pisarstwa historycznego, a także z Pisma Świętego, którego parafrazy chętnie włączali do swojego tekstu. Od połowy XII wieku. prowadzenie ewidencji pogody rozpoczyna się w Nowogrodzie, nieco później w Suzdal, w Galicz i innych większych ośrodkach starożytnej Rosji.

Rozwój zarówno kościelnych, jak i tradycyjnych gatunków literatury i literatury dał początek najbogatszej bibliotece starożytnej Rosji. Z jednej strony kwitnie jeden z najpowszechniejszych rodzajów literatury chrześcijańskiej – żywoty świętych, znane w Rosji z przekładów z języka greckiego. Własna literatura hagiograficzna pojawia się od połowy XI wieku: w życiu Antoniego z jaskiń i Teodozjusza z jaskiń opowiada się o założycielach klasztoru Kijowsko-Pieczerskiego. Duże znaczenie polityczne i ideologiczne miały żywoty Borysa i Gleba („Czytanie o Borysie i Glebie” Nestora oraz anonimowa „Opowieść o Borysie i Glebie”), poświęcone synom Włodzimierza Światosławicza, którzy zginęli w 1015 r. walka o kijowski stół przez ich przyrodniego brata Światopełka. Z drugiej strony, najwyraźniej nadal istnieje historyczna epopeja, której jedynym zachowanym zabytkiem jest „Opowieść o kampanii Igora”. Oparte na prawdziwych wydarzeniach z 1185 r. - nieudanej kampanii nowogrodzkiego księcia Igora Światosławicza przeciwko Połowcom, dzieło to jest nasycone motywami ludowymi i pogańskimi obrazami i bezpośrednio odwołuje się do ustnej tradycji poetyckiej. W warunkach rozdrobnienia i książęcych konfliktów domowych gloryfikuje Igora jako wybawcę Rosji od Połowców i wzywa rosyjskich książąt do zjednoczenia. Innym środowiskiem społecznym, które pilnie wymagało pisania, była ludność miejska, składająca się z rzemieślników i kupców, a także administracji książęcej i miejskiej.

Kora brzozy nowogrodzkiej

Już od połowy XI wieku. w Nowogrodzie pojawiają się pierwsze litery z kory brzozowej (12 znalezionych do 2011 r. 1005 pochodzi z XI wieku), których liczba gwałtownie wzrasta w kolejnych stuleciach. Zdecydowana większość pism dotyczyła działalności zarządczej i gospodarczej Nowogrodu: są to ewidencje długów, zlecenia biznesowe, raporty. Wśród nich wiele listów codziennych, a także zapiski związane z kościołem (spisy świąt, modlitwy). Pierwsza kora brzozy została znaleziona 26 lipca 1951 r. przez ekspedycję archeologiczną A.V. Artsikhovsky (dziś ten dzień obchodzony jest jako święto w wielu wyprawach archeologicznych). W niewielkiej liczbie (być może ze względu na ich słabą konserwację) litery z kory brzozowej znaleziono również w jedenastu innych rosyjskich miastach: Staraya Russa, Torzhok, Smoleńsk, Moskwa itp.

Co jeszcze przeczytać

Historia Chin od czasów starożytnych do współczesności Średniowieczna kultura Chin osiągnęła najwyższy wzrost duchowy za panowania dynastii Tang (618-907) i Song...

Juliusz Cezar, Gajusz - krótka biografia Gajusz Juliusz Cezar urodził się w Rzymie, w rodzinie patrycjuszowskiej z rodziny Juliuszów, która odegrała znaczącą rolę w historii Rzymu od...

krzemienna ścieżka). Gieorgij Czułkow. ściany się trzęsą (sob. krzemienna ścieżka) „Pustynia czasu, wędrówka cieni…” Bieżąca strona: 1 (książka ma łącznie 4 strony)

Życie duchowe ludności starożytnej Rosji. Życie duchowe starożytnej Rosji. Kultura i życie duchowe Rosji w XIV-XVI wieku

Pojawienie się filozofii rosyjskiej. Życie duchowe przedpietrowej Rosji

Co jeszcze przeczytać

OSTATNIE UWAGI

Kategorie