Jaka forma rządu była w imperium Tang. Historia Chin od czasów starożytnych do współczesności. Obraz sztalugowy z dynastii Tang

Średniowieczna kultura Chin osiągnęła najwyższy rozwój duchowy za panowania dynastii Tang (618-907) i Song (960-1279). W tym czasie filozoficzne sądy o strukturze świata przekształciły się w doskonale rozwinięty system estetyczny, artyści zajmowali poczesne miejsce w pierwszej cesarskiej Akademii Malarstwa, otwartej w X wieku. Sztuka tangowa była przesiąknięta wysokim kreatywnym patosem. Architektura tym razem cechuje duch czystej harmonii, odświętności, monumentalnej wielkości form. Miasta Tang były potężnymi fortecami otoczonymi murami i rowami, na planie prostokąta, z prostymi autostradami i kwartałami podzielonymi na odrębne sekcje - tła. Każde chińskie miasto było otoczone murem (znak „cheng” oznaczał zarówno miasto, jak i mur), więc mury miejskie w Chinach są unikalnym rodzajem struktury architektonicznej. Wyróżnia się północne i południowe style fortyfikacji miejskich. Na północy wzniesiono mury nie tylko w celu ochrony przed wrogami, ale także przed powodziami, przy czterech narożnikach muru i nad bramami wzniesiono baszty. W tych wieżach mieszkali żołnierze. Bramy głównych miast były zwykle chronione półkolistymi obwarowaniami zewnętrznymi, w których znajdowała się brama zewnętrzna pod kątem prostym do otwartej bramy głównej. Przed nadejściem nowoczesnej artylerii mury były niezniszczalne. Na południu tylko kilka miast można było budować symetrycznie iz rozmachem ulice były ciasne. Na północy budowniczowie mieli dużo wolnej przestrzeni, miasta ustawiły się na planie prostokąta, miasto zostało podzielone na cztery części dwiema prostymi ulicami przecinającymi się w centrum. Na skrzyżowaniu znajdowała się trzypiętrowa wieża obserwacyjna z czterema bramami, aby w razie potrzeby odizolować obszary miasta. W tym celu w wieży ulokowano wojowników i ogromny bęben, który pełnił rolę zegara miejskiego. Miasto nie było podzielone na dzielnice bogate i biedne, domy były mieszane. Wymiary wszystkich konstrukcji były ściśle regulowane. Pałace i świątynie budowane były według ogólnej zasady: na drewnianej ramie z lakierowanych słupów, belek i wzorzystych nawiasy dougong, na wysokich platformach z cegły wyłożonej kamieniem. Charakterystyczny wygląd budynkom nadawał wysoki dach kryty dachówką, z zagiętymi ku górze narożnikami, niekiedy podwójnymi, z szerokimi ryzalitami. Pojawienie się buddyzmu w Chinach nie miało znaczącego wpływu na styl chińskich świątyń. Zarówno świątynie taoistyczne, jak i buddyjskie zostały zbudowane według tego samego planu chińskiego domu, zmodyfikowanego do celów religijnych. Chińska pagoda ma niewiele wspólnego z indyjskimi buddyjskimi świątyniami relikwiarzowymi (stupami). Jej forma jest przedbuddyjska – wieża piętrowa (najczęściej dwupiętrowa), z wystającymi dachami. Rozróżnia się północny i południowy styl architektury chińskiej (nie zawsze dokładnie zgodny z lokalizacją zabytków architektury). W stylu południowym dachy są bardzo zakrzywione, grzbiety dachów są często nabijane małymi figurkami przedstawiającymi różne bóstwa taoistyczne i mityczne zwierzęta. Gzymsy i podpory ozdobione są rzeźbieniami i ornamentami. Styl północny (inna nazwa to pałac). Zagięcie dachu jest bardziej miękkie i porównywane do dachu namiotu. Zdobnictwo jest mniej okazałe, małe i bardziej stylizowane figurki umieszczono jedynie na kalenicach dachów.

Monumentalny buddysta rzeźba Czas Tang wyróżnia się dużą proporcjonalnością proporcji. Majestatyczny spokój wyróżnia gigantyczny posąg Buddy Wairochanowie, wyrzeźbione w skałach Longmen. Obraz era Tang osiągnęła ten sam poziom co poezja. W źródłach pisanych z tamtej epoki wymienia się nazwiska artystów, wskazuje się cechy ich stylu. Koneserzy chińscy i japońscy uważali Wu Daoziego za największego artystę Dalekiego Wschodu. Lee Si-sun oraz Wang Wei uważani są za założycieli północnej i południowej szkoły malarstwa pejzażowego. Różnica między szkołami nie polega na przynależności artystów do określonych regionów geograficznych Chin, ale na sposobie pisania. Obserwujący „szkoła północna” pracuj mocnymi, mocnymi pociągnięciami, bo "szkoła południowa" charakterystyczna praca eleganckim i cienkim pędzelkiem. Ale ze względu na to, że wszystkie arcydzieła malarstwa tangowskiego trafiły do ​​kolekcji cesarskiej, zginęły wraz z rezydencją cesarską pod koniec dynastii. Podczas panowania dynastii Song z XI wieku Chiny zostały poddane najazdom obcych, które zakończyły się podbojem Mongołów w XIII wieku, który zmienił światopogląd ludzi. Architektura śpiewana nabrała bardziej intymnego i wyrafinowanego charakteru, zaczęła być postrzegana jako część natury.

Malarstwo piosenki. Malarstwo było oczywiście znane we wcześniejszych epokach. Jego początki sięgają epoki Han, kiedy wynaleziono pędzel. Użycie pędzla do pisania i malowania w Chinach nierozerwalnie łączy obie sztuki. Hieroglif stał się dziełem sztuki. Konsekwencją bezprecedensowej konwergencji kaligrafii, poezji i malarstwa było to, że w malarstwie często wykorzystywano tematykę literacką. Było wielu malarzy, zakres tematyczny jest bardzo szeroki. Największą perfekcją odznaczały się kompozycje krajobrazowe, odzwierciedlające najważniejsze idee przyrodniczo-filozoficzne. Konfucjańska doktryna cnotliwego męża była spójna z obrazem artysty Li Chenga przedstawiającym samotną sosnę na skraju wąwozu. Sosna symbolicznie przedstawiała uczonego-urzędnika, który znosił perypetie służby dworskiej i wytrwale znosi trudy losu. W IX wieku pod auspicjami cesarza, kaligrafa oraz poety i malarza Hui-zonga, ostatniego władcy Pieśni Północnej, powstała Akademia Malarstwa. Najlepsze płótna tamtych czasów zebrano w galerii cesarskiej (co najmniej 6 tysięcy obrazów). Po najazdach barbarzyńców i zamieszkach, które nawiedziły imperium w 1125 roku, dwór przeniósł się do nowej stolicy Zhejiang. To miasto znajdowało się w jednym z najpiękniejszych miejsc w Chinach. Obszar Zhenjiang stał się niewyczerpanym źródłem inspiracji dla chińskich artystów. Ulubioną formą obrazu był panoramiczny zwój, rysujący szeroką perspektywę. Jeden z wielkich malarzy epoki Xia Gui przedstawił Jangcy, cały jej górny bieg od dzikich gór na granicy z Tybetem do szerokich dolin środkowego biegu. W południowych miastach Chin powstały kompleksy małych przydomowych ogrodów. Wraz z wygaśnięciem klasztorów buddyjskich rzeźba ustąpiła miejsca malarstwu. Działki malarskie 7-10 wieków. były też obrazy buddyjskiego raju oraz sceny uczt, spacerów szlachetnych piękności. Pod wpływem buddyjskiej sekty Chan ukształtowała się twórczość Wang Wei (699-759), w której wytyczono ścieżki malarstwa pejzażowego do poetyckiej interpretacji świata. W czasach dynastii Song rozwinęło się malarstwo monochromatyczne, odpowiadające nowemu pojmowaniu przestrzeni jako symbolu nieskończoności świata. W IX-X wieku. utworzyły główne gatunki chińskiego malarstwa - shang-shup, venzhenyuhua i hua-yao. Zgodnie z różnymi zadaniami artystycznymi kanonizowano formy zwojów. Poziome zwoje rozwijane przed publicznością, etap po scenie, epizody mitów i legend, codzienne sceny z życia pałacu, miasta. Pionowe pozwoliły pejzażyście na stworzenie uogólnionego obrazu natury. W wiekach 10-11. powstał rodzaj obrazów zaprojektowanych do dekoracji wachlarzy i ekranów stołowych. Idea jedności świata została tu wyrażona poprzez jej mały fragment. W XII-XIII wieku. granice między tymi gatunkami są czasem prawie zatarte

Chińska sztuka i rzemiosło Okresy Tang i Song są stylistycznie ściśle związane z rozwojem porcelany i ceramiki.

W średniowieczu, wraz z komplikacją wyobrażeń o świecie i rozwojem starożytnych nauk taoistycznych, które syntetyzowały kult przyrody w systemie neokonfucjanizmu, przybrał on w Chinach formę swoistego poetyckiego panteizmu, a jego estetyzacja doprowadziła do powstania myślenia przestrzennego. Światopogląd panteistyczny kierował różne rodzaje działalności artystycznej w jeden kanał. Chińscy architekci stworzyli gatunek architektury krajobrazu, a w portretach artyści starali się podkreślić oswajanie człowieka z wiecznym życiem wszechświata. Figuratywno-symboliczny charakter średniowiecznego poematu chińskiego, który uzupełnia figuratywną strukturę obrazu, wymaga wysokiego poziomu kaligrafii, malarstwa i poezji.

Zalecenia metodyczne dla sekcji.Najważniejszą rzeczą w okresie objętym przeglądem jest technika wytwarzania i duchowe podstawy chińskiego malarstwa. Zwróć uwagę na różnicę między tradycyjnym malarstwem chińskim a malarstwem europejskim w następujących parametrach - malarstwa w Chinach nie można podsumować pojęciem "realizmu" lub "idealizmu". Inne rozumienie przestrzeni niż w malarstwie europejskim. Kolejny cel podpisu do obrazu, jedności i ciągłości w artystycznym wykonaniu „trzech doskonałości”.

Malarstwo z epoki juanów(1280-1368) Za panowania mongolskiej dynastii Yuan wśród artystów panowały nastroje przygnębienia i nostalgii. Najwięksi mistrzowie schronili się w południowych prowincjach. monochromia obraz Wiek XIV osiągnął niespotykane wyrafinowanie i subtelność w przekazywaniu odcieni nastroju. W obrazach Ni Zana i Wang Menga obrazy zostały uzupełnione inskrypcjami pełnymi wewnętrznej dynamiki, obarczonymi ukrytym znaczeniem.

Sztuka Minga(1368-1644) Pod panowaniem dynastii Ming Chiny ponownie stały się niezależną potęgą, kraj przeżył okres odnowy. Była to epoka aktywnej urbanistyki, budowy wielkich i uroczystych architektonicznych i wspaniałych zespołów ogrodowo-parkowych oraz szybkiego rozwoju rzemiosła.

Północ ponownie okazała się odnowicielem jedności państwowej Chin. W 581 roku tron ​​byłego północnego stanu Wei przeszedł w ręce dowódcy Yang Jian, który założył dynastię Sui (581-618). Pod rządami drugiego i ostatniego cesarza dynastii Sui, Yang Guanga, zbudowano Wielki Kanał, łączący dorzecza Żółtej Rzeki i Jangcy, wzmocniono i zrekonstruowano Wielki Mur Chiński.
Jednak nadmierny luksus i ekstrawagancja dworu, agresywna polityka zagraniczna uszczuplały finanse państwa. Zaostrzone sprzeczności społeczne doprowadziły do ​​wybuchu powstań i buntów ludowych.
W 618 watażka Li Yuan obalił Yang Guanga i ogłosił się cesarzem. Nowa dynastia została nazwana Tang (618-906).
W 626 roku na tron ​​wstąpił drugi syn Li Yuan pod nazwą Taizong (626-649). Jego dwudziestotrzyletnie panowanie to czas, w którym nowe imperium przybrało pełną formę. Pod rządami Taizong stworzono kompleksowy kodeks praw. Regulacje dotyczące organizacji biurokracji osiągnęły kompletność i dopracowanie, a następnie nieprześcignione. Szczegółowy system nadzoru biurokratycznego był wzorem dla kolejnych dynastii i państw sąsiednich. W Chinach panuje pokój i porządek.
Drugą wybitną osobowością epoki Tangów była cesarzowa Wu-hou. A trzeci to cesarz Xuanzong. Jego długie panowanie (713-756) przyniosło imperium kolejne czterdzieści lat pokoju. Panowanie Xuanzonga było czasem największego rozkwitu Imperium Tang. Był to czas bezprecedensowego blasku życia dworskiego, rozkwitu stolic Tang i niezwykłych osiągnięć w literaturze i sztuce.
Era Tangów dzieli się zwykle na dwa okresy. Pierwszy pochodzi z lat 20. XX wieku. VII wiek do około połowy VIII wieku. - charakteryzował się postępem wewnętrznym i rozkwitem zewnętrznej potęgi imperium. Drugi - z połowy VIII wieku. przed upadkiem imperium na początku X wieku. - charakteryzował się stopniowym upadkiem politycznym, decentralizacją i nieustanną presją ze strony nomadów.
W VII i VIII wieku Chiny pod rządami cesarzy Tang były prawdopodobnie najpotężniejszym, najbardziej cywilizowanym i najlepiej rządzonym krajem na świecie. W tym czasie osiągnięto nie tylko wysoki poziom kultury, ale także wysoki poziom dobrobytu całego narodu.
System polityczny Tang China zachował cechy starożytnych chińskich despotyzmu. Władza cesarza – „Syna Niebios” – była nieograniczona. Cesarzowi pomagała rada, w skład której wchodzili niektórzy z najwyższych dostojników dworskich i ministrowie sześciu departamentów. Ponadto istniały specjalne działy (zamówienia).
Imperium Tang miało trzy stolice: Chang'an, Luoyang i Taiyuan, z których każda była rządzona przez gubernatora. Cała administracja była w Chang'an.
Kraj został podzielony na prowincje, regiony i powiaty. Na czele każdej z tych jednostek administracyjnych stał urzędnik mianowany przez cesarza. Powiaty zostały podzielone na powiaty wiejskie. Najniższą jednostką była gmina wiejska – pięciodworkowa na czele z naczelnikiem.
Organizacja społeczna Imperium Tang opierała się na zasadzie podziału klasowego. Rozważano główne majątki: boguan („stopnie służbowe”), który obejmuje cały zestaw stopni cywilnych i wojskowych, oraz liangmin („dobrzy ludzie”) - chłopów. Oprócz tych dwóch majątków istniał „podły lud” (jianmin), jak wówczas nazywano niewolników.
W pierwszym okresie, zwłaszcza w VII wieku, nastąpił wzrost rolnictwa i rzemiosła. Rozwijał się handel krajowy i zagraniczny. Era Tangów była okresem niezwykłego rozkwitu chińskiej nauki i kultury. Pojawił się druk drzeworytniczy – druk z rytowanych tablic, proch strzelniczy zaczęto wykorzystywać do celów wojskowych, szeroko rozwinęło się pismo historyczne. Poeci Tang podnieśli sztukę wersyfikacyjną na niespotykaną dotąd wysokość, która pozostawała niedostępna przez wszystkie kolejne stulecia. Etyka konfucjańska staje się sposobem na życie.
Jednak w potężnym państwie Tang stopniowo narastają zjawiska kryzysowe. W VIII wieku następuje osłabienie systemu działkowego i centralizacji, wzrost rozdrobnienia politycznego kraju. Chiny tracą swoje pozycje na zachodzie i północy.
Pod koniec 755 potężny gubernator północno-wschodnich przedmieść imperium, An Lu-shan, zbuntował się. Lawina przeszła przez równinę Żółtej Rzeki jego 160-tysięczną armię. Stolice padły prawie bez walki. Bunt Lu-shan spowodował nieodwracalne szkody w imperium. Od tego czasu nieuchronnie szła na śmierć.
W latach 60-70. VIII wiek reforma podatkowa była stopniowo wdrażana. Za sugestią pierwszego ministra Yang Yan wszystkie dotychczasowe podatki i cła zostały zastąpione jednym podatkiem od nieruchomości. Zalegalizowano darmowy zakup i sprzedaż ziemi. Oznaczało to oficjalne uznanie upadku systemu działkowego i zwycięstwa prywatnej własności ziemi.
W IX wieku sytuacja finansowa imperium pogorszyła się. Cena ryżu gwałtownie wzrosła. W 873 roku między rzekami Jangcy i Huang He wybuchła straszna susza. Tysiące ludzi skazano na głód. Pogrążeni w rozpaczy mieszkańcy wsi zaczęli gromadzić się w oddziały i napadać na ośrodki powiatowe i wojewódzkie, majątki obszarnicze i klasztory.
Potęga dynastii została ostatecznie zniszczona przez drugie wielkie powstanie - powstanie Huang Chao (881-884). Cesarz stał się marionetką w rękach walczących watażków i gubernatorów prowincji, którzy walczyli ze sobą i dzielili między siebie imperium.
Północne Chiny zostały schwytane przez nomadów z Kitanu. W kraju powstały małe państwa i księstwa, a ich władcy, walcząc ze sobą, objęli tron ​​Syna Niebios. Od 906 do 960 pięć dynastii następowało po sobie na północy Chin, z których trzy zostały założone przez Turków, a dziesięć niezależnych królestw powstaje na południu. W chińskiej historiografii ten czas nazywano „Epoką Pięciu Dynastii i Dziesięciu Królestw”.

Interpretacja kanonu konfucjańskiego określa historię Państwa Środka żółtych ludzi (Chiny) jako cykliczny proces zwrotów zmian. Istota: przejście społeczeństwa ze stanu „hunluan” (chaosu) do stanu „xiaokang” (mały dobrobyt lub inaczej społeczeństwo akceptowalnego stanu), a następnie, najlepiej, do stanu „datong” (wielka jedność lub społeczeństwo idealnego państwa). Współcześni przywódcy Chin wiedzą na pewno, że zubożenie chińskiego snu i duchowej pustki nieuchronnie doprowadzą do utraty „Mandatu Nieba” do rządzenia. Będąc jednak spadkobiercami wielkiej przeszłości, w której kryje się wiele tropów, podjęła się najtrudniejszego zadania: stworzenia warunków do zwrócenia procesu historycznego Chin w kierunku społeczeństwa idealnego stanu „datong”.

Główne postanowienia teorii Xiaokang-datong

Neokonfucjańska podstawa nowej polityki, łącząca wszystkie warstwy chińskiego społeczeństwa wielością wspólnych punktów percepcji, jest narzędziem do podążania ścieżką do pięknej przyszłości – okresu życia chińskiego etnosu, umownie określanego jak „Rise of the New Tang”. Początków takiej nazwy należy szukać w historii, kiedy cesarze epoki Tang gloryfikowali ją wielkimi osiągnięciami na polu kulturalnym, gospodarczym i politycznym. Okres Tang jest uznawany przez współczesnych chińskich i zagranicznych uczonych za jeden z najwspanialszych okresów w chińskiej historii. A w pamięci zwykłych ludzi era Tangów jest mocno związana z tak zwanym „złotym wiekiem” w średniowiecznej Europie. Dlatego współcześni Chińczycy starają się przyciągnąć ducha „złotego wieku”, sukcesu, rozkwitu biznesu, wplatając hieroglif Tang w nazwy sklepów, hoteli, wiejskich „mieszkań”. I pewnymi krokami zmierzają w kierunku budowania społeczeństwa „Xiaokang”. Idą w okres prosperity, sukcesu, najwyższego wzrostu.

Przejdźmy jednak do interpretacji chińskich kronik datong „wielka jedność” - społeczeństwo idealnego państwa i xiaokang "mały dobrobyt" - społeczeństwo o akceptowalnej kondycji. Zrozumienie tego pozwoli nam przedyskutować kwestię możliwości nacjonalistycznego uprzedzenia Chin.

Zgodnie z poglądami starożytnych myślicieli chińskich, a mianowicie ich interpretacją historii, współcześni władcy Chin umieścili ją jako podstawę koncepcji rozwoju kraju przez następne sto do dwustu lat, po okresie entropicznego stanu społeczeństwa hunluan powstają warunki do przywrócenia porządku, uspokojenia chaosu w umysłach i ukierunkowania dążeń mas na dobrobyt.

Etap rozwoju, po stabilizacji (pacyfikacja chaosu siłą), to przejście do okresu społeczeństwa „małego dobrobytu”. Istnieje kilka interpretacji tego terminu xiaokang , ale taką interpretację można uznać za najwłaściwszą - „społeczeństwo akceptowalnego stanu”, ponieważ dobrobyt (zamożność) jest podstawą akceptowalnego stanu społeczeństwa.

Zgodnie z tradycją ideałem społeczeństwa chińskiej grupy etnicznej jest: datong . Którego osiągnięcie jest możliwe tylko wtedy, gdy społeczeństwo xiaokang nie cofa się do okresu stanu entropii hunluan . Dlaczego potrzebne są warunki, w których heterogeniczne siły w społeczeństwie zostaną zebrane w harmonię świata i przekształcone w jedną siłę? datong . Istotą jest jedność we wszystkich kwestiach od samego początku do samego dołu i świadome zobowiązanie do ścisłej realizacji.

Starożytni myśliciele wskazywali również na fakt, że kiedy xiaokang stabilność w społeczeństwie staje się krucha i wymaga szczególnej troski w zarządzaniu państwem. Powodem tego jest to, że Wielki Tao - której doktryna oświetla drogę rozwoju społeczeństwa, która kieruje władcami, gdy społeczeństwo osiąga xiaokang , zyskanie dobrobytu, ze względu na zmianę postrzegania świata, zmianę wewnętrznego imperatywu, może być ignorowane przez społeczeństwo. W wielu dziedzinach życia społeczeństwo zaczyna odchodzić od zasad Niebiańskiej Ścieżki. Utrata Tao, społeczeństwo xiaokang , traci rdzeń rozwoju, zbacza z „właściwej” ścieżki, odchodząc w rejon zniszczenia. Niekiedy kilkakrotnie, przeżywając renesans w postaci okresu utrzymywania stabilności, w zależności od aktualnej sytuacji, społeczeństwo może albo uzyskać podstawę do przejścia do datong lub ponownie wpaść w stan chaosu hunluan .

Co to jest tao

Tao: Ścieżka, strumień, z góry określony kierunek ruchu, Duch Prawdy wieloaspektowej, wielostrukturalnej, wielowektorowej istoty – zastosowany do chwili obecnej. Dao istnieje treść wypełniająca formy bytu, która w pewnym momencie, harmonizując się w środku, ma znaczący wpływ na środowisko, harmonizując je i budując wszystkie siły napędowe otoczenia w jednym kierunku, wzdłuż jednego wektora rozwoju. Dodanie sił prowadzi do znaczącego przełomu w rozwoju.

Jeśli jedna (lub kilka) sił lub części bytu, światopogląd zmienia swój kierunek, wprowadzając dysonans w kierunku wektora, następuje to, co starożytni nazywali „utratą Tao”. Xiaokang przegrywa Dao , a jak nie ma Tao, to nie ma rozwoju, wszystko popada w chaos, zawala się. Starożytni wyraźnie to widzieli, ale inaczej oceniali możliwości wyjścia z sytuacji. Myśląc o przejęciu Dao (gdyż Tao jest Duchem, który odżywia energie życia) qi ), starożytni wskazywali, że jednym z możliwych sposobów wyjścia jest: jedność narodu poprzez nacjonalizm. Alternatywa - wprowadzenie nowego imperatywu zrozumiałe, atrakcyjne, stymulujące do zdobywania Tao. W nowoczesnych warunkach zastosowanie ma zarówno pierwsza, jak i druga opcja. Od pierwszego pozwala polegać na krwi i glebie (genotyp). Druga, choć wymaga wysiłku zrozumienia imperatywu (chiński sen) i zbudowania systemu jego realizacji, pozwala oddziaływać na umysł, opierając się na Duchu Chin opartym na archetypie i kulturze.

Transformacja społeczeństwa xiaokang w datong w rzeczywistości jest osiągnięciem jakościowo nowego stanu. Okres datong może trwać długo, ponieważ w tym okresie pojawią się nowe warunki do pomyślnego rozwoju. Ale niezależnie od czasu trwania, datong, podobnie jak xiaokang, podlega wpływowi entropii. Po scenie datong występuje więdnięcie. Powody zmiany z datong ponownie pojawia się chaos „Utrata Tao” jako ogniwo wszystkich sił.

Osiągnięcie datong jest możliwa tylko wtedy, gdy powstaną warunki sprzyjające transformacji, obecność w świadomości mas w społeczeństwie wystarczających podstaw do przyjęcia datong zarówno pod względem aprobaty, jak i percepcji metafizycznej, korelacji z rozumieniem wewnętrznym datong .

Za osiągnięcie datong zasady, kryteria i wymagania dotyczące warunków przejścia na okres datong , a także rozwinięte zakres i treść Tao , zdefiniowane są kryteria (zarówno świadome, jak i postrzegane nieświadomie na płaszczyźnie metafizycznej) zarówno samego Tao, jak i sił, które będą prowadzić proces zmiany.

Dynastia Tang jako model Xiaokang

Aby zrozumieć okres xiaokang Weźmy jako przykład dynastię Tang (618-907) jako najbardziej uderzającą. Ten okres w historii jest najbardziej błyskotliwy i uważa się, że to za panowania dynastii Tang ucieleśniono główne założenia teorii Xiaokang Datong. Należy w tym miejscu zaznaczyć, że dynastia Tang obejmowała również okres odstępstwa od harmonii cesarzowej Wu Hou (690-705).

W 617. Li Yuan, wielki pan feudalny z północno-zachodniej prowincji Shanxi, na tle powstań chłopskich, zdobył stolicę imperium dynastii Sui - Chang'an (Long Calm, obecnie Xi'an - Western Calm). W 618 ogłosił się cesarzem Gaozu (618-626) proklamując nową dynastię Tang (czyli szeroką, wolną, rozległą, majestatyczną). Nowy cesarz był przedstawicielem potomków potomków ludu stepowego ludu Toba. Dlatego rozumiał zarówno realia świata chińskiego (świat wewnętrzny), jak i mentalność stepową (świat zewnętrzny). Bazując na dotychczasowym doświadczeniu egzystencji w dwóch światach, wraz z synem zaczął siłą przywracać porządek. Podjęte działania zakończyły się sukcesem. Kiedy osłabła wola ojca poświęcona tworzeniu dynastii, do władzy doszedł jego syn Li Shimin (Tai-tsung 627-649).

Realizując politykę „harmonizacji świata (państwa) dla dobra ludu”, opartą na interpretacjach głównych przepisów konfucjanizmu, Taizong przeprowadził reformę administracji publicznej, wprowadził system działek ziemi. Opierając się na postanowieniach doktryny opracowanej przez myśliciela Wang Tonga (584-617) „Oświadczenie środka” (Zhong sho), cesarz ucieleśniał ideał harmonijnego rządzenia. Za Taizong rozwinął się system reprezentacji na dworze najważniejszych regionów. Powstał system doboru nowego personelu dla urzędników na podstawie cech biznesowych. System bezpośredniego monitorowania stanu rzeczy z odbiorem informacji z terenu. System naboru na stanowiska poprzez egzaminy. Biurokracja została opanowana. Do systemu politycznego zostali wprowadzeni naukowcy-dygnitarze (utalentowani ludzie przeszkoleni do wykonywania wąsko ukierunkowanych zadań). W tym samym czasie narodziła się ceremonia parzenia herbaty, rozwinęła się technologia produkcji prochu, pojawił się nowy rodzaj wojsk - artyleria wykorzystująca rakiety, armaty i wiele innych.

Taizong i późniejsi władcy zdecydowanie prowadzili politykę różnorodności w życiu religijnym i miękkiej siły wobec anektowanych ludów. Wspieranie stabilności społecznej gwarancją równości przed karą za przestępstwa popełnione dla zwykłych ludzi, nieuchronność kary, choć znacznie łagodniejszej, dla urzędników.

Polityka prowadzona przez mądrego władcę, kierując się „nakazami przodków”, znaczna poprawa życia jego poddanych w dużej mierze sprzyjała kulturowemu i politycznemu wzrostowi imperium Tang, poszerzając strefę wpływów imperium na okoliczne ludy i kraje . Na szczególną uwagę wśród cesarzy zasługuje panowanie cesarza Xuanzonga (712-756), podczas którego imperium osiągnęło najwyższy szczyt rozwoju, znacznie poszerzając granice sfery wpływów Państwa Środka.

Należy wspomnieć o panowaniu cesarzowej Wu Hou (690-705). Zagorzała zwolenniczka buddyzmu, cesarzowa doszła do władzy z pomocą duchowieństwa buddyjskiego. Podjęła próbę zmiany ideologii, próbowała ustanowić wyższość jednej religii, co skutkowało prześladowaniami innych wyznań. Prześladowania zakończyły się dopiero w 705 roku. po powrocie władzy w ręce Zhong-zonga (705-710), który przywrócił zasady Tang i przywrócił wszystko do głównego nurtu harmonii. Nawet założyciel dynastii Tang, Gaozu, w edykcie z 624. oskarżał buddystów o uchylanie się od obowiązków państwowych i zarzucał mnichom chciwość.

Osobno należy powiedzieć o wczesnym chrześcijaństwie w postaci nestorianizmu (który w dogmacie zaprzeczał Matce Bożej). Pierwsza wzmianka o kaznodziejach nestoriańskich, którzy przybyli do Chang'an, pochodzi z lat sześćdziesiątych XX wieku. W 638 Zgodnie z edyktem cesarza Taizong, pierwszy chrześcijański klasztor jest już budowany i dozwolona jest działalność kaznodziejska. W 781 roku z polecenia cesarza Dezonga, na znak uznania wkładu chrześcijaństwa do wielkości imperium, wzniesiono w Chang'an (dzisiejszy Xi'an) stelę o wielkości chrześcijaństwa (nestorianizm). ). Dla historii ten fakt ma znaczenie. Ta stela świadczy więc o tym, że chrześcijaństwo było szeroko rozpowszechnione na terenie cesarstwa, przyczyniając się do uspokojenia obyczajów i osiągnięcia światowej harmonii.

Przyczyny upadku dynastii Tang według Xiaokang - Teoria Datong

- ukształtowanie się koncepcji centralnego położenia Chin w systemie stosunków światowych (władcy krajów wysyłających ambasady są wasalami Chin), naruszenie zasady poszanowania specyfiki anektowanych ludzi świata zewnętrznego;
- przyjęcie koncepcji uprawy „barbarzyńców”, gdzie część ludu „barbarzyńcy” została poddana obowiązkowej asymilacji;
- odrzucenie zasad zarządzania „szlachetnego człowieka”, który słucha nakazów przodków i rad mądrych (naruszenie zasad harmonii trójcy w zarządzaniu);
- naruszenie zasady harmonii między wyznaniami religijnymi, zapewnienie prymatu preferowanej religii;
- brak różnic w statusie między mieszczanami (w tym urzędnikami i szlachtą) a mieszkańcami wsi, ponieważ harmonia to dobrze skoordynowana proporcjonalność nierównych części;
- wyróżnienie przez lud utraty „mandatu Nieba” przez władze po serii poważnych klęsk żywiołowych – utrata zaufania wśród ludu;

Co rozumieć, a czego nie robić

Towarzystwo Budowlane w Chinach xiaokang zawarte w głównych postanowieniach rządzących dokumentów partyjnych i państwowych, nad uzasadnieniem i opracowaniem środków pracują znaczące siły najlepszych umysłów, zarówno środowisk akademickich, jak i praktyków biznesu (codziennością stały się letnie seminaria ekspertów w rządowych sanatoriach). Dla tych ekspertów temat xiaokang zrozumiałe i namacalne. Dla prostego laika „mały dobrobyt” sprowadza się do najprostszych rzeczy – mieszkania, pensji, dorosłych dzieci, spokojnej starości, radości rodziny – wiecznych wartości, naturalnych dla wszystkich narodów. Naturalne jest poczucie wyjątkowości, ekskluzywności, odmienności Chińczyków od innych narodów. A to może stać się zarówno życiodajną siłą prowadzącą do odrodzenia wielkości, jak i śmiercionośną siłą dla kraju i narodu.

Z praktyki historycznej wiadomo, że aby zbudować społeczeństwo „xiaokang”, potrzebne są wysiłki na rzecz konsolidacji trzech decydujących czynników.

Pierwszym i głównym czynnikiem jest przygotowanie świadomości społeczeństwa, jego gotowość do przyjęcia idei, a także dostępność teoretycznych podstaw rozwoju narzędzi (interfejs komunikacji idei ze społeczeństwem). Ten pomysł nazywa się teraz „Socjalizmem o chińskich cechach”.

Drugi czynnik, ściśle związany z pierwszym i mający na niego bezpośredni wpływ, to obecność osoby zdolnej nie tylko z własnej woli, ale i wychowanych przez niego ideowych towarzyszy broni, do tworzenia warunki do rozpoczęcia procesu, aby położyć podwaliny pod jego dalszy rozwój. Co więcej, wola ta musi być zinstytucjonalizowana, ucieleśniona w formie, która umożliwia kolejnym władcom ucieleśnienie jedynej woli założyciela (we współczesnych warunkach mówimy o osobowości Deng Xiaopinga).

Trzecim czynnikiem składającym się na trójjedyną podstawę konstrukcji „xiaokang” jest składnik metafizyczny – archetyp. To on, po pewnym czasie, zupełnie nieoczekiwanie dla władców, okazuje zaufanie lub nieufność do władzy. Innymi słowy, archetyp ludu (jako Wola Nieba) daje „mandat” do rządzenia, uznając tego lub innego władcę. Konfucjusz w swojej teorii „człowieka szlacheckiego” częściowo opisał kryteria władcy zdolnego do nabycia prawa do „Mandatu Niebios”.

Połączenie tych trzech czynników, a także wielu innych, być może ważnych, ale nie tak ważnych, stanowi sekret sukcesu budowania „xiaokang”. Jednocześnie mówiąc o zasadach budowania „xiaokangu” starożytni wskazywali, że Tao wyznacza kierunek rozwoju, nadaje sens wszystkim działaniom władcy, reguluje i harmonizuje wewnętrzne sprzeczności na wszystkich poziomach (pod warunkiem pojedynczego postrzegania Tao). A w Tao te trzy czynniki łączą się, ponieważ tylko w ich połączeniu można zdobyć Ducha, materializując się w energię ( qi ).

Ale po dotarciu do „Xiaokang”, co potwierdzają starożytni, następuje utrata Tao. A jeśli połączenie z Tao zostanie utracone, nie ma rozwoju, społeczeństwo pogrąża się w chaosie.

Nabycie Tao jest możliwe na dwa sposoby: albo przez jedność narodu na podstawie jedności krwi i ziemi (genotyp), przez nacjonalizm; lub poprzez atrakcyjny sen poprzez jedność Ducha Chin (archetyp kulturowy).

Pierwsza opcja pozwala wykorzystać dostępne możliwości bez uciekania się do nadzwyczajnych środków. Drugie wymaga jednak poszukiwania, dużo pracy, aby zrozumieć imperatyw i zbudować system jego realizacji, ale pozwala skutecznie wpływać na świadomość w przypadku dezorientacji w społeczeństwie.

Zrozumienie potrzeby szybkiego osiągnięcia jedności – w przeciwnym razie nastąpi utrata władzy – skłania władze do podjęcia działań nadzwyczajnych, łamiących wszelkie zasady skoordynowanego rozwoju, polegających na jednej lub dwóch grupach sił, czyli pójścia na pierwszą opcja. Przykładem tego jest upadek dynastii Tang. Odrzucenie zasad rządzenia „szlachetnego człowieka”, odejście od różnorodności sposobów i wyznań, poleganie na jednej religii, której nadano status religii państwowej, doprowadziło do tego, że w cesarstwie nacjonalistyczna idee ucieleśniały masowe niepokoje chłopów, jako najsłabiej chronionej i bardziej skłonnej do agresji części społeczeństwa. Początkowo niepokoje te miały charakter czysto ekonomiczny (powstanie chłopskie 756-761). Ale potem niepokoje przerodziły się w powstania na wielką skalę z ideologią nienawiści do „innych”. Przykładem tego jest trwające 10 lat (874-884) powstanie chłopskie kierowane przez Huang Chao. Kiedy w 879 Huang Chao zajął Kanton, handlową stolicę Tangów, i dokonał masakry, w której zginęło około 120 000 muzułmanów, Żydów, Nestorian i Zoroastrian.

Niebezpieczeństwo obstawiania wyłącznie nacjonalizmu wyjaśnia rozumienie roli religii w łagodzeniu niepokojów i konfliktów. Uwzględniając idee humanistyczne uszlachetniające świadomość zwykłych ludzi, religie wpływają pozytywnie na ogólną sytuację, stabilizując i uspokajając namiętności. Odmowa uznania równości religii jako składnika życia społecznego, przydział jednej, prześladowanie innych religii, prowadzi do tego, że naruszana jest harmonia w postrzeganiu świata, świat wokół dzieli się na dwie części przeciwstawne części. Działania te mogą prowadzić tylko do jednego - wzrostu poczucia "wyłączności" określonego wyznania, co już jest krokiem w kierunku szczególnego rodzaju nacjonalizmu - nacjonalizmu religijnego, który automatycznie usprawiedliwia działania nacjonalizmu w jakiejkolwiek formie.

Lekcje dla współczesnych Chin

Czego zatem potrzebują i powinni rozumieć obecni potomkowie wielkich cesarzy i bliscy potomkowie czerwonych przywódców rewolucyjnych, a czego nie powinni robić? Nie ma proroków we własnym kraju. Dlatego odważamy się zwracać uwagę na tę wielką i ważną rzecz, która jest wyraźnie widoczna z zewnątrz:

Zobowiązany do zrozumienia

Ten nacjonalizm zabija ducha „nieposiadania”, gdyż wyłączność wymaga materialnego wsparcia tej cechy – zarówno w postaci wygórowanych wydatków na poziomie państwa, jak i na poziomie prostego laika. Harmonia znika w świecie nacjonalizmu, co prowadzi do tak jasnych i strasznych wydarzeń, jak wojna brytyjsko-burska, III Rzesza, czystki etniczne w Afryce. Chrześcijaństwo zachodnie, porzucając niezależną rolę Ducha Świętego w Trójcy Świętej, nie jest w stanie wywierać silnego wpływu, ponieważ zasada pragmatyki leży w jego sercu. Uderzającym tego przykładem jest znany fakt sprzedaży odpustów w średniowieczu – „Prosimy Boga o odpuszczenie grzechów, a za to dajemy kościołowi pieniądze”. I do dziś to podejście dominuje w tradycji zachodniego chrześcijaństwa. Wzorcowi katolicy, będąc wzorem pokory w kościele, potem, w urzędzie, bez nieśmiałości okradają swoich klientów – czy to bank, czy dom maklerski. Wzorcowi protestanci po nabożeństwie wynajmują lokale na imprezy lokalnych społeczności LGBT.

We współczesnych Chinach, w kontekście rozwoju i pogłębienia przebiegu reform na rzecz wzbogacania, które są prowadzone od trzydziestu lat, osiągania przez państwo nowych wyżyn – czy jest to eksploracja kosmosu, czy jest to pokaz nowych modeli sprzętu wojskowego – towarzyszy temu znaczny przypływ dumy ze swojego państwa, swojej grupy etnicznej. Co jest zrozumiałe. Równie zrozumiały jest gniew, który ucieka, gdy na terenach spornych terytoriów i akwenów wodnych następuje przypływ napięcia. Takie wybuchy dumy wylewają się na ulice w dużych demonstracjach, prowadząc do pogromów nie tylko zagranicznej (japońskiej), ale także chińskiej własności. Przeważnie mały prywatny, ale będący własnością. I brzmi dumnie: „śmierć Japończykom”, „małe japońskie ręce z wysp” i tak dalej, rozpalając ogień nieubłaganego nacjonalizmu.

W świecie prawosławnym stosunek do nacjonalizmu jest negatywny. Rozumiejąc szkodliwość świadomości nacjonalistycznej, prawosławie głosi „Ducha Pokoju”. Prawosławie od momentu powstania jako część świata chrześcijańskiego podkreślało wagę „nieposiadania”, walki z namiętnościami, egoizmem i pychą. Obecnie prawosławie w wielu częściach świata nadal zachowuje tego Ducha, chociaż duchowni są tymi samymi ludźmi i są słabi w swoich namiętnościach. Ale w swoim dogmacie Prawosławie wyznaje i realizuje zasadę nieuchwytności, pokory w swoich namiętnościach, akceptacji wielokulturowego stylu życia trzody na równych prawach.

Okres Xiaokang jest niebezpieczny dla Chin nie tylko z powodu utraty wyników osiągniętych ciężką pracą, deprywacją ludności. „Utrata Tao” – Droga Nieba, harmonizująca uczestników i otaczający świat – nie jest wyrazem przenośnym, który naprawia odejście od wypracowanego kursu, zmianę lub odrzucenie określonej polityki. W momencie wycofywania się społeczeństwa z już osiągniętych pozycji dzieje się rzecz najstraszniejsza - społeczeństwo rewiduje system wartości moralnych i etycznych. Opierając się na założeniu, że te wartości nie sprawdziły się w danych warunkach, czyli są błędne, społeczeństwo pędzi w poszukiwaniu tych wartości, tych treści, które pozwolą społeczeństwu zbudować lepszy, silniejszy budynek. I często społeczeństwo w swoich poszukiwaniach oddala się od pierwotnych wartości narodu, kieruje się fałszywymi wytycznymi.

Ten proces ma miejsce zarówno w Chinach, jak iw Rosji. Idee społeczeństwa socjalistycznego w jednym państwie nie zostały urzeczywistnione, w innym, ze względu na degenerację szczytu władzy, zostało ono porzucone na mocy dyrektywy. Ale tu i ówdzie problem jest oczywisty i dobrze rozumiany przez specjalistów - w społeczeństwie erodują fundamenty moralności i etyki, zaczyna dominować zasada „wszystko jest możliwe dla celu”. A tam, gdzie nie ma moralności, etyki, nie ma ograniczeń, nie ma czynników ograniczających, od dwóch pokoleń w Chinach dorastają w środowisku pogoni za zyskiem, bogactwem. Jeśli trzecie pokolenie dorośnie w tym samym duchu, wszystko, co było dumą i tożsamością kulturową grupy etnicznej, zostanie utracone, zamienione na materialne fetysze liberalizmu. Dlatego pilność wprowadzenia nowego snu, zmiany świadomości jest szczególnie ważna. Jak ważny jest jakościowo inny poziom zmiany. Stary socjalistyczny system wartości moralnych i etycznych w Chinach został zniszczony, nowy system dopiero się uformował.

W okresie wycofywania się kształtuje się nowy światopogląd, nowy system wartości moralnych i etycznych. Jednocześnie poszukuje się nowej idei, nowej duchowej siły napędowej (bo nie ma życia bez Ducha). Na samym początku dynastii Tang chrześcijaństwo nestoriańskie stało się taką siłą. Wraz z buddystami, manichejami, konfucjankami, taoistami nestorianie dołączyli do kipiącego kotła kultury dynastii Tang i bardzo szybko, według historycznych standardów, stali się ostoją cesarzy. Przynajmniej na podstawie przekazów historycznych większość dworu (aparatu wojskowego i administracyjnego) wyznawała chrześcijaństwo. I, jak sądzą badacze tego okresu, wraz z przemyślaną polityką administracyjną sądu wpłynęły na ukształtowanie się tzw. „ideologie epoki Tang” co oznaczało harmonizację, pacyfikację namiętności, pozwoliło nabyć Ducha niezbędnego do otrzymania energii życia qi . Gwałtowny skok i czas trwania okresów prosperity (przykład: okresy cesarzy Taizong 627-649 i Xuanzong 712-756) nastąpił dokładnie wtedy, gdy chrześcijaństwo wtopiło się w umysły i dusze Chińczyków.

Tak jest, jeśli mówimy o starożytnych Chinach. A jeśli weźmiemy przykład z następnego okresu historycznego, to po stłumieniu chaosu siłą, Mao Zedong „wszczepił” socjalistyczną ideę nieposiadania w świadomość zmęczonego nieporządkiem i chaosem społeczeństwa. Ale idea socjalistyczna wpływa na stosunki społeczne, a przyswajanie Tao wymaga nauczania metafizycznego. Doświadczenie dynastii Tang pokazuje, że nawet w obecnych warunkach Chiny potrzebują zaszczepienia chrześcijaństwa. Ale nie ten zachodni, który wyrzekł się niezależności Ducha i wprowadził trójjedyny świat w dualistyczne jarzmo, ale taki, w którym Duch jest „nabywany przez duchowe wysiłki”. To, czego społeczeństwo potrzebuje w państwie bliskim „otyłości świadomości”, to nauczanie niewłaścicieli rosyjskiego prawosławia: życia, pobudzania i pokazywania światła na końcu tunelu. Taką czystą nauką jest właśnie prawosławie rosyjskie, zachowane przez kilku duchowych mentorów w klasztorach. To, czy przywódcy Chin zaakceptują rosyjskie prawosławie jako „przeszczep”, który uchroni ich przed utratą Tao w momencie dotarcia do „Xiaokang”, jest kwestią czasu i woli. W każdym razie bezprecedensowe w historii Chin spotkanie patriarchy Moskwy z prezydentem ChRL w maju 2013 roku jest znakiem nadziei.

Jakąkolwiek formę przybiera nacjonalizm - imperialna, burżuazyjna, socjalistyczna, ludowa istota się nie zmienia. A szkodliwość dla społeczeństwa, które przyjęło ją jako dominującą ideologię, implikuje porażkę w związku „wyłączność narodu – wrogowie zewnętrzni – równowaga ekonomiczna (spokój)”. Ekskluzywny naród to mononacja, która domaga się podporządkowania sobie innych, gardząc nimi, oczekując uwielbienia, ponieważ jest ekskluzywny. Dotknięte tą chorobą grupy rządzące, wysyłając te sygnały na zewnątrz w takiej czy innej formie, przeciwstawiają sobie otaczający ich świat, co prowadzi do nieodpowiedniej oceny sytuacji zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz, a swoimi działaniami narusza harmonię. na świecie.

Nie należy zmieniać zawartości znaków kotwicy

Praca nad zastępowaniem znaczeń, treścią symboli jest pracochłonna, ale obiecująca znaczne korzyści. Bezkrwawo można obracać świadomościami całych grup ludzi, warstwami, kierując je na właściwą ścieżkę. Ale to też jest niebezpieczne. Archetypy, które powstały z biegiem czasu, mają znacznie głębsze systemy obronne. Żyjąc w podświadomości szerokich mas, będącej podstawą wszelkiej władzy, potrafią przywracać pierwotne znaczenia, które wchodząc w konflikt z nowymi znaczeniami, wybijają iskry światowych wojen i rozłamów. W tworzeniu nowych tradycji istnieje niebezpieczeństwo „kołysania wahadłem” w przeciwnym kierunku z powodu opozycji archetypu. Podstawowe symbole, podstawowe znaczenia to główne cele wojny znaczeń, które w przypadku braku technologii mogą zostać utracone przez najpotężniejsze, rozwinięte gospodarczo i geopolitycznie systemy, ale nie posiadające metafizycznego doświadczenia rozumienia bytu.

Nie powinien zastępować patriotyzmu nacjonalizmem

Okres maksymalnego rozkwitu społeczeństwa w Chinach charakteryzuje konstrukcja narodu, jako wyjątkowego, w absolut. Ale to także źródło porażki. Patriota nie jest nacjonalistą, nacjonalista nie jest patriotą kraju. Jest patriotą jednej grupy, miejsca, klanu, co nie oznacza już jedności, konsolidacji w imię jednego celu. Przykład z najnowszej historii Chin – wojna przeciwko japońskiej interwencji (1932-1945) – była prowadzona przez wszystkich, ale oddzielnie przez Kuomintang i KPCh. Były tam armie klanowe lokalnych militarystów: „Armia Syczuańska”, „Armia Hubei”. Znany jest wynik takiej „patchworkowej” opozycji – większość terytorium Chin została zajęta przez Japończyków.

„Nowoczesne Chiny”. „Nowoczesne chińskie społeczeństwo”. „Współczesna świadomość”. Politycy i naukowcy mówią o współczesnej specyfice. Podkreślają nawet, że podstawą Nowych Chin jest „nowoczesne” myślenie etyczno-ekologiczne. Ale gdzie jest miejsce na nauczanie o xiaokang i datong?

Mówiąc o współczesnym świecie Chin, władze, szlachta i ludzie nie powinni zapominać, co pozwoliło chińskiemu etnosowi zachować swój chiński świat. Inteligentni powinni rozumieć zarówno Tao, jak i Te, akceptować je, brać pod uwagę specyfikę manifestacji i pomagać chińskiemu światu w uświadomieniu sobie tropów ważnych okresów jego historii.

Dmitrij Pawłowicz Regentow, dyrektor IRKSV
Andrey Petrovich Devyatov, stały zastępca dyrektora IRKSV
Pekin - Moskwa. Grudzień 2013.

• PODSTAWOWA WSPÓLNA ORGANIZACJA A POCHODZENIE ZAJĘĆ I PAŃSTWO
  • Powstanie starożytnej cywilizacji chińskiej
  • Kultura Shang-Yin
  • Społeczeństwo Zhou
  • Wierzenia i elementy wiedzy
• CHINY W WIEKU LEGO I ZHANGUO
  • Niezależne królestwa w starożytnych Chinach
  • Rozwój gospodarczy
  • Doktryny społeczno-polityczne
    • Doktryny społeczno-polityczne - str. 2
• DESPOTCJE QIN I HAN W III-I cc. PNE.
  • Imperium Qin
  • Powstania ludowe
  • Imperium Han w III-I wieku. pne mi.
• KRYZYS STAROŻYTNYCH IMPERIUM
  • Struktura społeczna imperium Han
  • Reformy Wang Manga i powstania ludowe
  • Drugie Imperium Han i jego upadek
  • Kultura i ideologia Chin w II wieku. pne mi. - II wiek. n. mi.
• KSZTAŁTOWANIE SIĘ STOSUNKÓW FEUDALNYCH W III-VI WIEKU
  • Chiny po upadku Cesarstwa Han
  • Inwazja Nomadów
  • Chińskie królestwa na południu kraju
  • Stany w północnych Chinach
• CHIŃSKIE WCZESNE PAŃSTWA FEUDALNE
  • Stosunki agrarne VI-VII wieku.
  • Miasta, rzemiosło, handel
  • System społeczny i państwowy
  • Polityka zagraniczna i stosunki zagraniczne
  • Religia i ideologia
  • Kultura wczesnego okresu feudalnego
• WIELKA WOJNA CHŁOPSKA I ROZKŁAD IMPERIUM
  • Walka panów feudalnych o redystrybucję własności ziemskiej
  • Zaostrzenie sprzeczności w stanie Tang
  • Wojna chłopska
  • Wojny mordercze
• CHINY POD DYNASTYJĄ SUN
  • Stosunki agrarne i sytuacja chłopów
  • Rozwój miast, rzemiosła i handlu
  • Struktura państwowa Imperium Sung
  • Zewnętrzna pozycja Imperium Sung
  • Powstania ludowe
  • Rozwój wiedzy i nowe prądy ideologiczne
• NAJAZDY ZAGRANICZNE I MONGOLSKIE JARZMO
  • Walka Chińczyków przeciwko Jurchens
  • Inwazja Mongołów
  • Chiny pod jarzmem mongolskim
• RUCHY ANTYMONGOLSKIE I ODTWORZENIE CHIŃSKIEGO PAŃSTWA FEUDALNEGO
  • Powstania ludowe i obalenie jarzma mongolskiego
  • Polityka wewnętrzna pierwszych władców Mińska
  • Polityka zagraniczna
• KRYZYS W CHIŃSKIM SPOŁECZEŃSTWIE FEUDALNYM KRĘCI
  • Stosunki agrarne i zderzenie przeciwstawnych tendencji
  • Rozwój produkcji i handlu miejskiego
    • Rozwój produkcji i handlu miejskiego - str. 2
  • Stosunki zagraniczne i wojny Chin
  • Pierwsze próby kolonialnej penetracji Chin
  • Walka polityczna i ruch reformatorski
• WOJNA CHŁOPSKA I WALKA ANTYMANCHURSKA W XVII WIEKU
  • Powstania ludowe i początek wojny chłopskiej
  • Powstanie ruchu chłopskiego
  • Wojny antymandżurskie
  • >Walka w dziedzinie ideologii i kultury
• CHINY POD RZĄDAMI MANCHURAŃSKICH WŁADZY FEODALNYCH
  • Polityka agrarna Qing i sytuacja na wsi
  • Polityka dynastii Qing w miastach
  • Organizacja gospodarcza rzemiosła i handlu
  • Handel międzynarodowy
  • Struktura społeczna i organizacja państwowa Imperium Qing
  • Agresywna polityka rządu Qing
  • Tajne stowarzyszenia
  • Powstania ludowe w XVIII i na początku XIX wieku.
  • Próby penetracji kolonialnej i „zamknięcia” Chin
  • Stosunki rosyjsko-chińskie
  • Jarzmo mandżurskie i kultura chińska
• PENETRACJA KOLONIALNA DO CHIN. BUNT TAIPING I RUCHY WYZWOLEŃCZE LUDÓW CHIŃSKICH (koniec XVIII w. - 1870 r.)
  • Brytyjskie próby „otwarcia” Chin
  • Pierwsza wojna opiumowa
  • Nierówne traktaty
  • Walka Chińczyków z obcymi najeźdźcami
  • Tło buntu tajpingów
  • Początkowy okres powstania
  • Budowa państwa Taiping. Taiping program rolniczy
  • Wyprawa północna i zachodnia kampania wojsk Taipingów
  • Powstanie Xiaodaohui w Szanghaju
  • Walka wewnętrzna w obozie Taiping. Upadek państwa Taiping
  • II wojna opiumowa 1856-1860
  • Wyznaczenie granicy rosyjsko-chińskiej wzdłuż rzek Amur i Ussuri
  • Walka Taipingów z blokiem chińsko-mandżurskich panów feudalnych i zagranicznych agresorów. Klęska Rebelii Taiping
  • bunt Nianjun
  • powstania mniejszości
  • Znaczenie powstań ludowych
• PRZEKSZTAŁCENIE CHIN W PÓŁKOLONIĘ I AKTYWACJA OPOZYCJI PUBLICZNYCH OPOZYCJI WOBEC MONARCHII QING
  • Zmiany w polityce rządu Qing
  • Cechy genezy proletariatu i burżuazji w Chinach. Powstanie pierwszych prywatnych przedsiębiorstw kapitalistycznych
  • Agresja mocarstw kapitalistycznych. Wojna francusko-chińska 1884-1885 i jego konsekwencje
  • Wojna chińsko-japońska 1894-1895 i upadek polityki „samowzmacniania się”
  • Powstanie rewolucyjnego ruchu demokratycznego kierowanego przez Sun Yat-sena
  • Początek burżuazyjno-ziemiańskiego ruchu reformatorskiego kierowanego przez Kanga Yu-wei
  • Walka o podział Chin
  • działalność reformatorów. „Sto dni reform”
    • działalność reformatorów. „Sto dni reform” – strona 2
  • Spontaniczne antyimperialistyczne i antyrządowe powstanie w północnych Chinach kierowane przez tajne stowarzyszenie Yihetuan
• REWOLUCJA XINHAI I USTANOWIENIE REPUBLIKI CHIŃSKIEJ
  • Kapitalistyczny rozwój Chin na początku XX wieku.
  • Konsolidacja sił rewolucyjnych i promowanie przez Sun Yat-sena „zasad trzech osób”
    • Konsolidacja sił rewolucyjnych i promowanie przez Sun Yat-sena „Zasad Trzech Ludzi” - str. 2
  • Konstytucjonalno-monarchistyczny ruch burżuazyjno-ziemiański
  • Rozwój spontanicznych ruchów antyrządowych i antyimperialistycznych
  • rewolucja xinhai
  • Tymczasowy Rząd Republikański w Nanjing i abdykacja dynastii Qing
  • Ustanowienie dyktatury Yuan Shih-kai
  • Chiny podczas I wojny światowej

Powstanie imperiów Sui i Tang

W drugiej połowie VI wieku. różnice gospodarcze i polityczne między Północą a Południem znacznie się złagodziły. Władzę władców Tobi w północno-wschodnim stanie Qi i północno-zachodnim stanie Zhou zastąpili Chińczycy. Gotowa do walki kawaleria Toby'ego już dawno przestała istnieć, a koczownicy asymilowali się w masie miejscowej ludności. Z południowych regionów, gdzie nie ustawały wojny mordercze, a ucisk panów feudalnych stawał się coraz trudniejszy, zrujnowani rolnicy i biedni ludzie uciekali na ziemie północne.

Południowe plemiona Miao częściowo przeniosły się na terytorium Wei. Czasami członkowie klasy rządzącej również uciekali do północnych Chin. Po znalezieniu się w trudnych warunkach, panowie feudalni i przywódcy wojskowi z południa Chin szukali ratunku i schronienia przed mieszkańcami północy. Koczownicy Azji Środkowej, tworząc sojusz, na czele którego stoją plemiona tureckie, zagrozili inwazją na Imperium Niebieskie. Powody wewnętrzne i zewnętrzne silnie podyktowały potrzebę zjednoczenia całego kraju.

Inicjatywa zjednoczenia kraju należała do północnego państwa Zhou, które miało dobrą armię i najwyraźniej zdolnych dowódców wojskowych. Ponadto niebezpieczeństwo ujarzmienia przez nowego zdobywcę w Shaanxi było szczególnie realne. Władcy Zhou i ich generałowie przeprowadzili kilka udanych kampanii mających na celu aneksję chińskich terytoriów na południowym zachodzie. Następnie pod dowództwem Yang Jian oddziały Zhou ruszyły na wschód. W 581 zajęli całe terytorium północno-wschodniego królestwa Qi i wkrótce zakończyli podbój Południa.

Tak stosunkowo szybkie zjednoczenie ogromnego państwa, dokonane środkami zbrojnymi, miało głębokie przyczyny. Gospodarcze i polityczne interesy Chin wymagały zakończenia wojen wewnętrznych i zjednoczenia małych niestabilnych królestw w jedno imperium. Podstawa takiego stowarzyszenia powstała już w czasach starożytnych, kiedy kultura rolnictwa rozprzestrzeniła się w całym Imperium Niebieskim, ten sam poziom umiejętności rolników w posługiwaniu się małymi i prymitywnymi narzędziami produkcji. Sztuczne nawadnianie odgrywało wszędzie ważną rolę w uprawie polowej.

Ekonomiczna konieczność zorganizowania dużej sieci nawadniającej, bez której rolnictwo nie mogłoby istnieć, wymagała stworzenia jednej władzy. Niszczycielskim wylewom rzek, które przecinały cały kraj z zachodu na wschód, nie mogły zapobiec siły poszczególnych władców. Aby usunąć skutki wycieków, potrzebne były duże fundusze i dużo pracy. Tak więc rozległe chińskie rolnictwo potrzebowało zjednoczonej organizacji państwowej.

Trudna sytuacja zmusiła zniewolonych chłopów - posiadaczy działek państwowych, rolników zależnych od poszczególnych panów feudalnych - do ucieczki przed właścicielami, porzucenia działek, odejścia pod opiekę nowych panów lub na nieuprawiane ziemie. Tylko jeden scentralizowany organ mógł powstrzymać taką migrację. Tylko bardzo silny rząd był w stanie ustanowić monopol na własność ziemi klasy rządzącej na rozległych obszarach Chin, powstrzymać ucieczki i przesiedlenia, zachować pojawiające się formy wyzysku, a jednocześnie dokończyć walkę z organizacjami komunalnymi na wsi .

Wreszcie, małe i słabe królestwa nie były w stanie ochronić rozległej granicy lądowej rolniczych regionów Chin, którym zagrażały najazdy sąsiednich koczowników. Niebezpieczeństwo zewnętrzne było szczególnie straszne na północy kraju. To sprawiło, że konieczne było posiadanie tam znacznej armii i utrzymywanie posłuszeństwa innych królestw, aby wysłać niezbędne siły wojskowe do ochrony chińskich granic.

Zjednoczeniu kraju sprzyjał fakt, że Chińczycy (Hanie) uformowali się na północy znacznie wcześniej niż na południu, a osadnictwo mieszkańców północy na południu stymulowało wzajemne przyciąganie mieszkańców tych regionów.

W 589 dowódca Yang Jian został ogłoszony cesarzem, a jego dynastia została nazwana Sui. Yang Jian, podobnie jak jego syn Yang Guang, dążył do ustanowienia autokratycznej władzy despotycznej. Nie chcąc uznać cesarza, władcy dużych terytoriów stawiali opór nowej władzy. Ale Yang Jian rozprawił się z nimi bezlitośnie.

Zjednoczenie poszczególnych królestw i zaprzestanie niepokojów społecznych spowodowało wzrost gospodarczy i kulturalny w kraju. Powiększył się obszar upraw, wzrosła populacja. Zniszczone miasta zaczęły się odbudowywać, odradzał się handel. Cesarz, który wyznawał konfucjańską doktrynę organizacji państwa, zaczął zapraszać naukowców do służby. Za specjalną opłatą wyszukiwano i sprowadzano do cesarskiego depozytariusza zwoje i ocalałe fragmenty starożytnych dzieł.

W 604 Yang Jian został zabity przez swojego syna, który następnie wstąpił na tron. Chińscy historycy XI wieku, zwłaszcza Sima Guang, przedstawiają Yang Guanga jako okrutnego despotę, upojonego swoją nieograniczoną władzą, mającego obsesję na punkcie mania luksusu i idei wielkich wydarzeń. Podstawą jego polityki były działania zmierzające do zwiększenia dochodów skarbu państwa, a także znaczna centralizacja gospodarcza i polityczna.

Yang Guang przeniósł stolicę do Luoyang, odbudował to miasto na nowo i przeniósł tam nawet 10 000 zamożnych rodzin. Zespół pałacowy składał się z pięknych, ozdobnych budynków; założono ogromny park z rzadkimi roślinami, dziwacznymi zwierzętami, stawami i kanałami. Pomieszczenia pałaców z meblami i dekoracjami uderzały bajecznym luksusem. Cesarz utrzymywał liczny harem. Od czasu do czasu urządzał wystawne uroczystości.

Chcąc skoncentrować wszystkie rezerwy żywnościowe kraju, jakimi dysponował, Yang Guang nakazał wykopać ogromne spichlerze w pobliżu Luoyang, gdzie miało być sprowadzone zboże podatkowe. Aby wzmocnić centralizację, podjął się budowy ciągłej drogi wodnej z Hangzhou Bay do Jangcy, a następnie do Żółtej Rzeki w kierunku Luoyang. Kanał, znany w historii jako Wielki lub Cesarski, został zbudowany częściowo na bazie dawnych kanałów, ale cztery kanały przekopano na nowo, a bieg niektórych rzek został odwrócony. Na tym szlaku wodnym znajdowały się śluzy, a obsługiwało go 80 tys. osób. Yang Guang płynął kanałem na wspaniale udekorowanym statku z ogromnym orszakiem.

Budowa kanału miała duże znaczenie gospodarcze i strategiczne dla kraju. Transport zboża i różnych towarów drogą morską wokół Półwyspu Shandong był obarczony ryzykiem. Komunikacja z Syczuanem i bogatym Południem była trudna. Wraz z budową kanału wzmocniono stosunki gospodarcze między odległymi regionami kraju, ułatwiono transport towarów i otworzyły się nowe możliwości rozwoju handlu. Droga wodna przyczyniła się do centralizacji administracyjnej i przyspieszyła przekazywanie rozkazów i instrukcji. Wreszcie ta ścieżka ułatwiła przenoszenie wojsk na duże odległości. Za rządów Yang Guanga prowadzono również prace mające na celu odbudowę częściowo zniszczonego Wielkiego Muru oraz budowę tras drogowych.

Polityka zagraniczna imperium stawała się coraz bardziej agresywna. Turcy stanowili dla Chin ogromne niebezpieczeństwo, z którym trzeba było się liczyć. Chiny dążyły do ​​podziału tureckiego kaganatu, a tym samym do osłabienia jego sił. Imperium chińskie prowadziło długie wojny na południu z Wietnamczykami. Następnie władcy Sui skierowali swe drapieżne dążenia na północny wschód, gdzie interesy Chin i Korei ścierały się o wpływy na plemiona zamieszkujące Mandżurię. Z koreańskim państwem Goguryeo Chiny rywalizowały na szlakach morskich.

Wojnę przeciwko Goguryeo rozpoczął Yang Jian, a Yang Guang kontynuował ją, zorganizował trzy nowe kampanie. Mimo udziału dużej armii lądowej i dużej floty kampanie zakończyły się niepowodzeniem. Do swoich kampanii wojskowych rząd Sui zmobilizował do wojska wielu ludzi. Podatnicy, gnani z wiosek do rządów stanowych, budowali statki u wybrzeży Shandong. Ludzie umierali z ciężkiej pracy i niedożywienia.

Aby zaopatrzyć armię w żywność na opustoszałych terenach za Wielkim Murem, zmobilizowano chłopów ciągnących małe wozy z workami ryżu lub łodzie wiosłowe załadowane zbożem. Wyczerpani długą podróżą i brakiem jedzenia ludzie często uciekali. Źródła mówiły o tym czasie: „Z terenów na południe od rzek Huai i Jangcy rekrutowano ludzi do transportu ryżu. Statki płynęły jeden za drugim na odległość 1000 li. Kilkaset tysięcy ludzi chodziło tam iz powrotem po drogach, a ruch nie ustał ani w dzień, ani w nocy. Zwłoki leżały na wysokich wzgórzach, ich smród rozchodził się po całej ścieżce.

Działania militarne Yang Guang były szczególnie trudne dla mieszkańców regionu Hebei-Shandong i Henan, którzy już cierpieli z powodu wylewu rzek, które zalały 30 okręgów. Na północnym wschodzie zgromadziła się duża liczba zbiegłych wojowników i furmanów. To tam w 610 roku wybuchło powstanie ludowe. Rząd nie mógł stłumić tego masowego ruchu. Rebelianci rozprawili się z urzędnikami i panami feudalnymi, próbowali utworzyć niezależne królestwo, proklamując suwerena Dou Jiang-de, byłego wójta wioski i wojownika. W innych częściach kraju także wśród chłopów dochodziło do niepokojów.

Wielcy panowie feudalni byli niezadowoleni z skrajnego wzmocnienia władzy centralnej i pragnienia cesarza, aby osobiście pozbyć się całego bogactwa i rezerw zbożowych kraju. Powstania chłopskie, niezdolność rządu do ich stłumienia, bardzo przeraziły panów feudalnych. Korzystając z porażki kampanii koreańskiej, w której brał udział sam Syn Niebios, panowie feudalni zbuntowali się. Yang Guang musiał uciekać na południe, gdzie został zabity.

W kraju panował chaos. Potomkowie dynastii Sui ogłaszali się cesarzami jeden po drugim. Duzi panowie feudalni również zgłaszali roszczenia do tronu, przejmowali terytoria i przywłaszczali sobie tytuły. Najpotężniejszym w tej walce był władca Shan Li Yuan, który miał wysoki tytuł gong. Z dużą armią, wzmocnioną przez kawalerię sprzymierzonych plemion tureckich, Li Yuan wraz ze swoimi trzema synami przybył w obronie domu Sui. Ale po zajęciu Chang'an zmienił zdanie i ogłosił się cesarzem. Jego armia wkrótce spacyfikowała zbuntowanych panów feudalnych.

Ogromne znaczenie dla zjednoczenia kraju pod rządami nowej dynastii Tang miała ostrożna polityka Li Yuana, który starał się uchodzić za rozjemcę i zabiegał o poparcie różnych grup społecznych ludności. Aby uspokoić masy chłopskie, Tanowie ogłosili likwidację długów podatkowych za poprzednie lata i ograniczenie warunków pańszczyzny państwowej. Dekrety nakazywały uwolnienie chłopów sprzedanych do niewoli, a panom feudalnym zabroniono zabijać chłopów. Nowe władze zapowiedziały pomoc dla głodującej ludności, pomoc dla osób zawierających małżeństwa itp. Po podbiciu północnych Chin Li Yuan wykazywał wielką troskę o naprawę kanałów i walkę ze skutkami powodzi.

Swoim przeciwnikom, panom feudalnym, Tanowie obiecali ułaskawienie w przypadku poddania się. Kupcy i handel byli otoczeni szczególną ochroną. Tanowie obiecali amnestię zbuntowanym chłopom. Nie przeszkodziło im to jednak w zmiażdżeniu i zniszczeniu ośrodków rebeliantów. Przywódca powstania Dou Jian-de został poddany bolesnej egzekucji. Walka zbrojna o zjednoczenie kraju i elastyczna polityka domu Tang zapewniły im całkowite zwycięstwo do 628 roku.

W 626 roku Li Yuan rzekomo dobrowolnie przekazał władzę swojemu młodszemu synowi Li Shi-minowi, lepiej znanemu w historii pod nazwą świątyni Taizong. Li Shi-min podczas swoich rządów osiągnął umocnienie Średniego Cesarstwa i ekspansję jego terytorium. Władza Tangów nieco osłabła po śmierci Li Shi-mina w 649 roku. Wkrótce jednak cesarzową został Wu Tse-tian (Wu Hou), która tymczasowo wyeliminowała prawowitych spadkobierców. Starała się wprowadzić w życie ogólny kierunek polityki nakreślony przez Li Shih-min.

To właśnie w epoce Tangów zaczęto obsadzać wszystkie stanowiska administracyjne zgodnie z konkursową selekcją na podstawie egzaminów zdanych przez kandydatów na dane stanowisko. Ci, którzy pomyślnie zdali egzamin specjalnej komisji, otrzymywali pierwszy stopień, a następnie mogli starać się zdać egzamin na drugi, a jeśli się powiedzie, na trzeci. Spośród posiadaczy III stopnia powoływano urzędników aparatu administracyjnego, począwszy od naczelników okręgów.

Tak więc w Chinach, w przeciwieństwie do Europy Zachodniej, głównymi cechami administratora nie były jego wyszkolenie wojskowe i wyczyny zbrojne, ale wykształcenie i talent kierowniczy. Jednocześnie nowy menedżer mógł być przedstawicielem dowolnej warstwy społecznej: jego cechy biznesowe i lojalność wobec interesów imperium były znacznie ważniejsze niż jego pochodzenie społeczne.

Aby zdać egzamin, trzeba było dobrze znać pisma starożytnych mędrców, zwłaszcza klasyczne kanony konfucjańskie, umieć twórczo interpretować wątki historyczne, abstrakcyjnie mówić na tematy traktatów filozoficznych i mieć gust literacki, umieć komponować poezja.

W okresie dynastii Tang znacznie wzrosła liczba miast, rosło ich bogactwo. Stało się to przede wszystkim kosztem świątyń buddyjskich. W miastach mieszkali urzędnicy, arystokraci, mnisi, słudzy szlachty, przedstawiciele zamożnych wiejskich klanów, rzemieślnicy i kupcy, aktorzy, lekarze i wróżbici. Porządku w miastach pilnowali specjalni urzędnicy i podległa im straż miejska. Byli też odpowiedzialni za utrzymanie brukowanych ulic w czystości oraz za zaopatrzenie w wodę. W bogatych domach znajdowały się łaźnie i baseny, dla reszty ludności budowano płatne łaźnie miejskie.

Cesarze z dynastii Tang starali się rozszerzyć swoją władzę również na sąsiednie państwa. Wojska chińskie ostatecznie ujarzmiły Wietnam Północny, kaganat turecki i najechały Azję Środkową, ale w 751 zostały pokonane przez Arabów w bitwie nad rzeką. Talas. materiał ze strony

Prowadzenie polityki zagranicznej wymagało znacznych kosztów, co doprowadziło do wzrostu niezadowolenia wśród ogółu społeczeństwa. W 874 roku w Chinach wybuchła wielka wojna chłopska pod przywództwem Huang Chao, który w 881 zajął stolicę i ogłosił się cesarzem. Ale Huang Chao nie mógł zaoferować żadnego programu reorganizacji chińskiego społeczeństwa. Zastąpił tylko urzędników Tang swoimi zwolennikami. Dlatego do 884 r. siły starej arystokracji zdołały przywrócić swoją władzę. Jednak władza późniejszych cesarzy z dynastii Tang była niezwykle krucha. W 907 roku ostatni cesarz Tang został obalony, po czym rozpoczął się półwieczny okres wojen wewnętrznych. Dopiero w latach 60. X wiek Przedstawicielom dynastii Song udało się ponownie zjednoczyć Chiny pod swoim panowaniem.