Духовен живот на населението на древна Русия. Духовният живот на древна русия. Културата и духовния живот на Русия през XIV-XVI век

Източнославянската култура от предписмения период е малко позната и главно в нейното материално изражение (домостроителство, облекло, бижута), тъй като е възстановена предимно от археологически материали.

Общественото съзнание се формира от езичеството с развит пантеон и митология, множество култове, някои от които очевидно са отишли ​​в светилищата. Начело на пантеона, съдейки по по-късните източници, е Перун, небесният бог на гръмотевицата, който се противопоставя на единственото женско божество - Мокош (Макош), очевидно богинята на водата (земята). Важно място заемат слънчевите божества Xopc (от ирански произход?) и Dazhbog („русите” са посочени в Сказанието за похода на Игор като внуци на Dazhbog). Земеделските култове са свързани с Велес, „бога на добитъка“. Функциите на други богове Симаргл, Стрибог и др., са неясни. Откритите светилища и монтираните върху тях издълбани изображения на богове (като идола от Збруч) очевидно са свързани с култовете към един или повече богове, но такива връзки не могат да бъдат установени, както и не са запазени митологични разкази. В славянското езичество, разбира се, е имало почитането на предците (Лада, Род и родилки), включително първите предци на племена и благородни семейства, ехо от такава легенда е легендата за Кий, Шек и Хорив.

възникване Стара руска държававодени от военния елит от скандинавски произход, предизвикват формирането на нова, "свита" култура, която маркира социалния статус на елита. Първоначално тя синтезира няколко етнокултурни традиции: източнославянски, скандинавски, номадски, което е ярко демонстрирано от гробните могили от 10 век. в Киев, Чернигов и Гнездов. По това време се създава слой от разкази на свитата (може би в поетична форма) за делата на водачи и владетели: техните преписи са в основата на реконструкцията от хронистите от 11-началото на 12-ти век. ранна история на Русия от Рюрик до Святослав. Най-значим е цикълът от легенди за принц Олег, който, преместен на север, е отразен в старонорвежката литература.

Най-важното влияние върху формирането на древноруската култура е разпространението на християнството в Русия във византийската му версия. По времето на кръщението на Русия християнството е утвърдена религия със собствен мироглед, система от литературни и литургични жанрове и изкуство, които веднага са насадени в новопокръстената страна от гръцките йерарси.

Още в предхристиянската епоха в Русия (от България?) прониква славянската писменост - глаголицата (измислена от Кирил) и кирилицата (основана от Методий). Най-старият древноруски надпис - "Гороухша" или "Гороуна" - е надраскан върху съд, открит в погребение в Гнездово, и датира от средата на 10 век, но находки от този вид са изключително редки, тъй като писмеността е широко разпространена едва след приемането на християнството и най-вече в църковната среда (такъв е "Новгородският псалтир" - цера (восъчна плочка), на която са написани няколко псалма; намерен в Новгород в пластовете от началото на XI век ). И двата надписа са направени на кирилица - глаголицата е получила малко разпространение в Русия.

Появата на писменост и запознаване с византийската култура предизвика бързото възникване на литературата в Русия.

Най-старото произведение, достигнало до нас, принадлежи на митрополит Иларион. Написан между 1037 и 1050 г (времето на писане е спорно), Словото за закона и благодатта настоява за равенството на новопокръстените народи и прославя княз Владимир като кръстител на Русия. Вероятно по същото време или дори по-рано (в края на 10 век) историческите писания се появяват отначало, може би под формата на отделни записи на великденските трапези. Но нуждата от пресъздаване и осмисляне на националното минало намира израз в летописите. Смята се, че първоначалният му етап е бил съставянето на обобщена легенда за първите руски князе, където са комбинирани исторически разкази от различен произход - за Рюрик (Ладога-Новгород), Олег (Киев) и др. Най-старият, който има достига до нас, въпреки че е част от по-късни хроники (най-ранните списъци от които датират от края на 14 век), - "Приказка за отминалите години". Написана е в началото на 12 век. и е резултат от работата на няколко поколения летописци - монаси от Киево-Печерския манастир. Реконструираната хроника, предшестваща „Повестта“ - така нареченият „Първоначален кодекс“, се счита за по-точно отразена в друга ранна хроника - Новгородската първа. Наред с устната традиция хронистите от XI-XIIв. използвали византийски исторически съчинения, които им послужили за образец на историческото им писане, както и Светата Библия, чиито парафрази с охота включиха в текста си. От средата на XII век. воденето на метеорологични записи започва в Новгород, малко по-късно в Суздал, в Галич и други големи центрове на Древна Русия.

Развитието както на църковните, така и на традиционните жанрове на литературата и литературата доведе до най-богатата библиотека на Древна Русия. От една страна, един от най-разпространените типове християнин

Новгородска брезова кора

литература - живота на светиите, които са били известни в Русия в преводи от гръцки език. Собствената агиографска литература се появява от средата на 11 век: в живота на Антоний Печерски и Теодосий Печерски се разказва за основателите на Киево-Печерския манастир. С голямо политическо и идеологическо значение са житията на Борис и Глеб („Четене за Борис и Глеб“ от Нестор и анонимното „Сказание за Борис и Глеб“), посветени на синовете на Владимир Святославич, убити през 1015 г. борба за киевската маса от техния полубрат Святополк. От друга страна, очевидно, историческият епос продължава да съществува, единственият оцелял паметник от който е "Сказанието за похода на Игор". Въз основа на реални събития от 1185 г. - неуспешната кампания на новгород-северския княз Игор Святославич срещу половците, тази творба е наситена с фолклорни мотиви и езически образи и пряко се обръща към устната поетична традиция. В условията на разпокъсаност и княжески междуособици той прославя Игор като спасител на Русия от половците и призовава руските князе да се обединят. Друга социална среда, която изпитва остра нужда от писменост, е градското население, състоящо се от занаятчии и търговци, както и от княжеската и градската администрация.

Още от средата на XI век. в Новгород се появяват първите букви от брезова кора (12 от намерените до 2011 г. 1005 датират от 11 век), чийто брой рязко нараства през следващите векове. По-голямата част от писмата, свързани с управлението и икономическата дейност на новгородци: това са дългови записи, бизнес поръчки, отчети. Сред тях има много битови писма, както и записи, свързани с църквата (списъци на празници, молитви). Първата брезова кора е намерена на 26 юли 1951 г. от археологическата експедиция A.B. Арциховски (днес този ден се отбелязва като празник в много археологически експедиции). В малък брой (може би поради лошото им съхранение) букви от брезова кора са открити и в единадесет други руски града: Стара Руса, Торжок, Смоленск, Москва и др.

Влиянието на християнската култура може да се проследи в много области от живота на Древна Русия, но особено в нейното изкуство. До нас са достигнали предимно паметници на църковното изкуство, създадени отначало от гръцки майстори, а след това послужили за пример за подражание. Въвеждането на християнството е съпроводено с масово строителство на храмове - каменни в градовете и дървени както в градовете, така и в селата. Дървената архитектура от староруския период е напълно изгубена, въпреки че огромното мнозинство от църквите са построени от дърво и едва по-късно някои от тях са преустроени в камък. Най-старите каменни църкви - Десятинната църква в Киев, катедралите "Св. София" в Киев, Новгород и Полоцк - са построени по византийски образци и украсени, подобно на византийските църкви, с икони, фрески и мозайки.

Опция 1.Монголо-татарското нашествие прекъсва мощния възход на руската култура. Унищожаването на градовете, загубата на традиции, изчезването на художествени тенденции, унищожаването на паметници на писане, живопис, архитектура - удар, от който беше възможно да се възстанови едва в средата на 14 век. В идеите и образите на руската култура от XIV-XVI век. е отразено настроението на епохата - времето на решителни успехи в борбата за независимост, свалянето на ординското иго, обединението около Москва, формирането на великоруския народ.

Споменът за просперираща и щастлива страна, останал в съзнанието на обществото на Киевска Рус („светлина ярка и красиво украсена“ - думите от „Приказката за унищожението на руската земя“, не по-късно от 1246 г.), се пази предимно от литературата. Най-важният му жанр остава хрониката, която се възражда във всички земи и княжества на Русия. В началото на XV век. в Москва е съставен първият общоруски летописен кодекс - важно свидетелство за напредъка в обединението на страната. С приключването на този процес хрониката, подчинена на идеята за оправдаване на властта на московския княз, а след това и на царя, придобива официален характер. По време на управлението на Иван IV Грозни (70-те години на 16 век) е съставена илюстрована Ликова хроника в 12 тома, съдържаща повече от 150 000 миниатюри. През XIV-XV век. любимата тема на устното народно творчество е борбата на Русия с "неверниците". Оформя се жанр на историческата песен („Песента на щракането“, за битката при Калка, за разрушаването на Рязан, за Евпатий Коловрат и др.). Най-важните събития от 16 век също са отразени в историческите песни. - Казанската кампания на Иван Грозни, опричнина, образът на Грозния цар. Победата в Куликовската битка през 1380 г. породи цикъл от исторически разкази, от които се открояват „Легендата за Мамаевската битка“ и вдъхновената „Задонщина“ (нейният автор Софий Рязанец използва образи и откъси от „Словото за похода на Игор“). Създават се жития на светци, през 16в. те са обединени в 12-томен комплект от "Велики четения-Меней". През XV век. Тверският търговец Афанасий Никитин описва своето пътуване до Индия и Персия („Пътешествие отвъд три морета“). Приказката за Петър и Феврония от Муром остава уникален литературен паметник - любовната история на княза на Муром и съпругата му, вероятно описана от Ермолай-Еразъм в средата на 16 век. Домострой, написана от изповедника на Иван Грозни Сихвестра, е забележителна по свой начин - книга за домакинството, отглеждането и възпитанието на децата и ролята на жената в семейството.

В края на XV-XVI век. литературата се обогатява с блестящи публицистични произведения. Йосифите (последователи на игумена на Волоцкия манастир Йосиф, които защитават принципа за ненамеса на държавата в делата на богата и материално силна църква) и не-притежателите (Нил Сорски, Васиан Патрикеев, Максим Гръцки, които обвиняват църквата за богатство и лукс, за копнеж за светски удоволствия) спорят яростно. През 1564-1577г. Иван Грозни и княз Андрей Курбски обменят гневни съобщения. „... Царете и владетелите, които правят жестоки закони, умират“, Курбски вдъхновява царя и чува в отговор: „Наистина ли е леко - когато свещеникът и хитрите роби управляват, царят е цар само по име и чест, и властта не е по-добра от роб? Идеята за "автокрацията" на царя, божествеността на неговата власт придобива почти хипнотична сила в посланията на Иван Грозни. По различен начин, но също толкова последователно, Иван Пересветов пише за особеното призвание на самодържавния цар в "Большая петиция" (1549): наказвайки болярите, които са забравили своя дълг към обществото, праведният монарх трябва да разчита на преданото благородство. Значението на официалната идеология е представата за Москва като „трети Рим“: „Два Рима („вторият Рим“ – Константинопол, опустошен през 1453 г. – авт.) паднаха, третият стои, четвъртият няма да стане“ ( Филотей).

Трябва да се отбележи, че през 1564 г. в Москва Иван Федоров и Петър Мстиславец публикуват първата руска печатна книга - "Апостолът".

В архитектурата на XIV-XVI век. тенденциите на историческото развитие на Русия-Русия бяха отразени с особена очевидност. На границата на XIII-XIV век. каменното строителство е възобновено - в Новгород и Псков, по-малко от други, засегнати от ордското иго. През XIV век. се появява в Новгород нов типхрамове - леки, елегантни, ярки (Спас на Илийн). Но минава половин век и традицията побеждава: отново се издигат сурови, тежки конструкции, напомнящи за миналото. Политиката властно нахлува в изкуството, изисквайки то да бъде пазител на независимостта, срещу която така успешно се бори обединителят Москва. Признаци на столицата на една държава, тя се натрупва постепенно, но последователно. През 1367г се строи белокаменният Кремъл, в края на 15 - началото на 16 век. издигат се нови стени и кули от червени тухли. Издигнати са от майстори Пиетро Антонио Солари, Алевиз Нови, Марк Руфо, по поръчка от Италия. По това време катедралата Успение Богородично (1479 г.), изключителен архитектурен паметник, вече е издигната на територията на Кремъл от италианеца Аристотел Фиораванти, изключителен архитектурен паметник, в който опитно око ще види и двете характеристики, традиционни за Владимир-Суздал архитектура и елементи от възрожденското строително изкуство. До друго произведение на италиански майстори - Фасетираната камера (1487-1489) - псковските занаятчии изграждат катедралата Благовещение (1484-1489). Малко по-късно същият Алевиз Нови завършва великолепния ансамбъл на Катедралния площад с Архангелската катедрала, гробницата на великите херцози (1505-1509). Зад стената на Кремъл на Червения площад през 1555-1560 г. в чест на превземането на Казан е издигната деветкуполната Покровска катедрала (катедралата Св. Василий), увенчана с висока многостранна пирамида - шатра. Този детайл даде името "палатка" на архитектурния стил, възникнал през 16 век. (Църквата на Възнесението Господне в Коломенское, 1532 г.). Ревнителите на древността се борят с „възмутителни нововъведения“, но победата им е относителна: в края на века желанието за пищност и красота се ражда отново. Живопис от втората половина на XIV-XV век е златният век на Теофан Гръцки, Андрей Рубльов, Дионисий. Стенописите на църквите на Новгород (Спасител на Илин) и Москва (Благовещенска катедрала) на Теофан Гръцки и иконите на Рубльов („Троица“, „Спасител“ и др.) са обърнати към Бога, но разказват за човек, неговата душа , за търсенето на хармония и идеал. Живописта, оставайки дълбоко религиозна в теми, образи, жанрове (стенни рисунки, икони), придобива неочаквана човечност, мекота и философия.

Вариант 2. Културата и духовния живот на Русия през 14-16 век. До 14 век, в условията на разпокъсаност и влиянието на съседните народи, се развиват особености в езика, обичаите и културата на народите. различни частиРусия. 14-16 век, свързан с борбата срещу игото на Ордата и образуването на руската централизирана държава около Москва. Литературата е представена от исторически песни, които възпяват победата на "Куликовото поле", героизма на руските войници. В "Задонщина" и "Легендата за Мамаевската битка" се разказва за победата над монголо-татарите. Афанасий Никитин, който посети Индия, остави своите бележки „Пътуване отвъд три морета“, където разказва за обичаите и красотите на този регион. Изключително събитие в руската култура беше печатът. През 1564 г. Иван Фьодоров издава първата печатна книга в Русия - "Апостол", а по-късно и "Буквар". През 16 век е създадена енциклопедия на патриархалните условия на семеен живот. Живописта започва все повече да се отдалечава от църковните канали. Теофан Гръцки през 14 век. изписва храмовете на Новгород и Москва. Андрей Рубльов, известен с Троицата, работи с него. Дианисий рисува Вологодската катедрала край Вологда и др. Той е присъщ на: яркост, празничност, изисканост. Развитието на архитектурата е свързано с мащабно строителство в Москва, където са издигнати стените на Кремъл, Архангелската Благовещенска катедрала, Успенските катедрали, Фасетираната камера и камбанарията на Иван Велики. Занаятът, особено леярството, достига високо ниво. Андрей Чохов създава Царското оръдие, което тежи 40 тона, а калибърът му е 89 см. В културата на 14-16 век. появяват се все повече светски елементи, има своеобразно завръщане и възраждане на руската култура.

Вариант 3. Културата на Русия през XIV-XVI век. в. Религиозният мироглед все още определяше духовния живот на обществото. Творчеството на Андрей Рубльов официално е провъзгласено за модел в живописта. Но имаха предвид не художествените достойнства на неговата живопис, а иконографията - разположението на фигурите, използването на определен цвят и т.н. във всеки конкретен сюжет и образ. В архитектурата за модел е взета катедралата Успение Богородично на Московския Кремъл, в литературата - произведенията на митрополит Макарий и неговия кръг.

Социално-политическата мисъл на проблема от онова време: за природата и същността на държавната власт, за църквата, за мястото на Русия сред другите страни и др.

Литературно, публицистично и историческо есе "Повестта за великите князе на Владимир". Фактът, че руските князе са потомци на римския император Август, или по-скоро на неговия брат Прус. И за това, че Владимир Мономах получи от византийските царе символите на царската власт - шапка и скъпоценни презрамки.

В църковната среда се говори за Москва, „третия Рим", Първият Рим, „вечният град", загива поради ереси; “втори Рим” - Константинопол - заради унията с католиците; "Трети Рим" - истинският пазител на християнството - Москва, която ще съществува вечно.

И.С. Пересветов говори за необходимостта от създаване на силна автократична власт, основана на благородството.Въпросите за раждането и мястото на благородството в управлението на феодалната държава са отразени в кореспонденцията на Иван VI и А. Курбски.

Хроника. Руското летописно писане продължава да се развива.

„Летописецът на началото на царството“, който описва първите години от царуването на Иван Грозни и доказва необходимостта от установяване на царска власт в Русия. „Книгата на силата на Кралската генеалогия“. Портрети и описания на царуването на великите руски князе и митрополити, подредбата и конструкцията на текста, така да се каже, символизира ненарушимостта на съюза на църквата и царя.

Никонова хроника. огромна летописна колекция от московски хронисти, своеобразна историческа енциклопедия от 16 век (принадлежала на патриарх Никон). съдържа около 16 хиляди миниатюри - цветни илюстрации, за които получи името Facial Vault ("лице" - изображение).

Исторически романи, които разказват за събитията от онова време. („Превземането на Казан“, „При пристигането на Стефан Батори в град Псков“ и др.).

Хронографи. Те свидетелстват за секуларизацията на културата "Домострой" (в превод - домашна икономика), съдържащ различни (полезни сведения за лидерство както в духовния, така и в светския живот), чийто автор е Силвестър.

Началото на типографията. 1564 г. - първата руска датирана книга "Апостолът" е публикувана от първия печатар Иван Федоров. Има обаче седем книги без точна дата на публикуване. Това са така наречените аноними - книги, издадени преди 1564 г. Печатните работи, започнати в Кремъл, бяха прехвърлени на улица Николская, където бяха построени печатници. В допълнение към религиозните книги, Иван Федоров и неговият помощник Петър Мстиславец през 1574 г. в Лвов издават първия руски буквар - "Азбука". За цялото-XVI в 20 книги. И през XVI, и през XVII век ръкописната книга заема водещо място.

Архитектура изграждане на палаткови храмове Палатковите храмове нямат стълбове вътре и цялата маса на сградата лежи върху основата.Най-известните паметници на този стил са църквата Възнесение Господне в село Коломенское, построена в чест на раждането на на Иван Грозни, Покровската катедрала (Василий Блажени), построена в чест на превземането на Казан.

Изграждане на големи петкуполни монашески църкви като катедралата Успение Богородично в Москва. (Катедралата "Успение Богородично" в манастира Тронц-Серхве, Смоленската катедрала на Новодевичския манастир, катедралите в Тула, Суздал, Дмитров) Изграждане на малки, каменни или дървени градски църкви. Те бяха центрове на селища и бяха посветени. покровител на занаята. Изграждане на каменни кремъли.

В средновековна Русия, както и в средновековния Запад, основна роля в духовния живот на нацията играе християнската църква. По този начин, особено след победата в Златната орда на исляма, имаше малко възможности за пряко монголско влияние в Русия в религиозната сфера. Косвено обаче монголското завоевание оказва влияние върху развитието на руската църква и духовна култура по различни начини. Първият удар на монголското нашествие беше също толкова болезнен за църквата, колкото и за други аспекти на руския живот и култура. В разрушените градове загинаха много видни свещеници, включително и самият митрополит; много катедрали, манастири и църкви са опожарени или разграбени; много енориаши са убити или отведени в робство. Град Киев, митрополията на Руската църква, беше толкова опустошен, че дълги години не можеше да служи като център на църковната администрация. От епархиите най-много пострада Переславъл и там епархията беше закрита.

Едва след като Менгу-Тимур издаде безопасен режим на руските църковни власти, църквата отново се озова на здрава основа и можеше постепенно да се реорганизира; с течение на времето в някои отношения тя стана дори по-силна, отколкото преди монголското нашествие. Наистина, ръководена от гръцки митрополити или руски митрополити, ръкоположени във Византия, защитена от хартата на хана, църквата в Русия тогава зависи по-малко от княжеската власт, отколкото във всеки друг период от руската история. Всъщност митрополитът неведнъж е бил арбитър в разногласията между князете. Това време беше и период, когато Руската църква имаше възможност да създаде мощна материална база за своята дейност. Тъй като църковните земи бяха защитени от намесата на държавните власти, както монголски, така и руски, те привличаха все повече и повече селяни и делът на тяхната продукция в общия селскостопански продукт непрекъснато нарастваше. Това важи особено за манастирските имоти. Нивото на просперитет, постигнато от църквата към края на първия век на монголското владичество, помогна изключително много в нейните духовни дейности.

Сред задачите, пред които е изправена църквата в монголския период, първата е задачата за предоставяне на морална подкрепа на огорчени и озлобени хора - от принцове до обикновени хора. С първата е свързана по-обща мисия - да завърши християнизацията на руския народ. През киевския период християнството се утвърждава сред висшите класи и гражданите. Повечето от манастирите, основани по това време, се намират в градовете. В селските райони християнският слой беше доста тънък и останките от езичеството все още не бяха победени. Едва през монголския период селското население на Източна Русия е по-задълбочено християнизирано. Това се постига както с енергичните усилия на духовенството, така и с нарастването на религиозното чувство сред духовния елит на самия народ. Повечето от митрополитите от този период прекарват много време в пътуване из цяла Русия в опит да коригират пороците на църковната администрация и да ръководят дейността на епископите и свещениците. Бяха организирани няколко нови епархии, четири в Източна Русия, две в Западна Русия и една в Сарай. Броят на църквите и манастирите непрекъснато нараства, особено след 1350 г., както в градовете, така и в селските райони. Според Ключевски през първия век от монголския период са основани тридесет манастира, а през втория - около пет пъти повече. Характерна черта на новото монашеско движение беше инициативата на млади хора с пламенно религиозно чувство, които приеха монашество, за да се оттеглят в „пустините“ - дълбоко в горите - за упорита работа в прости условия, за молитва и медитация. Нещастията на монголското нашествие и княжеските междуособици, както и суровите условия на живот като цяло, допринесоха за разпространението на този манталитет.

Когато бивш скит беше преобразуван в голям, многолюден и богат манастир, заобиколен от проспериращи селски села, бившите отшелници или нови монаси с подобен дух откриха променената атмосфера за задушаваща и напуснаха манастира, който бяха основали или помогнали да се разшири, за да се създаде друго убежище, по-навътре в гората или по на север. Така всеки манастир служи като люлка на няколко други. Пионерът и най-почитаният глава на това движение е св. Сергий Радонежски, основател на Троицкия манастир на около 75 километра североизточно от Москва. Неговата свята личност вдъхновява дори онези, които никога не са го срещали, а въздействието на делото на живота му върху следващите поколения е огромно. Свети Сергий става символ на вярата - важен фактор в религиозния живот на руския народ. Сред другите видни лидери на руското монашество от тази епоха са св. Кирил Белозерски и св. Зосима и Савватий, основателите на Соловецкия манастир на едноименния остров в Бяло море. Между другото, новите манастири изиграха важна роля в колонизацията на северните райони на Русия.

Няколко северни манастира са били разположени на територията на фино-угорските племена и тези народи вече са приели християнството. Особено продуктивна в това отношение е мисията на св. Степан Пермски сред зиряните (сега наричани Коми). Талантлив филолог, Степан Пермски не само владее зирянския език, но дори създава специална азбука за него, която използва при разпространението на религиозна литература сред местното население.

Друг важен аспект от религиозното възраждане в Източна Русия през монголската епоха е църковното изкуство. През този период се наблюдава разцветът на руската религиозна живопис под формата на стенописи и икони. Важна роля в това художествено възраждане играе великият гръцки художник Теофан, който остава в Русия около тридесет години до края на живота и кариерата си. Феофан работи първо в Новгород, а след това в Москва. Въпреки че руснаците се възхищаваха както от шедьоврите, така и от личността на Теофан, той не може да се нарече основател нито на новгородската, нито на московската иконописна школа. Руските иконописци използваха широко неговата техника на свободен удар, но не се опитваха да имитират неговия индивидуален и драматичен стил. Най-големият руски иконописец от този период е Андрей Рубльов, който прекарва младостта си в Троицкия манастир и по-късно рисува за него известната си икона Троица. Очарованието на творенията на Рубльов се крие в чистото спокойствие на композицията и хармонията на деликатните цветове. Има известна прилика между неговите творби и творбите на неговия съвременник, италианския художник Фра Анджелико.

По-малко впечатляващо, но не по-малко значимо, очевидно, е развитието на църковното пеене през този период, за което, за съжаление, ни е известно малко. Повечето запазени диатонични ръкописи известенпеснопението принадлежи към постмонголския период, от 1450 до 1650 г. Прототипът на знаменото песнопение е донесен в Русия през единадесети век от византийски певци. В постмонголските времена руският песнопение се различава в много отношения от византийския модел. Както отбелязва Алфред Суон, " по време на растежа на руска земя и адаптирането към руските условия знаменият напев се доближава до руската народна песен". Очевидно монголският период е бил инкубационният период на последния етап от знаменото песнопение. Също така в края на монголския период се появява друго песнопение, т.нар. demestvenny.Става популярен през шестнадесети век.

В литературата църковният дух намери израз преди всичко в ученията на епископите и житията на светци, както и в житията на някои руски князе, които, както се смяташе, бяха толкова достойни за канонизиране, че техните жития бяха написани в агиографски стил . Основната идея на повечето от тези произведения беше, че монголското иго е Божието наказание за греховете на руския народ и че само истинската вяра може да изведе руснаците от тази трудна ситуация. Типични за този подход са ученията на Владимирския епископ Серапион (1274-75). Той обвинява страданията на руснаците главно върху князете, които са изтощили силата на нацията с постоянните си борби. Но той не спря дотук. Той упрекна обикновените хора за тяхната привързаност към останките от езичеството и призова всеки руснак да се покае и да стане християнин по дух, а не само по име. Сред князете от първия век на монголското владичество животът на великия княз Ярослав Всеволодович и неговия син Александър Невски представлява особен интерес. Биографията на Ярослав Всеволодович е запазена само на фрагменти. Той е замислен като първия акт на национална трагедия, в която великият херцог играе главната роля. В увода щастливото минало на руската земя е описано с ентусиазъм. Очевидно е трябвало да бъде последвано от описание на катастрофата, сполетяла Русия, но тази част е загубена. Уводът е запазен под отделно заглавие - "Слово за гибелта на руската земя". Това е може би най-високото постижение на руската литература от ранния монголски период. В Житието на Александър Невски акцентът е върху военната му мощ, проявена в защитата на гръцкото православие от римокатолическия кръстоносен поход.

Както и в киевския период, духовенството от монголския период играе важна роля в съставянето на руските летописи. След монголското нашествие цялата работа е спряна. Единствената хроника, написана между 1240 и 1260 г., достигнала до нас на фрагменти, е Ростовската. Негов съставител е епископът на този град Кирил. Както убедително показа Д.С Лихачов, княгиня Мария, дъщеря на Михаил Черниговски и вдовица на Василко Ростовски, помогна на Кирил. И баща й, и съпругът й умират от ръцете на монголите и тя се посвещава на благотворителност и литературна дейност. През 1305 г. хрониката е съставена в Твер. Той е частично пренаписан през 1377 г. от суздалския монах Лаврентий (авторът на т.нар. „Лаврентиев списък“). През петнадесети век в Москва се появяват исторически произведения с по-широк обхват, като Троицката хроника (започната под ръководството на митрополит Киприан и завършена през 1409 г.) и още по-значим сборник от летописи, събрани под редакцията на митрополит Фотий през ок. 1428. Той послужи като основа за по-нататъшна работа, която доведе до създаването на грандиозните кодекси на XVI век - Възкресението и Никоновата хроника. Новгород през четиринадесети век и до падането му е център на собствените си исторически анали. Трябва да се отбележи, че много руски летописци, и особено съставителите на Никоновата хроника, демонстрираха отлични познания не само за руските събития, но и за татарските дела.

В руското светско творчество от монголската епоха, както писмено, така и устно, може да се забележи амбивалентно отношение към татарите. От една страна, има чувство на отхвърляне и противопоставяне на потисниците, от друга страна, има скрито привличане на поезията на степния живот. Ако си спомним страстното влечение към Кавказ на редица руски писатели от 19 век, като Пушкин, Лермонтов и Лев Толстой, то това ще ни помогне да разберем този начин на мислене.

Благодарение на тенденцията, свързана с враждебността, епосите от предмонголското време бяха обработени в съответствие с новата ситуация и името на новите врагове - татари - замени името на старите (Половци). В същото време се създават нови епоси, исторически легенди и песни, които разглеждат монголския етап от борбата на Русия срещу степните народи. Унищожаването на Киев от Бату (Бату) и набезите на Ногай в Русия послужиха като теми за съвременния руски фолклор. Потисничеството на Твер от татарите и въстанието на тверците през 1327 г. не само са вписани в летописите, но и ясно формират основата на отделна историческа песен. И, разбира се, както вече беше споменато, битката на полето Куликово стана сюжет за много патриотични легенди, фрагменти от които бяха използвани от хронисти и по-късно записани изцяло. Тук имаме случай на смесване на устни и писмени форми в древноруската литература. „Задонщина“, чиято тема принадлежи към същия цикъл, със сигурност е произведение на писмената литература. Компилаторите на епосите от предмонголския период усетиха специална привлекателност и поезия на степния живот и военните кампании. Същата поетика се усеща и в творбите от по-късен период. Дори в патриотичните легенди за Куликовското поле доблестта на татарския рицар, чието предизвикателство прие монахът Пересвет, е изобразена с несъмнено възхищение. Има близки паралели в предмонголския руски епос с ирански и ранни тюркски героични песни. В монголската епоха руският фолклор също е повлиян от "татарски" (монголски и тюркски) поетични образи и теми. Посредници при запознаването на руснаците с татарската героична поезия са може би руските войници, които са били наети в монголските армии. Да, и татарите, заселили се в Русия, също донесоха своите национални мотиви в руския фолклор.

Обогатяването на руския език с думи и понятия, заимствани от монголски и тюркски езици или от персийски и арабски (чрез тюркски), се превърна в друга страна на универсалния културен процес. До 1450 г. татарският (тюркски) език става модерен в двора на великия московски княз Василий II, което предизвиква голямо възмущение от страна на много от неговите противници. Василий II е обвинен в прекомерна любов към татарите и техния език („и тяхната реч“). Типично за този период е, че много руски благородници през 15-ти, 16-ти и 17-ти век приемат татарски фамилни имена. И така, член на фамилията Веляминов става известен като Аксак (което на тюркски означава „куц”), а неговите наследници стават Аксакови. По същия начин един от князете на Шчепин-Ростовски се нарича Бахтеяр (бахтиар на персийски означава „късметлия“, „богат“). Той става основател на фамилията князе Бахтеяров, която умира през 18 век.

Редица тюркски думи навлизат в руския език преди монголското нашествие, но истинският приток започва през монголската епоха и продължава през 16-ти и 17-ти век. Сред понятията, заимствани от монголски и тюркски езици (или, чрез тюркски, от арабски и персийски езици), от сферата на управлението и финансите, могат да се споменат такива думи като пари, хазна, митници. Друга група заемки е свързана с търговията и търговците: чаршията, будката, бакалията, печалбата, кумачът и др. Сред заемките, обозначаващи дрехи, шапки и обувки, могат да бъдат посочени: армяк, качулка, обувка. Съвсем естествено е, че голяма група заеми е свързана с конете, техните цветове и развъждане: аргамак, еленова кожа, стадо. Много други руски думи за домакински съдове, храна и напитки, както и култури, метали, скъпоценни камъни, също са заети от тюркски или други езици чрез тюркски.

Фактор, който трудно може да бъде надценен в развитието на руския интелектуален и духовен живот, е ролята на татарите, живели в Русия и приели християнството, и техните потомци. Историята на царевич Петър Ордински, основателят на манастира в Ростов, вече беше спомената. Имаше и други подобни случаи. Изключителен руски религиозен деец от 15-ти век, който също е основател на манастира, Св. Пафнутий Боровски, е внук на Баскак. През 16-ти век болярски син от татарски произход на име Булгак е ръкоположен и след това един от членовете на семейството винаги става свещеник, до отец Сергий Булгаков, известен руски богослов от 20-ти век. Имаше и други видни руски интелектуални лидери от татарски произход, като историка Н. М. Карамзин и философа Петър Чаадаев. Чаадаев вероятно е от монголски произход, тъй като Чаадай е транскрипция на монголското име Джагатай (Чагатай). Може би Петър Чаадаев е потомък на сина на Чингис хан - Чагатай. В същото време е парадоксално и типично, че в „топилната пещ” на руската цивилизация с нейните разнородни елементи, „западнякът” Чаадаев е от монголски произход, а „славянофилският” род Аксаков има варягите (клон на Веляминови) като техни предци.

Източник: Наука и религия, бр.1, 1984г.

Нито един въпрос не се обсъжда от съвременните православни богослови и църковни проповедници така активно и с толкова ясно изразен полемичен плам, както проблемът за отношението между религия и култура. Целта на дискусията е повече от конкретна: да убеди съветските хора, които се интересуват от различни аспекти на обществения прогрес, че религията е фундаменталната основа на културата, нейният дълбок стимулатор, а православието е основният фактор за възникването, формирането и развитието на културата на руския народ. Православието, уверява читателите си руският емигрантски печат, е определило историческия път на Русия, нейното „духовно битие, т.е. култура” (сп. Православная Русь, 1980, No 1, с. 2).

В този контекст и въвеждане на християнството(според църковната терминология „кръщението на Русия“) се разглежда от съвременните църковни автори като източник на културния прогрес на древноруското общество - прогрес, който се свежда до простото усвояване на византийските стандарти на културата от нашите предци. „Заедно с християнството, твърди авторът на статията „Кратък преглед на историята на Руската църква“, Руската църква донесе в Русия най-високото византийско образование, култура и изкуство от онова време, попаднали на добра почва. на славянския гений и даде плод в историческия живот на народа” (50-годишнина от възстановяването на патриаршията. Вестник на Московската патриаршия (по-нататък ЖМП). Специален брой, 1971 г., с. 25).

Подобно тълкуване на културния прогрес е дълбоко погрешно. Усвояването и творческото преосмисляне на елементите на византийската култура, дошли в Русия по време на християнизацията на древноруското общество (християнството в този случай изпълняваше чисто комуникативна функция - действаше като прост предавател на тези елементи), стана възможно само защото имаше няма духовен вакуум в предхристиянска Русия, според съвременните църковни автори, но е имало доста високо ниво на развитие на духовната култура.

Опровергавайки популярните спекулации за „изостаналостта на древноруската култура“, както и опитите да се изведе последната от християнизацията на древноруското общество, академик Д. С. Лихачов пише: „... Повече от хиляда години руско народно творчество, руска писменост , литература, живопис, архитектура, скулптура, музика." Академик Б. А. Рибаков също посочва наличието на културни традиции сред нашите далечни предци. Според него произходът Руско неродно изкуствоотидете в дълбините на хилядолетията, „по времето на приемането на християнството руското изкуство беше на доста висок етап на развитие“.

Сега да се обърнем към историческите факти. Наричайки предхристиянските форми на духовен живот „езичество“, съвременните православни богослови и църковни проповедници ги смятат за олицетворение на примитивизма и мизерията, откликващи само на „мизерните потребности, дребните нужди, низките вкусове“ (ЖМП, 1958, № 5, стр. 48). Междувременно тази малка част от паметниците култури на предхристиянска Русия, достигнал до нас и станал обект на научно изследване, опровергава подобни твърдения.

Икономически и политическо развитиеДревна Русия от предхристиянската епоха породи много форми и прояви на духовна култура, която беше доста висока за времето си. За съжаление голяма част от това наследство на древноруското общество е безвъзвратно загубено. За това са виновни безмилостното време и всеразрушителните природни бедствия (предимно пожари), многобройните вражески нашествия, осеяни с княжески граждански борби, и пренебрежителното отношение на управляващите класове към хората. културно наследство. Има и грешка (при това не малка!) на Руската православна църква: по нейна заповед много културни творения от предхристиянските времена бяха унищожени (като „творения на езическо суеверие“) или забравени.

Но дори сравнително малкото, което е запазено: перфектни за времето си форми на предмети на работа и бита, високо художествено ниво на дизайн на оръжия и военни доспехи, изящество на бижута, убедително свидетелства за наличието на фини предци у нашите предци. разбиране на красотата. Като учи народна шевица, Б. А. Рибаков стигна до извода, че нейните сюжети и композиционни решения, поразително естетическо съвършенство, възниква преди хилядолетия. Най-древните инструменти на женския труд - въртящите се колела - бяха украсени с много вкус: орнаментите и шарките, приложени към тях, се отличават с висока артистичност.

По намерените бижута може да се съди, че древните бижутери не само са владеели технологията за изработване на най-сложните занаяти от злато, сребро, бронз, но са имали и висок художествен вкус. Във всички книги за историята на културата на Древна Русия със сигурност се споменават рога на Туря от Черния гроб в Чернигов, датиращи от 10 век. Тяхната сребърна рамка, върху която според Б. А. Рибаков е изсечен сюжетът на Черниговския епос за Иван Годинович, принадлежи към шедьоврите на древноруското изкуство.

Учените предполагат, че в древна Русия от предхристиянската епоха е имало изобразително изкуство. Има повече от достатъчно основания за подобно предположение. Ако тези традиции не са съществували в древноруското общество, тогава изкуството на стенописа, мозайката и иконописта, стимулирано от въвеждането на християнството, не би се вкоренило толкова бързо и не би достигнало такива висоти. Имайки предвид това обстоятелство, Б. А. Рибаков пише: „Високото ниво на художествена изразителност, постигнато от древноруската живопис, се дължи отчасти на факта, че възприемането на византийското майсторство е подготвено от развитието на славянското народно изкуство още през езическия период.“

Имаше и началото на скулптурата в Древна Русия - работата на дърворезбари и каменни резбари. Те направили статуи на езически богове, които впоследствие били унищожени: Перун, Хорс, Велес и др. Имаше фигурки на богове - покровители на огнището. Една от много сложните скулптурни композиции е открита на брега на един от притоците на Днестър. Върху камъка на пещерата има барелефно изображение на мъж, който се моли пред свещено дърво и седнал на него петел.

Много битови ритуали включват театрални представления. В древна Русия от онези далечни времена са положени основите на буфонадата - изкуството на пътуващите актьори, които се радват на любовта на широките маси от народа. Преди това се смяташе, че шутовете, споменати за първи път в „Приказка за отминалите години“ под 1068 г., влязоха на историческата арена след „кръщението на Русия“. Съвременните изследователи обаче стигат до извода, че буфонадата се е появила „не след приемането на християнството, а преди него; че смешниците са съществували при езичеството."

Истинското духовно богатство на Древна Русия беше устното народно творчество в цялото му разнообразие от проявления: песни, пословици и поговорки, легенди, епоси. Гусляри-разказвачи, чиято слава е въплътена в образа на легендарния Боян, възпят от автора на „Словото за похода на Игор“, създават и изпълняват песни на героични теми, възпяват народни герои, защитници на родната земя. „Ако не беше толкова късно“, оплака се академик Б. Д. Греков, който дълбоко изучаваше и високо оценяваше предписмената култура на славянските народи, „те започнаха да събират и записват руския епос, щяхме да имаме несравнимо голямо богатствотези поразителни показатели за дълбокия патриотизъм на масите, техния пряк интерес към своята история, способността им да правят правилна оценка на лицата и събитията.

Историците на Древна Русия отбелязват, че Приказката за отминалите години и други хроники използват народни песни и епоси, съставени в по-ранно време. Сред тях са легендите за братята Кий, Шчек, Хорив и тяхната сестра Либид. За отмъщението на Олга на древляните, които убиха съпруга й княз Игор. За празниците на киевския княз Владимир и женитбата му с принцеса Рогнеда от Полоцк. Най-големият руски историк В. О. Ключевски нарече тези легенди "народната киевска сага". Въз основа на най-задълбочен анализ Б. А. Рибаков приписва легендата за Кий на 6-7 век.

Песните са играли голяма роля в живота на нашите далечни предци. Много ритуали и празници бяха придружени с песни, пееха се на празници и празници.

В далечни предхристиянски времена епическото творчество има своите корени, въпреки че значителна част от епичните сюжети са с по-късен произход. Според заключението на академик Б. А. Рибаков основата на епоса за Иван Годинович е положена през 9-10 век. Приблизително по същото време са съставени епоси за Михаил Поток и Дунава (Дон Иванович). И ученият отнася епосите за Волга Святославич и Микул Селянинович към навечерието на „кръщението на Русия“.

В по-късни записи (по-специално в „Приказката за отминалите години“) древните заклинания и заклинания са достигнали до нас. На същото място намираме много стари пословици и поговорки: „загинаха като обре“ (за смъртта на племето оброви (авари), които воюваха със славяните), „мъртвите не са срамни“ (думите на княз Святослав, говорено преди битката с византийците) и др. d.

Голяма част от устното народно творчество на Древна Русия не е запазено по редица причини, а първата колекция от епоси е публикувана едва през 18 век. Фатална роля изигра враждебното отношение към древноруския фолклор и литература от страна на Руската православна църква, която ги заклейми като езичество и се опита да ги изкорени с всички средства. „Средновековната църква, ревностно унищожаваща апокрифи и писания, в които се споменават езически богове“, отбеляза академик Б. А. Рибаков, „вероятно е имала пръст в унищожаването на ръкописи като Сказанието за похода на Игор, където църквата се споменава мимоходом, и всички стихотворението е пълно езически божества“.

Не издържат сравнение с фактите от националната история и твърденията на съвременните църковни автори, че предхристиянска Русия не е познавала писменост. Така например протойерей И. Сорокин каза в една от своите проповеди, че от църквата „руските хора получиха писменост, образование и бяха внушени във вековната християнска култура“ (ZHMP, 1980, № 7, стр. 45) . Той се повтаря от архимандрит Паладий (Шиман): едва след „кръщението на Русия“ и благодарение на него славянските народи на нашата страна „скоро имат своя оригинална писменост и оригинално изкуство“ („Православен вестник“ (по-нататък ПВ), 1982, № 8, стр. 32). Според протойерей А. Егоров „първата руска писменост се ражда в манастирите“ (ЖМП, 1981, № 7, с. 46).

Учените разполагат с достатъчно фактически материали, доказващи, че източните славяни са имали писменост преди „кръщението на Русия“. И това е естествено. Писането, подобно на други прояви на културата, възниква от нуждите на социалното развитие, преди всичко от необходимостта от разширяване на комуникацията между хората, както и от фиксиране и прехвърляне на опита, натрупан от предишни поколения. Подобна необходимост стана неотложна в ерата на формирането на феодалните отношения, в периода на формиране на древната руска държавност. „Необходимостта от писане“, отбелязва академик Д. С. Лихачов, „се появи с натрупването на богатство и с развитието на търговията: беше необходимо да се запише количеството стоки, дългове, различни задължения, да се определи прехвърлянето на натрупаното богатство по наследство , и пр. В писмена форма държавата също се нуждаеше от нея, особено при сключване на договори. С нарастването на патриотичното съзнание възниква необходимостта от записване на исторически събития. Имаше нужда и от частна кореспонденция.

Въз основа на данните от научните изследвания и свидетелствата на древни автори, Д. С. Лихачов предполага, че „очевидно отделни писмени системи са съществували на територията на руската земя от дълго време, особено в районите, съседни на северните брегове на Черно море. Море, където някога са били разположени древните колонии. Ето някои отзиви.

В „Панонското житие на Константин Философ“ (Кирил, създателят на славянската азбука) се съобщава, че по време на пътуване до Хазария (около 860 г.) той видял в Херсонес (Корсун) Евангелието и Псалтира, написани от „ руски букви“. Смята се, че там е използвана „глаголицата“ - древната славянска азбука, която замени „чертите“ и „разфасовките“.

Арабски и немски източници от 10 век съобщават за наличието на писменост сред източните славяни от предхристиянския период; те споменават надпис върху паметник на руски воин, пророчество, написано върху камък в славянски храм, и „руски писания“, изпратени до един от кавказките царе.

Следи от древноруска писменост също са открити от археолозите. И така, по време на разкопките на гробните могили Гнездовски близо до Смоленск (1949 г.) те откриха глинен съд, датиран от първата четвърт на 9 век. На него четат надпис, обозначаващ подправка („грах“ или „грах“). Това означава, че още тогава писмеността е била използвана за битови нужди.

Най-убедителното доказателство за съществуването на писменост в Русия в предхристиянски времена са текстовете на договорите, сключени от руските князе с Византия през първата половина на 10 век.

От текста на договора от 911 г., даден в Повестта за отминалите години, се вижда, че той е съставен в два екземпляра („за два харатю“), единият е подписан от гърците, а другият от руснаците . Договорът от 944 г. е изготвен по същия начин.

Договорите посочват наличието в Русия по времето на Олег на писмени завещания („нека онзи, който му беше завещан, на когото умиращият писа да наследи имуществото му“ - договорът от 911 г.), и по времето, когато на Игор - придружителни писма. Руските търговци и посланици бяха снабдени с тях („преди посланиците донесоха златни печати и сребърни търговци; сега вашият принц заповяда да изпрати писма до нас, царете“ - споразумение от 944 г.).

Всичко това взето заедно позволи на съветските историци да направят извода: „ Необходимостта от писане в Русиясе появи много отдавна и цяла поредица от, макар и не съвсем ясни, новини ни казват, че руският народ е използвал букви дори преди признаването на християнството за държавна религия. „Няма съмнение“, пише професор В. В. Мавродин, „че сред славяните, особено сред източните славяни, руснаците, писмеността се е появила преди приемането на християнството и нейната поява в никакъв случай не е свързана с кръщението на Русия“.

Що се отнася до влиянието на християнизацията на Русия върху по-нататъшното развитие на писмеността, то, противно на твърденията на съвременните православни богослови и църковни проповедници, стимулираше, но не определяше, засилвайки нуждата от писменост и несъмнено ускорявайки усъвършенстването на собствената им азбука. Това е "един от", не повече.

Наистина, християнизацията на Русия, която създаде необходимостта от богослужебна и апологетична литература, от различни агиографски материали, от религиозно и поучително четиво за вярващите, даде тласък на по-нататъшното развитие на писмеността и книгоиздаването. Но в допълнение към християнството и едновременно с него онези стимули за развитието на писмеността, които съществуват в предхристиянските времена, продължават да действат (при това във все по-голяма степен!) трансфер на знания.

По-специално, необходимостта от записване и оценка на историческите събития породи хрониката. Появява се в предхристиянски времена, но придобива класическите си форми след установяването на християнството.

Явна тенденциозност, водеща до изопачаване на историческата истина, демонстрират съвременните защитници на православието, когато разглеждат религиозните вярвания на древна русия. Причината за тази тенденциозност е желанието да се убеди, че християнството (а следователно и руското православие) е коренно различно от предхристиянските вярвания, наречени езичество – като истината от заблудата, светлината от тъмнината, че едва с установяването на православието в Русия започна ли общуването с истинската духовност. Оттук и желанието да се представи староруското общество в навечерието на „кръщението на Русия“ като намиращо се в „езическо невежество“, а приемането на християнството като придобиване на „истинска духовност“. Освен това езичеството на славянските народи се характеризира в съвременната църковна преса не само като заблуда, суеверие, но и като състояние на потисничество, от което те уж били изведени от Руската православна църква, която се бори „с езическите предразсъдъци и суеверия, които духовно поробват народа” (“50-годишнина от възстановяването на патриаршията”, стр. 25).

Епохалният характер на приемането на християнството се крие не само по себе си, а в обстоятелствата на обществения ред. Тя не се състои в замяната на „по-малко истинска“ религия с „по-истинска“, както твърдят църковните автори с апологетична цел, а в епохалния характер на прехода на човечеството от една социално-икономическа формация към друга.

Религиозните вярвания на Древна Русия съответстват на епохата, която ги е родила. И докато племенните отношения не надживяха себе си и не отстъпиха място на феодалните отношения, древното славянско езичество остана единствената възможна форма на религиозност в Русия, лесно асимилирайки езическите вярвания и култове на съседните народи, адаптирайки ги към собствените си нужди.

Ето защо в езическия пантеон, който киевският княз Владимир Святославич възнамеряваше да направи религиозна и идеологическа опора на древноруската държава, имаше богове, почитани не само в Русия, но и в околностите. На едно място за общо почитане бяха инсталирани изображения не само на отдавна почитаните Перун, Дажбог и Стрибог, но и Хорс със Симург (Симаргл) - боговете на народите от Централна Азия.

Християнството, като религия на развито класово общество, не може да се утвърди в Русия преди феодалните отношения да бъдат достатъчно укрепени там. Докато островите на феодализма потъват в Русия в океана на племенните отношения, християнизацията не придобива масов характер, разпространявайки се само сред отделни хора и малки социални групи.

Както княз Асколд, така и част от неговата свита приеха християнството, но не започнаха да кръщават цялата Киевска Рус, която им беше подчинена. И християнската принцеса Олга не успя да постигне значителен напредък по този път: феодалните отношения все още не бяха укрепнали. Дори синът й Святослав отказал да бъде кръстен, казвайки според „Повест за отминалите години“: „Как да приема друга вяра сам? И моят отбор ще се смее. Убеждаването не помогна - той, според хрониста, "не се подчини на майка си, продължавайки да живее според езическите обичаи" (с. 243).

Едва след като феодалните отношения в Русия бяха достатъчно укрепени, възникнаха реални предпоставки за преход от езичество към християнство.

Що се отнася до обвиненията на езичеството в „примитивност“, идващи от православни идеолози, може да се цитира мнението на академик Б. А. Рибаков по този въпрос. Изучавайки задълбочено и всестранно религиозните вярвания на нашите далечни предци, той доказа, че те не са нещо низше и тясно местно. " славянско езичество, - подчерта той, - е част от огромен универсален комплекс от примитивни възгледи, вярвания, ритуали, идващи от дълбините на хилядолетията и служещи като основа на всички по-късни световни религии.

Във фундаменталното изследване на Б. А. Рибаков " Езичеството на древните славяни» върху огромен археологически и етнографски материал е показано, че религиозните вярвания, съществували в Русия преди приемането на християнството, са продукт на дълга еволюция, която отразява основните етапи в развитието на предците на славяните от времето на Киевска Рус.

Не само славянското езичество от края на 1-во хилядолетие на нашата ера, но и религията на праславяните от 1-во хилядолетие пр.н.е. е сложна, вътрешно противоречива и въпреки това доста хармонична система от вярвания и ритуали, където има доста осезаема тенденция на преход от политеизъм (политеизъм) към монотеизъм (монотеизъм).

Това се доказва от култа към бога на вселената Род, развил се с победата на патриархата. Б. А. Рибаков смята традиционната идея за Род като покровител на семейството, домашния бог-domovoi, за неразумна. Според него „Род в руските средновековни източници е описан като небесен бог, разположен във въздуха, контролиращ облаците и вдъхващ живот във всички живи същества“. Б. А. Рибаков смята, че Род е засенчил архаичните раждащи жени. „В руската бродерия“, пише той, „трицветна композиция, състояща се от Макош и две родилки с вдигнати към небето ръце, е представена като призив към небесния бог, в който трябва да видите Род, „дишащ живот.” Очевидно молитвите на високи планини, разположени по-близо до небето, също са свързани с небесното семейство.

Според доста убедителното предположение на Б. А. Рибаков култът към Семейството съдържаше елементи на „древния предхристиянски монотеизъм“, който религиозните идеолози (включително теолозите на Руската православна църква) смятат за прерогатив на християнството.

Реконструкцията на древните славянски вярвания, извършена от академик Б. А. Рибаков и други изследователи, убеждава, че опитите на идеолозите на съвременното руско православие да представят езичеството на славяните като нещо аморфно, примитивно и несистематично са несъстоятелни.

Ако се обърнем към идейното съдържание на езическите и християнските вярвания, то от тази гледна точка те се оказват еднакво наивни и несъстоятелни.

Да вземем например езическата идея за появата на човека, изразена от Белозерските магове в полемика с привърженици на християнството и цитирана на страниците на „Приказката за отминалите години“: „Бог се изкъпа във вана, изпоти се, изтри сам с парцал и го хвърли от небето на земята. И Сатана спореше с Бог, кой от нея да създаде човек. И дяволът създаде човека и Бог вложи душата му в него. Ето защо, когато човек умре, тялото му отива в земята, а душата му отива при Бога” (с. 318).

Нека сравним историята на влъхвите с библейския разказ за сътворението на човека: „И създаде Господ Бог човека от пръстта земна и вдъхна в ноздрите му жизнено дихание, и човекът стана жива душа“ (кн. от Битие, гл. 2, ст. 7). На създадения от него човек Бог каза: „... Ще се върнеш в земята, от която си взет, за пръстта си и в пръстта ще се върнеш“ (Книга Битие, гл. 3, статия 19).

Както можете да видите, езическата идея за външния вид на човека не е по-примитивна от християнската.

На същото ниво са такива компоненти на езическия и християнския светоглед като поклонението на идолите и почитането на иконите, обръщането към духовете и призоваването на светци, вярата в свръхестествените способности на маговете и надаряването с „божествена благодат“. "на духовенството, увереност в чудодейната сила на езическия фетиш и надежда за спасителната сила на християнския кръст. .

Подобни паралели могат да бъдат продължени безкрайно. Но въпросът не е в броя на сравненията, а в тяхната същност: християнството е също толкова изкривено отражение на реалността, колкото и езичеството. Според Б. А. Рибаков християнството се различава от езичеството не по своята религиозна същност, а само по онези черти на класовата идеология, които са се натрупали в продължение на хиляда години върху примитивни вярвания, вкоренени в същата примитивност като вярванията на древните славяни или техните съседи ".

Следователно, дори в чисто религиозен аспект, „кръщението на Русия” не може да се квалифицира като начало на началата. Той не беше белязан от появата в Киевска Рус на някаква фундаментално нова форма на духовен живот. Староруското общество премина от едно религиозно ниво към друго, по-подходящо за новия етап от неговото развитие.

Това е реалната историческа картина и тя убедително опровергава водещата богословска теза за фундаменталната разлика между християнството и предхристиянските (езическите) вярвания.

Така че националната история не започва с „кръщението на Русия“. Безпочвени са и твърденията на съвременните православни богослови, че църквата има пред себе си „непросветената душа на руския човек“ (ЖМП, 1982, № 5, с. 50) и „стои в началото на руското национално самосъзнание“. съзнание, държавност и култура” (ЖМП, 1970, № 5, стр. 56).

„Истини“ от този вид изкривяват историческата истина и се провъзгласяват с надеждата, че чрез надценяване на мащаба на „кръщението на Русия“, преувеличаване на ролята му в националната история, ще принудят всички съветски хора (включително невярващите) да се отнесе към предстоящия му юбилей – хилядолетие като официален празник.

Реакционните кръгове на руската църковна емиграция се опитват да използват подобни изкривявания за идеологически подривни цели, противопоставяйки се на "кръщението на Русия" като "истинско начало" на националната история - октомврийска революциякато уж „фалшиво начало“. Задължение не само на учените, но и на популяризаторите на историческото знание, пропагандаторите на научния атеизъм е убедително да докажат пълната непоследователност на подобно противопоставяне на различни по мащаб събития, убедително да разкрият истинските цели на това действие на църковно-емигрантските фалшификатори на историята. Това е патриотичен дълг на всеки съветски човек, който познава и уважава миналото на своя народ.

Привличането към времената на предхристиянска Русия, правилното им отразяване не е просто почит към интереса към древността или задоволяване на естественото любопитство. Необходимо е да се опровергаят богословските измислици в областта на националната история, да се разобличат опитите на духовниците-имигранти да използват тези измислици за антисъветски цели.

Опция 1

Монголо-татарското нашествие прекъсва мощния възход на руската култура. Унищожаването на градовете, загубата на традиции, изчезването на художествени тенденции, унищожаването на паметници на писане, живопис, архитектура - удар, от който беше възможно да се възстанови едва в средата на 14 век. В идеите и образите на руската култура от XIV-XVI век. е отразено настроението на епохата - времето на решителни успехи в борбата за независимост, свалянето на ординското иго, обединението около Москва, формирането на великоруския народ.
Споменът за просперираща и щастлива страна, останал в съзнанието на обществото на Киевска Рус („светлина ярка и красиво украсена“ - думите от „Приказката за унищожението на руската земя“, не по-късно от 1246 г.), се пази предимно от литературата. Най-важният му жанр остава хрониката, която се възражда във всички земи и княжества на Русия. В началото на XV век. в Москва е съставен първият общоруски летописен кодекс - важно свидетелство за напредъка в обединението на страната. С приключването на този процес хрониката, подчинена на идеята за оправдаване на властта на московския княз, а след това и на царя, придобива официален характер. По време на управлението на Иван IV Грозни (70-те години на 16 век) е съставена илюстрована Ликова хроника в 12 тома, съдържаща повече от 150 000 миниатюри. През XIV-XV век. любимата тема на устното народно творчество е борбата на Русия с "неверниците". Оформя се жанр на историческата песен („Песента на щракането“, за битката при Калка, за разрушаването на Рязан, за Евпатий Коловрат и др.). Най-важните събития от 16 век също са отразени в историческите песни. - Казанската кампания на Иван Грозни, опричнина, образът на Грозния цар. Победата в Куликовската битка през 1380 г. породи цикъл от исторически разкази, от които се открояват „Легендата за Мамаевската битка“ и вдъхновената „Задонщина“ (нейният автор Софий Рязанец използва образи и откъси от „Словото за похода на Игор“). Създават се жития на светци, през 16в. те са обединени в 12-томен комплект от "Велики четения-Меней". През XV век. Тверският търговец Афанасий Никитин описва своето пътуване до Индия и Персия („Пътешествие отвъд три морета“). Историята на Петър и Феврония от Муром, любовната история на княза на Муром и съпругата му, вероятно описана от Ермолай-Еразъм в средата на 16 век, остава уникален литературен паметник. Домострой, написана от изповедника на Иван Грозни Сихвестра, е забележителна по свой начин - книга за домакинството, отглеждането и възпитанието на децата и ролята на жената в семейството.
В края на XV-XVI век. литературата се обогатява с блестящи публицистични произведения. Йосифите (последователи на игумена на Волоцкия манастир Йосиф, които защитават принципа за ненамеса на държавата в делата на богата и материално силна църква) и не-притежателите (Нил Сорски, Васиан Патрикеев, Максим Гръцки, които обвиняват църквата за богатство и лукс, за копнеж за светски удоволствия) спорят яростно. През 1564-1577г. Иван Грозни и княз Андрей Курбски обменят гневни съобщения. „... Царете и владетелите, които правят жестоки закони, умират“, Курбски вдъхновява царя и чува в отговор: „Наистина ли е леко - когато свещеникът и хитрите роби управляват, царят е цар само по име и чест, и изобщо не с власт по-добра от роб? Идеята за "автокрацията" на царя, божествеността на неговата власт придобива почти хипнотична сила в посланията на Иван Грозни. По различен начин, но също толкова последователно, Иван Пересветов пише за особеното призвание на самодържавния цар в "Большая петиция" (1549): наказвайки болярите, които са забравили своя дълг към обществото, праведният монарх трябва да разчита на преданото благородство. Значението на официалната идеология е представата за Москва като „трети Рим“: „Два Рима („вторият Рим“ – Константинопол, опустошен през 1453 г. – авт.) паднаха, третият стои, четвъртият няма да стане“ ( Филофей).

Трябва да се отбележи, че през 1564 г. в Москва Иван Федоров и Петър Мстиславец публикуват първата руска печатна книга - "Апостолът".

В архитектурата на XIV-XVI век. тенденциите на историческото развитие на Русия-Русия бяха отразени с особена очевидност. На границата на XIII-XIV век. се възобновява каменното строителство - в Новгород и Псков, по-слабо засегнати от ордското иго. През XIV век. в Новгород се появява нов тип храмове - леки, елегантни, светли (Спас на Илин). Но минава половин век и традицията побеждава: отново се издигат сурови, тежки конструкции, напомнящи за миналото. Политиката властно нахлува в изкуството, изисквайки то да бъде пазител на независимостта, срещу която така успешно се бори обединителят Москва. Признаци на столицата на една държава, тя се натрупва постепенно, но последователно. През 1367г се строи белокаменният Кремъл, в края на 15 - началото на 16 век. издигат се нови стени и кули от червени тухли. Издигнати са от майстори Пиетро Антонио Солари, Алевиз Нови, Марк Руфо, по поръчка от Италия. По това време катедралата Успение Богородично (1479 г.), изключителен архитектурен паметник, вече е издигната на територията на Кремъл от италианеца Аристотел Фиораванти, изключителен архитектурен паметник, в който опитно око ще види и двете характеристики, традиционни за Владимир-Суздал архитектура и елементи от възрожденското строително изкуство. До друго произведение на италиански майстори - Фасетираната камера (1487-1489) - псковските занаятчии изграждат катедралата Благовещение (1484-1489). Малко по-късно същият Алевиз Нови завършва великолепния ансамбъл на Катедралния площад с Архангелската катедрала, гробницата на великите херцози (1505-1509). Зад стената на Кремъл на Червения площад през 1555-1560 г. в чест на превземането на Казан е издигната деветкуполната Покровска катедрала (катедралата Св. Василий), увенчана с висока многостранна пирамида - шатра. Този детайл даде името "палатка" на архитектурния стил, възникнал през 16 век. (Църквата на Възнесението Господне в Коломенское, 1532 г.). Ревнителите на древността се борят с „възмутителни нововъведения“, но победата им е относителна: в края на века желанието за пищност и красота се ражда отново. Живопис от втората половина на XIV-XV век е златният век на Теофан Гръцки, Андрей Рубльов, Дионисий. Стенописите на църквите на Новгород (Спасител на Илин) и Москва (Благовещенска катедрала) на Теофан Гръцки и иконите на Рубльов („Троица“, „Спасител“ и др.) са обърнати към Бога, но разказват за човек, неговата душа , за търсенето на хармония и идеал. Живописта, оставайки дълбоко религиозна в теми, образи, жанрове (стенни рисунки, икони), придобива неочаквана човечност, мекота и философия.

Вариант 2

Културата и духовния живот на Русия през 14-16 век.

До 14-ти век, в условията на фрагментация и влиянието на съседните народи, се развиват особености в езика, обичаите и културата на народите от различни части на Русия. 14-16 век, свързан с борбата срещу игото на Ордата и образуването на руската централизирана държава около Москва. Литературата е представена от исторически песни, които възпяват победата на "Куликовото поле", героизма на руските войници. В "Задонщина" и "Легендата за Мамаевската битка" се разказва за победата над монголо-татарите. Афанасий Никитин, който посети Индия, остави своите бележки „Пътуване отвъд три морета“, където разказва за обичаите и красотите на този регион. Изключително събитие в руската култура беше печатът. През 1564 г. Иван Фьодоров издава първата печатна книга в Русия - "Апостол", а по-късно и "Буквар". През 16 век е създадена енциклопедия на патриархалните условия на семеен живот. Живописта започва все повече да се отдалечава от църковните канали. Теофан Гръцки през 14 век. изписва храмовете на Новгород и Москва. Андрей Рубльов, известен с Троицата, работи с него. Дианисий рисува Вологодската катедрала край Вологда и др. Той е присъщ на: яркост, празничност, изисканост. Развитието на архитектурата е свързано с мащабно строителство в Москва, където са издигнати стените на Кремъл, Архангелската Благовещенска катедрала, Успенските катедрали, Фасетираната камера и камбанарията на Иван Велики. Занаятът, особено леярството, достига високо ниво. Андрей Чохов създава Царското оръдие, което тежи 40 тона, а калибърът му е 89 см. В културата на 14-16 век. появяват се все повече светски елементи, има своеобразно завръщане и възраждане на руската култура.

ПРИЕМАНЕТО НА ХРИСТИЯНСТВОТО И НЕГОВОТО ЗНАЧЕНИЕ

Когато изучавате третия въпрос, трябва да разгледате причините за приемането на християнството от Русия и последиците от това събитие за културното развитие на Киевска Рус. Трябва да се отбележи, че именно християнството постави Русия наравно с такава развита и мощна държава от онази епоха като Византия. В културно отношение писмеността, архитектурата, древната форма на живопис - иконографията идват в Русия през Византия. Запознайте се с характерните черти на всеки жанр на художествената култура на ранна Русия.

Материали за изучаване

Приемане на християнството.Религията определя мирогледа на древните и средновековните хора, прониква във всички сфери на социалния и културния живот.

Образуването на единна държава сред източните славяни, феодалните отношения, желанието за тесни контакти с по-развити народи подтикнаха киевските князе да поемат по пътя на религиозните реформи. Реформите започнаха княз Владимир. Първо, той се опита да създаде един общ славянски пантеон на боговете. По негова заповед на хълма близо до княжеския дворец в Киев са поставени идолите на Перун, Дажбог, Стрибог, Хорс и Мокош. Подобни групи от идоли бяха инсталирани в Новгород и други градове. Единството обаче се оказва формално. Воюващите почитали главно Перун, ковачите - Сварог, търговците - Велес, селяните почитали боговете, свързани с култа към плодородието.

Тогава Владимир изостави езичеството и се обърна към фундаментално нова формарелигии - монотеизъм. Тази форма е изповядвана от всички съседни държави на Киевска Рус. Християнството доминира във Византия, юдаизмът доминира в Хазария, ислямът доминира във Волжка България.

Владимир избира християнството във византийската му версия -

православие. Християнството е религия с един бог, йерархия на светци, идея за посмъртно възмездие, развит морален кодекс, който включва доктрината за господство и подчинение, почит към земните власти, заповедите на Стария и Новия завет. Такава религия допринесе за развитието на древноруското общество във всички отношения.

Приемането на православието се дължи на дългогодишната активна дейност на византийски мисионери в земите на славяните, която започва от времето на княгиня Олга.

Владимир е покръстен през 987 г. Жителите на Киев са покръстени през 988 г. По заповед на княза езическите идоли са унищожени. Статуята на Перун била вързана за конска опашка и завлечена до реката, а след това хвърлена във водата. Тогава гръцките свещеници покръстили жителите на Киев в Днепър. След това започва процесът на християнизация на Русия, който продължава дълго време и на някои места среща съпротива (например в Новгород). И все пак по-голямата част от населението е кръстено по време на управлението на Владимир.

В същото време имаше чести случаи на връщане към езичеството, особено на североизток, където нова вяраокончателно се установява едва в края на 11 век.

В опит да улесни приемането на християнството, църквата се съгласи да обедини някои езически празници с християнски. Например празникът Купала, който отбеляза пристигането на лятото, се сля с деня на Йоан Кръстител. Запазено е и почитането на Перун под маската на пророк Илия и др. Запазена е вярата в по-низши божества - гоблин, брауни, русалки.

Приемането на християнството е от голямо значение за развитието на Русия. Стана част от европейския християнски свят.

Християнството повлия на развитието на изкуството, образованието, а също така допринесе за смекчаването на морала. В допълнение, християнството беше идеология, която допринесе за укрепването на княжеската власт, укрепвайки международната позиция на Русия. Той допринесе за по-нататъшното консолидиране на източнославянските племена в един древен руски народ.

Голяма беше ролята на църквата в развитието на руската култура в разпространението на писмеността и образованието, в създаването на каменната архитектура. В същото време църквата не подчинява цялата култура, следователно през периода на Киевска Рус процесът на културно развитие продължава, което се подхранва от традиционните корени на културата от преддържавния период.

фолклор.Старият руски устен фолклор възниква в тясна връзка с езическите култове (аграрни, семейни, племенни). Значително място в него заемала календарната обредна поезия: заклинания, заклинания, обредни песни; сватбени песни, надгробни плачове - оплаквания, песни на угощения и угощения; митологични легенди, отразяващи езическия мироглед на древните. Архаичните видове фолклор оцеляват в народния живот до 20 век, въпреки упоритата борба на църквата срещу такива „прояви“ на езичеството, но с течение на времето губят първоначалния си религиозен смисъл.

Имаше и широко разпространени форми, които не бяха пряко свързани с езическия култ, но лежаха в общия поток на езическия светоглед: поговорки, поговорки, гатанки, приказки, трудови песни. С развитието на писмеността те намират отражение в писмената литература.

Имаше и исторически жанрове на фолклора: легенди за основателите на племена и княжески династии, за основателите на градове, за борбата с враговете и др. В продължение на много векове хората създават, съхраняват и предават на следващите поколения вид на “устна хроника” за миналото. Тя предшества писмената хроника и служи като един от основните й източници.

През Х век особено развитие получи героичният епичен епос, който стана върхът на устното народно творчество. Епосите са устни поетични произведения за миналото, те се основават на реални исторически събития. Те често губят истинската си точност, но отразяват историческата позиция на хората, техните концепции и идеали.

Повечето епични истории са свързани с епохата на управлението на Владимир Червеното слънце - времето на единството и силата на Русия. Основен герои, истинските герои на епоса са героите Иля Муромец с Добриня Никитич и Альоша Попович, селският орач Микула Селянинович. Изведен в епосите и алегоричен образ на врага-степ Славея Разбойника. Основната тема на епосите е борбата на народа срещу чуждите нашественици.

В Новгород се ражда епос за Садко, прекрасен гусляр, който очарова с играта на „водния цар“, който го възнагради с богатство. Друг герой на новгородския епос е Василий Буслаевич, представител на новгородските свободни хора.

Епичният епос е пропит с патриотизъм и оптимизъм, което предопределя дълголетието на този жанр, оцелял до 20 век.

В княжеската свита среда, т.е. във феодалния елит има и устна поезия, като дружинни песни, прославящи подвизите на князете и техните сподвижници. До нас са достигнали дори отделни имена на автори на песни, "песнописци" Боян и Митуса.

Музика.Поетичното творчество беше тясно свързано с музиката, тъй като епосите често се изпълняваха под акомпанимента на музикални инструменти. Списъкът на музикалните инструменти на Древна Русия включва: тамбурини, рог, тромпет, сурна (зурна), рог, окарина, тръба, жалейка, арфа, свирка или смик.

Използването на музикални инструменти е различно. Например тромпетът и роговете са били сигнални инструменти по време на военните действия

бизнес, лов, в ръцете на овчари; тръбен поздрав се свири при различни тържествени случаи при сключване на мир, среща на посланици, завръщане на войници от кампании и др.

Много рано сред народа се открояват талантливи изпълнители, които стават професионални музиканти. Някои от тях станаха певци-разказвачи на епоси, други образуваха скитащи дружини от шутници. Народното изкуство носело със себе си чертите на езичеството, така че шутовете били преследвани от църквата.

Важен етап в развитието на музикалната култура на Древна Русия е появата на църковното певческо изкуство. В Русия е създаден собствен напев, мелодично различен от гръцкия. Църковното пеене в Русия, както и в цялата източна християнска църква, беше единодушно. Мелодията беше написана със специални знаци. От думата "знак", "банер" тази система получи името "известно писмо", "известен напев". Според името на един от основните знаци - "кука", се нарича още "кука буква". Следователно древноруското църковно пеене се нарича Знаменно или Крюковско пеене. Този вид запис обаче не показва височината и позицията им в скалата. Старите руски певци трябваше да имат абсолютен музикален слух и памет.

Писане.Появата на писмеността възниква на етапа на възникване на класово общество и държава и се дължи на вътрешните нужди на обществото. Писането е качествен скок в развитието на културата, тъй като е най-важното средство

в консолидирането и предаването във времето и пространството на общото количество културни ценности на обществото.

През първата половина на I хил. сл. Хр. д. сред славяните възниква примитивно пиктографско писане - „черти и изрязвания“, според определението на Чернориз Храбр (легендата „За буквите“, края на 9-ти - началото на 10-ти век): знаци за броене под формата на тирета и резки , родови и лични знаци, знаци за собственост (марки), знаци за гадаене, календарни знаци. Обхватът на тяхното приложение беше много ограничен, те бяха неподходящи за запис на подробни и сложни текстове.

Славяните се опитват да използват гръцки букви за записи на родните си езици (т.нар. "Протокирилица"), но гръцка азбукане е бил адаптиран към славянската фонетика. Междувременно проникването на християнството в славянските земи изисква създаването

Славянска азбука за превод на Светото писание, тъй като източната, византийска версия на християнството (православието) позволява богослужение на национални езици.

Затова логично става създаването на славянската азбука от византийските монаси-просветители Константин (Кирил) и Методий. Съвременната наука смята, че Кирил е създател и на двете известни славянски азбуки – глаголицата и кирилицата. Първо, през втората половина на IX век. Появява се глаголицата и на нея са направени първите преводи на църковни книги за славяните от Моравия. В началото на IX ─ X век. на територията на Първото българско царство, в резултат на синтеза на гръцката писменост и най-сполучливите елементи на глаголицата, се създава азбука, наречена по-късно „кирилица“, по-удобна и лесна азбука, която измества глаголицата. азбука и стана единствената сред източните и южните славяни, формираща основата на съвременната руска писменост. Денят на Светите братя Кирил и Методий, канонизирани заради мисионерската си дейност, се чества на 24 май като Ден на славянската писменост и култура.

Кирилицата още в началото на Х век. прониква в Русия, но широкото разпространение на писмеността започва с въвеждането на християнството. С богослужебните и богословските книги от България прониква в Русия и първият общославянски книжовен език - църковнославянският, наречен така, защото е станал език на църковното богослужение. В същото време на местната източнославянска основа се формира староруският литературен език, служещ различни областисветски живот: делово писане, правни и дипломатически документи, историческа и повествователна литература.

Сред градското население грамотността е била широко разпространена в ежедневието, както свидетелстват буквите от новгородска брезова кора, надписи върху занаяти, графити по стените на църквите.

Училищното образование в древна Русия е известно от времето на Владимир, който заповядва децата на „преднамереното дете“ (т.е. бдителите) да бъдат дадени на „книжно обучение“. Ярослав Мъдри в началото на 11 век. създава училище в Новгород за децата на старейшини и духовници, а по-късно в неговия двор има княжески работилници за кореспонденция и превод на книги от гръцки на руски. Обучението се проведе на майчин език. Към манастирите е имало училища от най-висок тип, подготвящи държавни и църковни дейности.

В княжеските семейства дори жените са били обучавани на четмо и писмо, което е нетипично за европейското средновековие. Образованието беше високо ценено, а летописите наричат ​​князете Ярослав Мъдри, Владимир Мономах и др.

Отношението към „книжността” се предава от известни от тогавашната литература твърдения: „книгите са реки, които напояват вселената”, „имението на книгите е повече от злато” и др.

Книгите са писани върху скъп материал - пергамент, специално обработена телешка кожа. Всяка буква на практика е съставена според строги правила - хартата, откъдето идва и името на основния тип руско писане от 11-13 век. - чартър. Книгите бяха богато илюстрирани с цветни миниатюри. От 11 век известни са библиотеки при манастири и катедрални църкви. Почетен беше занаятът на „книгописачи“.

До наше време само няколко повечето откнижното богатство на Древна Русия - около 150 книги. Най-старите от тях са "Остромирово евангелие", написано от дякон Григорий за новгородския посадник Остромир през 1057 г., и два "Изборника" от княз Святослав Ярославич през 1073 и 1076 г. Междувременно книжният фонд на Киевска Рус беше доста обширен и разнообразен: това са предимно литургични книги и книги на Светото писание, както и преводна и оригинална литература с религиозно и светско съдържание (писания на отците на Църквата, жития на светци, апокрифи; исторически писания, книги, отразяващи средновековни природонаучни представи, военни в приключенски истории, произведения с приказно дидактичен характер и др.).

Руската оригинална писмена литература възниква на базата на

фолклорни традиции. Характерна черта на древноруската литература е нейната остра публицистика, следователно литературните паметници са едновременно паметници на обществено-политическата мисъл.

Един от първите и основни жанрове на руската литература е хрониката. Хрониките са най-големите паметници на цялата духовна култура на Средновековието, своеобразна енциклопедия на средновековните знания и възгледи. Те играят важна роля в политическия и културен живот на страната.

Руската хроника възниква през първата половина на 11 век. Най-старата хроника, достигнала до нас, въз основа на предишни текстове, е създадена през 1113 г. от монаха на Киево-Печерския манастир Нестор. Това е "Приказка за отминалите години", която е достигнала до нас като част от по-късни хроники (XIV - XV век).

Повестта за отминалите години се отличава със сложността на своята композиция: съдържа кратки метеорологични записи, по-подробни разкази за политически събития и текстове на дипломатически и правни документи и преразкази на фолклорни приказки и откъси от преводна литература и записи на необичайни природни явления и самостоятелни литературни произведения с малък обем (жития, исторически истории, учения и др.).

Но това не е просто обобщение на разнороден материал, а цялостно произведение, отличаващо се с единството на темата и идейното съдържание. Задачата на автора е да покаже историята на Русия и руската държава. Основната идея е дълбоко патриотична - единството на руската земя. Княжеските междуособици и феодалните междуособици се осъждат безусловно. Светогледът на автора е феодален и за него князът е носител на висшата идея за законност, а бойците са бойните приятели на княза.

Религиозният мироглед на неговия съставител се проявява ясно в аналите: крайната причина за всички събития и действия на хората той

вижда „провидението“ в действие, въпреки че често се опитва да идентифицира реални причинно-следствени връзки между събитията.

Приказката за отминалите години послужи като основа за местни летописи от периода на феодална разпокъсаност: в допълнение към Киев и Новгород, летописи се водят в Чернигов, Переяславъл, Полоцк, Смоленск, Владимир, Ростов, Рязан и други градове. Местните летописци смятат историята на своите земи за продължение на историята на руската държава и съхраняват „Приказката за отминалите години“ в

състав на техните хроники.

"Словото за закона и благодатта" също е един от най-старите паметници на руската литература. Написана е през 1049 г. от свещеник Иларион, бъдещият първи руски митрополит на Киев. Това е политически трактат, написан под формата на църковна проповед. Той е насочен срещу претенциите на Византия за културна и политическа хегемония в Източна Европа и защитава идеята за равнопоставеност на всички християнски народи, независимо от времето на покръстването им.

Световна история, според автора, това е постепенно и еднакво въвеждане на всички народи в християнството. Русия, приела християнството, зае достойно място в света. Словото е дълбоко патриотично, то възхвалява руската земя, която е "позната и чута от всичките четири краища на земята".

Появата на оригинална агиографска литература е свързана с борбата на Киевска Рус за утвърждаване на църковната независимост. Едни от първите произведения от този вид са житията на първите руски светци Борис и Глеб: „Повестта за Борис и Глеб“ и „Четене за живота и гибелта на блажените страстотерпци Борис и Глеб“ (последното е написана от Нестор), в която основната политическа тенденция е осъждането на братоубийствените вражди и признаването на необходимостта от подчинение на по-младите князе на по-възрастните в семейството. Нестор също притежава "житието" на основателя на Киево-Печерската лавра - Теодосий.

Новият жанр беше "Пътуването" на игумен Даниил - описание на пътуването му до "святата земя" на Палестина, извършено през 1106 - 1108 г.

Важни проблеми са засегнати в Поучението на Владимир Мономах. Под това заглавие са обединени три независими произведения: самото Инструкция, автобиографията и Писмото до Олег Святославич. Това е политическо и морално завещание на изключителен държавник, пропит от дълбока тревога за съдбата на Русия, която навлезе в труден период от своята история - период на разпокъсване на руските земи.

„Инструкцията“ на Мономах беше опит с идеологически и морални средства да се предотвратят княжеските междуособици и да се запази политическото единство на Русия. Основната идея на "Инструкцията" е призив към князете да се ръководят от държавни интереси, а не от лични или семейни интереси, да спазват стриктно феодалния правен ред: да живеят в мир с други князе, безпрекословно да се подчиняват на "стой-

към най-доброто”, да не потискат по-младите, да избягват ненужни кръвопролития.

Мономах подсилва инструкциите си с примери от собствения си живот: например той се обърна с предложение за помирение към стария си враг и убиеца на сина му, княз Олег Святославич от Чернигов в името на триумфа на общата кауза. „Поучението” звучи и като истински химн на знанието и културата: авторът съветва децата си да не забравят „доброто”, което умеят, и това, което не умеят да „учат”.

Гениалното произведение на древноруската литература е "Словото за похода на Игор", който разказва за неуспешния поход на князете, водени от новгород-северския княз Игор Святославич, срещу половците през 1185 г. Но описанието на похода служи на автор само като повод за размисъл върху съдбата на руската земя. Причините за пораженията от номадските степни жители и бедствията на Русия авторът вижда в княжеската гражданска борба, в недалновидната и егоистична позиция на князете. „Мрачен час настъпи“, когато „принцовете започнаха да подготвят бунт срещу себе си; и мръсотията от всички страни идва с победи на руската земя.

"Приказката за похода на Игор" е общоруско произведение, няма местни особености. Това свидетелства за високия патриотизъм на автора, успял да се издигне над теснотата на интересите на своето княжество до висотата на общоруските интереси. Централно място в "Словото" заема образът на руската земя.

Авторът на „Словото“ е блестящ художник, майстор на поетичната метафора и ритмичната проза. "Словото" - светско произведение - е тясно свързано с устното народно творчество, широко използва езически символи и образи от езическата митология, форми и художествени средства, характерни за фолклора. Препрочетете

„Приказката за похода на Игор“, дайте примери за такива техники.

Академик Д.С. Лихачов пише: „Словото за похода на Игор“ е толкова хубаво, че човек иска да се запита: може ли такава красота да съществува в света? Това произведение въплъщава жива връзка с историческата действителност, гражданско съзнание и патриотизъм, свидетелства за високо ниворазвитието на древноруската литература в културата като цяло.

Едно от най-интересните литературни произведения на предмонголска Русия е „Словото на Даниил Острителя“ (известно също в друго издание под името „Молитва ...“), написано от определен невинен

осъден от войника на княза Даниил, затворен в Белозеро, откъдето се обръща към княза с молитва.

Чрез устата на Даниил Русия беше потисната, служеща, страдаща от болярски раздори, зависима от милостта на господаря, остро чувстваща социална несправедливост. Авторът възхвалява силната княжеска власт, но изисква от нея доброта и снизходителност към "по-малките хора". Той пише с хумор и сарказъм за заобикалящата го тъжна действителност, изпълнена със силата на богатството, глупостта, кражбите, скъперничеството, лицемерието, където е тежко за умния, талантлив и честен човек. Авторът очевидно е начетен човек, който притежаваше книжна мъдрост и великолепно наричаше елемента на народното творчество. Творчеството му е пълно с афоризми, добре насочени характеристики, книжни и народни сравнения: „Мъртвец не можеш да разсмееш, но глупав не можеш да научиш“; „Те не сеят глупаци, те не жънат, те не ги събират в житници, но те ще се родят сами“ и т.н. Образът на Даниил Заточник е образът на първия интелектуалец в руската литература, търсач на истината, за когото е по-добре да умре в бедност, отколкото „след като е възприел ангелския образ, да излъже Бог“.

Старата руска литература създава разнообразни произведения, които отговарят на нуждите на своето време, но запазват значението си за потомството в най-добрите си образци.

Архитектура.В Русия отдавна има богати традиции в дървената архитектура.

Дървените сгради от предмонголската Рус не са запазени, така че за тях може да се съди само по запазени фрагменти и информация от писмени източници.

Най-масовото беше жилищното строителство, което познаваше два вида сгради: наземни с дървени стени и полуземлянки с дървени стени, често покрити с пръст отвън.

Вероятно са съществували и дървени езически храмове, а през първата половина на 10 век, още преди „кръщението на Русия“, в Киев е построена първата дървена християнска църква, църквата на Илия.

Каменната архитектура дойде в Русия от Византия заедно с приемането на християнството. Византийската архитектура създава класическия тип кръстокуполна църква, чиито принципи на изграждане са широко разпространени и в Русия.

Основата на кръстокуполната църква е правоъгълно помещение с четири стълба в средата, разделящи вътрешността на сградата на 9 части. Пространството между стълбовете и

ковите стени се наричаха кораби (от гръцки. кораб - кораб). Стълбовете са били свързани с арки, поддържащи барабана на купола. Така центърът на храма беше куполното пространство, обляно със светлина, проникваща отгоре през прозорците, поставени в барабана.

Килиите, граничещи с квадрата под купола, покрити с цевни сводове, образуваха кръстообразната основа на плана. Ъгловите части са били покрити с куполи или варели сводове.

От източната страна имаше три фасетирани или полукръгли первази - апсиди. В средата се помещава олтар, отделен от основната сграда на храма с ниска олтарна преграда под формата на аркада (начало на по-късен иконостас).

В западната част на сградата имало стаи на втория етаж - певниците, където благородниците отсядали по време на службата. Често се добавя още една артикулация от запад (нартекс), тогава храмът става шестстълпен.

Ако сградата беше разширена поради два странични кораба, тогава се оказа не трикорабна, а петкорабна църква.

Обликът на храма го отразяваше вътрешна организация: на фасадите вътрешните стълбове отговаряха с плоски вертикални первази-остриета. Всяка артикулация (въртяща се) на фасадата завършваше със закомара - полукръг от горната част на стената, обикновено съответстващ на формата на вътрешния свод.

Сградата е изградена от тънки керемидообразни тухли (цокли) и камък с варов разтвор. Разтворът беше розов от добавянето на фино смлени тухли (пиле). Шевовете на хоросана са дебели, равни на дебелината на тухла. Така се получаваше нещо като раирана повърхност, обикновено непокрита с мазилка. Раираните розовочервени стени бяха оживени от тесни прозоречни отвори и редици декоративни ниши.

Вътре в църквата по стените, стълбовете и сводовете са били разположени религиозни изображения, обединени в строго канонизирана система, изпълнени в техниката на мозайка и стенопис.

Полирани, инкрустирани и издълбани декоративни камъни и скъпоценни прибори завършват синтеза на изкуствата, свързани с християнското поклонение.

Първата каменна сграда в Русия е църквата Успение Богородично, по-известна като Десятък (за поддръжката й е

е освободен църковният десятък, т.е. една десета от доходите на княз Владимир), построена от византийски майстори през 989 - 996 г. на централния площад на Киев. Тя се срутва по време на нашествието на Бату през 1240 г. и стои в руини дълго време, а през 19 век. на негово място е издигната нова църква. От църквата на Десятъка са оцелели само основите, които ни позволяват да твърдим, че това е монументален шестстълпен храм, към който от трите страни са прилежащи галерии.

По време на разкопките са открити и фрагменти от мраморни колони с издълбани капители, останки от шисти (шисти) плочи, покрити с резбовани орнаменти, плочки от наборен под, фрагменти от стенописи и мозайки - по всяка вероятност църквата е имала великолепна и богата украса.

През 1031 - 1036г. в Чернигов Спасо-Преображенската катедрала е издигната от гръцки архитекти - най-"византийският", според експертите, храмът на Древна Русия.

При Ярослав Мъдри в Киев е издигната нова отбранителна линия с мощни земни укрепления с дължина 3,5 км, височина 14 м и дори с дървени стени над тях. Три порти водят до крепостта - Златна, Лвовска, Лядска.

Основните от тях са Златната порта, завършена през 1037 г. Това е величествена тухлена кула с висока проходна арка и църквата на портата на Благовещението. Тежките порти бяха обковани с позлатена мед - оттам и името. През 1982 г. върху оригиналните руини на портата е построена конструкция, която само в общи линии отговаря на предполагаемия вид на античния паметник.

Върхът на южноруската архитектура през 11 век. е катедралата "Св. София" в Киев - огромен петкорабен храм, построен през 1037-1054 г. Гръцки и руски майстори. В древността е бил заобиколен от две галерии на различни нива. Катедралата е оцеляла до днес почти напълно, но отвън е значително преустроена през 17-18 век.

Изграждането на катедралата, осветена в името на София Премъдрост Божия, имаше голямо политическо значение: в крайна сметка катедралата Св. София е главният храм на Константинопол и по този начин Киев като че ли провъзгласява равенството си с Константинопол (вижте подобен мотив в „Беседа за закона и благодатта“ на Иларион).

Киевска София вече се различава значително от византийските образци по стъпаловидна композиция на плана, наличието на 13 купола, които го увенчават, което вероятно се дължи на традициите на дървеното строителство.

Многото куполи, които придадоха на храма изключителна тържественост, също имаха функционално значение: прозорците на барабаните на куполите перфектно осветяваха централното пространство на катедралата и огромните (588 m²) хорове, които служеха като главни княжески зали. Осветеното централно пространство и хоровете контрастират с полузатъмнените помещения под певниците, което е един от най-важните елементи на художественото оформление на интериора.

Центърът е украсен със скъпоценни мозайки, а страничните части са изписани с фрески - нови видове монументална живопис за Русия. Както и станковата живопис (иконопис), те дойдоха в Русия от Византия.

Византия не само запознава руските художници с нова за тях живописна техника, но и им дава иконографски канон, чиято неизменност е строго пазена от църквата, което предопределя по-дълго и по-стабилно византийско влияние в живописта, отколкото в архитектурата. Мозайките и стенописите на катедралата "Света София" са изработени от гръцки майстори по строг и тържествен начин, пълни със сурова красота и се отличават със своята монументалност.

От мозаечните произведения особено значими са изображенията на Богородица Оранта („молеща се“, популярно наричана „Неразрушимата стена“) в централната олтарна апсида и нагръдния образ на Христос Пантократор („Вседържител“) в централния купол . Всички изображения са пропити с идеята за величие, триумф и неприкосновеност на православната църква и земната власт. Подът на катедралата също е бил мозайка.

Двете кули на Света София Киевска са изрисувани с напълно светски образи: тук са сцени на княжески лов и циркови състезания, музиканти, шутове, акробати, фантастични животни и птици. Сред стенописите в София има два групови портрета на семейството на Ярослав Мъдри.

Централният храм на новата мощна държава, в сравнение с византийските храмове от същото време, е по-грандиозен и монументален.

След Киевската София са построени софийски катедрали в Новгород и Полоцк. Новгород София (1045 - 1050) - най-значимата сграда от този период извън Киев. Има ясна приемственост между Киевската и Новгородската София, дори е възможно и двата храма да са построени от една и съща занаятчийска артел, но има и значителни разлики: Новгородска София е по-проста, стегната

тя, по-строга от нейния оригинал. Вместо 13 живописни купола на Киевската катедрала има само пет купола, разположени в ясен симетричен ред. Новгородска София се характеризира с някои конструктивни и художествени решения, непознати нито на византийската, нито на южноруската архитектура: зиданите стени не са направени от цокъл, а от огромни камъни с неправилна форма (варовик), двускатни тавани, аркообразен пояс на барабан и др. Това отчасти се дължи на връзките на Новгород със Западна Европа и влиянието на романската архитектура. В интериора няма ярки мозайки, а само фрески, които също са по-строги и спокойни. София става символ на Велики Новгород: „Къде е Света София, този Новгород“.

Новгород София послужи като модел за следващите новгородски сгради от началото на 12 век.

От втората половина на XII век. Византийското влияние значително отслабва, което се характеризира с появата в древноруската архитектура на храмове с кулообразна форма, непозната за византийската архитектура (катедралата на Спасо-Ефросиневския манастир в Полоцк, катедралата на Михаил

Архангел в Смоленск, църквата на Параскева Пятница в Чернигов). Влиянието на романския стил става все по-забележимо.

През XII век. в Новгород се появява нов тип храм - четирифутов кубичен храм с един купол и три апсиди, малък по размер, с просто украсени фасади. Към този тип принадлежи и църквата „Свети Спас на Нередица“, построена през 1196 г. Разрушен е по време на Великата Отечествена война, но напълно реставриран (с изключение на стенописите, повечето от които са безвъзвратно изгубени). Знаем името на един от основните майстори, изписали Спас-Нередица, родом от Византия, новгородският свещеник Олисей Гречин.

Най-старият паметник на псковската архитектура е църквата на Спасителя в Мирожския манастир (средата на 12 век), която е оцеляла до наше време, като се различава от новгородските сгради по липсата на колони.

AT Старая ЛадогаЗапазени са църкви от XII век. Георги и Успение Богородично, архитектурно близки до новгородските църкви.

Каменната архитектура във Владимиро-Суздалската земя започва в началото на 11-12 век. след издигането на катедралата в Суздал от Владимир Мономах. Достига своя разцвет през втората половина на 12 - началото на 13 век. За разлика от суровата новгородска архитектура, Владимиро-Суздалската архитектура носеше церемониална и тържествена

характер, отличаващ се с изтънчеността на пропорциите, елегантността на линиите.

Архитектурата на Владимир-Суздал е особено засегната от влиянието на романския стил както в строителните методи, така и в художествената украса на сградите. Външната и вътрешната повърхност на стените са изградени от прецизно сглобени и гладко полирани белокаменни варовикови блокове, а празнината е запълнена с камъни и залята с варов разтвор.

Тази типична романска зидария е била украсена по фасадите с релефни каменни резби. Строителството във Владимир при Андрей Боголюбски достигна особено голям подем. От градските укрепления е запазена Златната порта (силно преустроена). В селската резиденция на княза - Боголюбово - е построен замък, ограден със стени с бели каменни кули. През 1158 - 1161г. Построена е катедралата "Успение Богородично", богато украсена с дялан камък.

Шедьовърът на руската средновековна архитектура е църквата Покровителство на Нерл (1165 г.), отличаваща се със съвършенството и лекотата на пропорциите, хармонията и стремежа нагоре. Това е първата църква, посветена на новия, чисто руски, празник Покров Богородичен. Политическият смисъл на освещаването на храма на Покрова на Богородица е, че покровителството на Божията майка приравнява Русия с Византия, а Владимир с Константинопол.

Църквата Покровителство на Нерл е неотделима от пейзажа. Разположен е на изкуствен хълм при сливането на Нерл и Клязма. Църквата е достигнала до наши дни без великолепната аркада, която я е опасвала, няма бяла каменна облицовка на хълма, стенописите са изгубени. Увенчана с един тънък купол, църквата е украсена със сводест пояс, издълбан портал, тънки колони, прорезни прозорци и скулптурни декорации над тях.

Специално място в архитектурата на Владимир от XII век. заема Дмитриевската катедрала, построена през 1194 - 1197 г. в центъра на княжеския дворец.

Отличава се с богатството на белокаменната резба и е великолепен синтез от архитектура, белокаменна скулптура и живопис. Цялата горна половина на катедралата, порталът и куполният барабан са покрити с изключително фини и невероятно сложни резби, които са до голяма степен светски по природа: от 566 издълбани камъка само 46 изображения са свързани с християнски символи. Има много фантастични растения, птици и животни, сцени на борба, лов, скулптурна илюстрация на историята за Александър Велики, популярна в Древна Русия; лъвове, леопарди, орли и приказни двуглави

животните служат като олицетворение на княжеската власт.

Издълбаният декор на Дмитриевската катедрала се нарича "поема в камък".

В Дмитриевската катедрала е добре запазена фреска, изобразяваща Страшния съд. Създадена е от двама майстори - грък и руснак. Интензивният психологизъм, присъщ на маниера на гръцкия майстор, се съчетава с искрените и мили лица на апостолите и ангелите, които принадлежат на четката на руския художник.

Почти преди монголското нашествие в Юриев-Полски (1230 - 1234) е построена катедралата "Свети Георги". Сложна и фина каменна резба, в която причудливо се преплитат църковни, антични и руски народни мотиви (като кентавър в руски кафтан), вече е покрила цялата катедрала - от подножието до покрива.

Подобно на катедралата "Св. Димитър", катедралата "Св. Георги" е посветена на прославянето на силата на княжеската власт. Катедралата не е запазена в оригиналния си вид: след срутването на сводовете и горните части на стените, тя е възстановена през 1471 г., докато блоковете от бял камък са частично изгубени и смесени. Катедралата "Свети Георги" е последният паметник на Владимиро-Суздалската архитектура, "лебедовата песен" на руската архитектура от предмонголския период.

Рисуване.Под византийско влияние се развиват и основните видове древноруска живопис: иконопис, фреска, мозайка и книжна миниатюра.

Иконата е изображение на светци върху специално подготвени дъски. Най-известната икона на предмонголска Русия, която е достигнала до нас, е Света Богородица на Владимир, рисувана в началото на 12 век. в Константинопол и почти веднага пренесен в Русия. Отначало се съхранява във Вишгород - княжеския замък в Киев. Този вид изображение на Божията Майка с Младенеца, както в тази икона, се нарича в Русия "Нежност": Синът седи в ръцете на Майката, притискайки лицето си към бузата й, очите му са приковани към майката . И тя гледа в далечината, и душевна мъка застина в очите й - Тя знае, че бебето ще порасне и ще приеме мъченически венец за хората, и се опитва плахо да Го защити от участта, уготвена за Него. Гениалното съвършенство на изпълнението породи легендата, че иконописецът е евангелист Лука, който е нарисувал иконата от живота, по време на живота на Мария. Самата икона се смяташе за чудотворна в Русия.

Синът на Юрий Долгоруки, княз Андрей, по-късно наречен Боголюбски, отнесе иконата от Вишгород във Владимир и даде на иконата име. Впоследствие тя е транспортирана до Москва и все още е там

се счита за една от основните православни светини на Русия.

Най-ранната известна икона на руската школа се счита за „Боголюбската Богородица“ (средата на XII век), стилистично близка до „Владимирската Богородица“.

Иконата "Дмитрий Солунски" (втората половина на 12 век - началото на 13 век) също принадлежи към Владимиро-Суздалската школа. Дмитрий е изобразен седнал на трон в скъпи дрехи, в корона, с полугол меч в ръка. Смята се, че това е портретно изображение на княз Всеволод Голямото гнездо.

Запазени са и други шедьоври - икони от 12-13 век. Това е рамото „Деисис“ (на гръцки „молитва“ или „молба“), където от двете страни на младия Христос, скърбящи ангели заменят традиционните фигури на двамата главни светци (Мария и Йоан), ходатайстващи пред Христос за човешката раса.

„Ярославска Оранта“ - мозайката Оранта на Киевска София служи като прототип на тази икона, но Ярославската Божия Майка е по-мека, по-човешка, в нея няма нищо грубо, потискащо, фигурата й е лека и тънка на златен фон , а по бузите й играе руменина. Това е ходатай, не само мощен, но и нежен, обещаващ на хората помощ и състрадание.

Разпространението на писането, появата на книгите доведоха до появата на друг вид живопис - книжни миниатюри.

Най-старите руски миниатюри са в Остромировото евангелие, което съдържа изображения на тримата евангелисти. Ярката орнаментална среда на фигурите на евангелистите и изобилието от злато правят тези илюстрации да изглеждат като бижу.

„Изборник“ на княз Святослав (1073 г.) съдържа миниатюра, изобразяваща княжеското семейство, както и рисунки в „полята“, наподобяващи светската живопис на Киевска София. Тази книга съдържа и четири миниатюри, изобразяващи групови "портрети" на епископи - автори на главите на книгата. Портретите са включени в шарени цветни рамки под формата на схематично изобразени трикуполни храмове.

Голям принос в развитието на културата на Древна Русия през 10-13 век. изработени от руски майстори. Първи се отделиха металурзите-ковачи. Именно техният народ ги обгражда с различни вярвания и легенди. Ковач-магьосник, "хитър", той не само можеше да изкове меч, но и да "кове" щастие. Руските занаятчии имаха в изобилие блатна и езерна желязна руда. Селските ковачи ковали лопати с желязна дръжка до 1 м, брадви, копия.

Повсеместното разпространение на глината осигури широкото развитие на грънчарството. Формоването на съда, независимо от метода на формоването му (ръчно или върху кръг), се извършва с помощта на лента, въже. Глината се навиваше на дълги ролки, след което те се нареждаха спираловидно според желаната форма на съда. При ръчно извайване, без кръг, съдът винаги има неправилна форма. До X век. в Русия грънчарското колело е установено навсякъде. Сред керамиката най-широко използвано е гърнето. Формата му е оцеляла и до днес.

При натуралното земеделие, чийто принцип е „всичко се ражда у дома“, във всяко домакинство се произвежда много: обувки, дрехи, прибори. Това изисква прости инструменти: брадва, тесла, игла, нож. Дърводелската работа се извършвала с брадва, която била универсален инструмент. Трионът и длетото не са използвани. С помощта на тесла (нещо като мотика) издълбавали лодка и корито. Теслото запазва значението си за обработка на дъски до 17 век, когато е заменено от трион.

Домашното производство беше обработката на кожа и кожа. Най-важният клон на домашното производство е производството на тъкани от лен и коноп. Овчата прежда се въртеше с помощта на вретено, за да се ускори въртенето, върху нея се слагаше пръстен от шисти - намотка. На завивката са направени значки и надписи, потвърждаващи принадлежността на собственика. На стан се тъкала проста, едноцветна и многоцветна прежда.

При обработката на цветни и благородни метали руските майстори са имали достъп до всички техники, известни в напредналите страни от онова време. Камбани, полилеи, свещници, тежести и бойни тежести, камбани са отливани от мед. Наред с леенето са използвани коване и щамповане.

Филигранът, който в Русия се нарича филигран (от "skati" - да се усуче), също идва от Византия и представлява усукана тел, която образува някакъв модел. Scani винаги е бил придружен от техниката на зърно, когато най-малките зърна метал са били запоени върху плочата. На някои луни (обеци) са запоени до 2250 малки сребърни зърна, всяко 5-6 пъти по-малко от глава на карфица. Имаше 324 зърна на 1 cm². Използвали са позлата и инкрустация със злато и сребро. Върхът на съвършенството на древните руски бижутери е niello, почерняването на сребърни предмети. Niello - разтопен с нажежаема жичка прах от сплав от сребро, олово, мед и сяра. Това

технологията се появява в Русия през X-XI век.

Един от върховете на декоративно-приложното изкуство на Древна Русия са цветните емайли. Майстори от Византия са учители по емайлиране.

Така анализът на историята на развитието на древноруската култура показва, че приемането на християнството и установяването на тесни контакти с Византия рязко ускоряват развитието на всички видове и жанрове на художественото творчество. Писменост, каменна архитектура, мозайки, стенописи, иконопис и различни видове занаяти идват от Византия в Русия. Знанията, получени от поканените гръцки майстори, скоро се усвояват и обработват от руски занаятчии въз основа на традициите на културата на източнославянските племена.

Образуването на отделни княжества на територията на Киевската държава през 11-12 век. допринася за формирането на редица местни школи, в които националните елементи придобиват по-силно значение.

Обобщавайки горното, трябва да се отбележи, че по времето на Киевска Рус възниква интересна и оригинална култура, която дава на света на ранен етап от своето развитие великолепните творения на архитекти, иконописци и писатели.

Теми на доклади и резюмета

1. Норманският въпрос в историята на Русия.

2. Външна политикаКиевска държава.

3. Новгородска република.

4. Езичеството на древните славяни.

5. Кръщението на Русия.

6. Приказката за отминалите години като източник за историята на Древна Русия.

7. Староруската светска литература.

8. Архитектура на Киевска Рус.

9. Предмонголска икона в Русия.

10. Живот, нрави и обичаи на Киевска Рус.

Кацва Л.А., Юрганов А.Л. История на Русия VIII-XV век. М.: Мирос, 1993.

Милюков П.Н. Есета по история на руската култура. Т.1. Москва: Прогрес, 1993.

Карамзин Н.М. Традиции на вековете. Москва: Правда, 1988 г.

Платонов С.Ф. Лекции по руска история. СПб.: Стройлепечат, 1993.

Соловьов С.М. Четива и разкази за историята на Русия. Москва: Правда, 1989 г.

Терещенко А.В. Животът на руския народ. Москва: Руска книга, 1997.

Христоматия по история на Русия. Т.1. М.: Интерн. отношения, 1994г.

История на руското изкуство. Т.1. М.: Изображение. изкуство, 1981г.

Илина Т.В. История на изкуството. Домашно изкуство. М.: По-високо. училище, 1994г.

Корнилович К. Из хрониката на руското изкуство. Л.; М.: Изкуство, 1960.

Курбатов Г.Л., Фролов Е.Д., Фроянов И.Я. Християнство: Античност. Византия. Древна Русия. Л.: Лениздат, 1986.

Кусков В.В. История на древноруската литература. М.: По-високо. училище, 1982г.

Лихачов Д.С. Голямо наследство. Класически литературни произведения на древна Русия. М.: Современник, 1975.

Любимов Л. Д. Изкуството на Древна Русия. Москва: Образование, 1974.

Муравиев А.В., Сахаров А.М. Очерци по история на руската култура 9-17 век. Москва: Образование, 1984.

Рапацкая Л.А. Руска художествена култура: учеб. надбавка. М.: Хуманитарно издателство "Владос", 1998 г.

Rappoport P.A. Архитектура на Древна Русия. Л.: Наука, 1986.

Рибаков Б.А. Езичеството на Древна Русия. Москва: Наука, 1987.

Източните славяни в условията на родовия строй………………………………….3

древноруска държава. Социалната система на Киевска Рус……………6

Духовната култура на Киевска Рус. приемане на християнството и

стойност………………………………………………………………………………………13

Теми на доклади и резюмета…………………………………………………………..31

Философската мисъл на Русия е много достойно представена в историята на световната философия от много велики имена, интелектуално богати и необикновени на руски език. Руските философи и мислители са хора, които пропускат през себе си и напълно усещат цялото страдание на руската земя. Това са Иларион, Владимир Мономах, Ломоносов, Чаадаев, Херцен, Огарьов, братя Киреевски, Радишчев, Вл. Соловьов, Страхов, Плеханов, Бердяев, Илин, Федоров, Розанов, Лосев, Франк, баща и син Лоски, Флоренски, Флоровски, Зенковски, Степун, Волкогонов, Солженицин...

Формирането и развитието на философското познание е повлияно от цялата история на древността, възникнала преди повече от десет хиляди години, по време на доста активното заселване на Европа и Азия от бялата раса, представляваща едно племе. В различни региони на планетата това племе се наричаше по различен начин. В Индия това са били арийци (арийци), в Европа - етруски, в ср

Източна и Мала Азия – Расен. Отне няколко хилядолетия, за да се създаде единна социална формация под въздействието на обективни фактори, по-специално естествен демографски прираст, частична асимилация на слаби общности, а също и в резултат на глобални геоклиматични промени. етруски - расени - арийцисе разделят на много племена. AT историческа наукатези племена (народи) се наричали индоевропейци (според езиковата им общност) или арийци, арийци.

Индоевропейците включват древните племена на келти, гали, франки, бургундци, тевтонци, англи, саксонци, прусаци, поляци, лужани, поляни, утайки, бодрови, вятичи, радимичи, святичи, кривичи, уличи, полочани, древляни, Волиняни, Северяни, Илменски Словени, Тивири и др. В резултат на историческите процеси от последните две хилядолетия, на базата на многобройни индоевропейски - арийски народи (племена) - се формират няколко съвременни нации от бялата раса. Това са англосаксонците, французите, германците, славянските народи (източни, западни и южни) и руската нация. Горните разсъждения по етническия въпрос са важни за разбирането на националния и културен произход на философското познание.

Философската мисъл на Русиясе формира постепенно, поглъщайки митологичната, религиозната, художествената и народната мъдрост от векове. Тя се отличаваше със своята оригиналност и не копираше западните модели. В Русия не беше създадена единна система от философски мироглед, не беше увлечена от метафизични конструкции с техните логически конструкции, въпреки това остави достоен отпечатък в историята на философията.

Основните му характеристики включват:

  • - космологични теми: космическата връзка на човека, съпричастността му към Вселената, отговорността му за универсалните процеси;
  • - желанието да се анализира смисълът на живота, ценностите на човешкия живот, неговото битие и небитие, смърт и безсмъртие, съдба и реалност;
  • - пряко участие в изграждането и развитието на световната цивилизация и нейните видове, организиране на взаимодействието на западните и източните култури, определяне на мястото на културата в системата на световната общност;
  • - решаване на проблема за връзката между философия и религия, хармонизиране на философското и религиозното разбиране за света;
  • - поставяне на проблема за връзката между философията и изкуството, показване на мирогледни картини на живота в художествени и художествено-приложни образи.

Появата на руската философия. Духовният живот на предпетровската Русия

Руската философия, както и световната философия, имаше свои специфични предпоставки. Те могат да бъдат представени като връзката на материалното с духовното. Материалните предпоставки предполагат опора на обективния начин на стопанисване, земеделие и развитие на скотовъдството. Духовните се основават на културата на езическата Русия, нейната християнизация (X век) и активното търсене на смисъла на човешкия живот. Формиране на системата "вселена - човек", "не аз - аз"се проведе, като се вземат предвид характеристиките на етническата група на руснаците. Овладяната духовна вселена, т.е свят,отразява спецификата на славянския бит, включително независимост, свободолюбие, сила, издръжливост, отстъпчивост, взаимопомощ, сговорчивост, трудолюбие, честност, дружелюбие.

Древната Рус, като духовен народ, разграничава три свои световни субстанции - Яв, Нави Правилно. Реалностозначаваше видимия, материален, реален свят. Навигация- отвъдният, нематериален свят, светът, в който живеят мъртвите. правило- това е истината и законът на Сварог, който управлява целия свят и на първо място Яву. Сварог -Богът на небесния огън, ипостасът на Семейството, той е бащата на Сварожич - Богът на земния огън.

Според легендите на древните, след смъртта, душата на човек напуска Яв и се озовава в Нав, скита там, докато стигне до Ирий или Рая, обиталището на Сварог, където по-нататъшната му съдба се определя в съответствие с делата на земята живот.

Руската земя - Рус, като държавно образувание на източните славяни, се появява през 9 век. на средния Днепър и се разпространява на цялата територия на староруската държава, освен това през XII-XIII век. името Рус се използвало по отношение на отделни земи и княжества.

По-специално се появяват Бяла Русия, Малка Русия, Черна Русия, Червена Русия и постепенно понятието "Рус" се приписва на земите на североизточните територии на голямата древноруска държава. Преди това голяма група южнославянски племена в продължение на няколко века се е наричала мравки.

Има убеждение, че понятието "Рус" е огромен народ, разпръснат (разпръснат, разпръснат) по цялата земя. Дори византийският писател-историк Прокопий Кесарийски (VI в.) отбелязва, че антите и славяните имат един и същи език. Те се различаваха малко един от друг и в древността славяните се наричаха спорове (т.е. семена, сякаш разпръснати, разпръснати по целия свят).

Съществува и мнение, че русите нямат нищо общо със славяните, а уж принадлежат към германските племена. В Европа русите се наричаха по различен начин: рутени, роси, килими. По принцип славяни и руснаци са едно племе, наречено в древността поляни,които дори в името отразяваха единството на местоположението им - в открито поле.

Според автора на "История на руската държава", почетен член на Санкт Петербургската академия на науките Н.М. Карамзин (1766-1826), началото на Отечеството е положено през 862 г. след пристигането на варягите (воини; на староруски език - скандинавци) - княз Рюрики неговите братя Синуси Трувор.И името Рус може да идва от името на един от крайбрежните райони на Кралство Швеция, където са живели варягите и те са нарекли този регион Рос (Нов-1айеп). Той изнася друга присъда, като дава обяснение за нея. По-специално, в "Властната книга" от XVI век. и в някои от най-новите хроники се казва, че Рюрик и братята му идват от Прусия, където Курският залив отдавна се нарича Русная, а северният клон на Неман или Мемел - Русою, техните околности Порусие (местоположението на древния Мемел е съвременна Клайпеда). Следователно исторически етимологията на думите "Рус", "Русичи", "руснаци", "руснаци" е доста богата.

Това, което се отнася до развитието на философските възгледи в Русия, също е интересно от гледна точка на изследване и има своя собствена "биография": философската мисъл на Древна Русия се развива в съответствие с религиозните институции и се основава на традициите на древността и народна култура. Православиетобеше основата и истинската основа на древноруската философия.

Философските идеи от това време са отразени в собствените богословски възгледи, в литературни произведения, в народните легенди, в архитектурата, в живописта, в скулптурата, достигнал до нас чрез запазените летописи, слова, молитви, поучения, пословици, поговорки, икони, стенописи. Древната руска философия не е имала хармонично логичен концептуален апарат. Например във „Велесовата книга“ върху плочи, написани на кирилица, е представен исторически разрез на Русия през Средновековието. Пишеше човек доста грамотен, който познаваше събития и история и може би не една, а няколко. Русичите са представени като скотовъдци, живели от Карпатите до Волга. Описана е тяхната борба с готи, римляни, хуни, до основаването на Киев през 830 г. от княза Киеми царуването на неговото поколение е представено.

Ценни източници на руската средновековна обществена мисъл са достигналите до нас литературни паметници: „Словото за похода на Игор“ (XII век) и летописните кодекси - „Повестта за отминалите години“, „Словото за кръщението на Русия“ , "Киевско-Печерска хроника" (X- 12 век). „Приказка за отминалите години“ е съставена от монах от Киево-Печерския манастир Нестор(1056-1114) и по-късно редактиран от епископа на Переяславъл (южен) Силвестър(неизвестна дата на раждане - 1123 г.). В допълнение към горната летописна творба, Нестор притежава две разкази: "Животът на св. Теодосий" и "Сказание за светите князе Борис и Глеб".

В периодизацията на историята на възникването и развитието на философията на Русия е препоръчително да се включат следните етапи:

  • - IX-XIII век. - предистория на философската мисъл;
  • - XIV-XVII век. - формиране на теоретично и аналитично мислене, възникване на концептуална структура;
  • - XVIII век. - постепенно изолиране на философията от религията и формирането й като самостоятелна, универсална система на научната мисъл;
  • - XIX-XX век. - фундаментално развитие на проблемите на методологията на науките и тяхната класификация, универсализиране на метафизиката и диалектиката;
  • - 21-ви век - философски проблеми на историята и съвременността.

Пионерът на руската философска мисъл може да се счита за киевския мислител, религиозен философ - митрополит Иларион, който дава философско-историческа и етико-гносеологична интерпретация на руския живот в края на 10 век. - началото на 11 век, което повдига въпроса за мястото на руския народ в световната история, за историческото значение на приемането на християнството.

Иларион (Ларион), наречен Киев (края на X - началото на XI век - около 1054/1055) - идеологът на древноруското християнство, първият митрополит на Киев от руското духовенство (1051-1055). Той не е имал висок сан, но е избран от епископите на най-високия църковен пост по време на управлението на великия княз Ярослав Мъдри заради своя светъл ум, лоялност към княжеската власт и патриотизъм. Ярослав го одобри произволно, тоест без съгласието на Константинопол, за това след смъртта на великия княз през 1054 г. Иларион беше отстранен от митрополитския престол с решение на Константинополския патриарх. Основният му труд „Беседа за закона и благодатта“ съдържа редица богословски, философски и социално-политически идеи и може да се разглежда като програма, обявена от Иларион в навечерието на избирането му за митрополит:

  • - Старият и Новият завет се съпоставят като духовни (функционално-християнски) основи на великокняжеската (държавна) власт;
  • - определя се значението на приемането на християнството в Русия;
  • - показва историческата роля на великия княз Владимир (Владимир I, Св. Владимир - новгородски княз от 969 г., велик княз на Киев от 980 г.; през 988-989 г. въвежда християнството в Русия, при него староруската държава навлиза в своя разцвет, укрепи международния авторитет и по-късно беше канонизиран от Руската православна църква);
  • - дадена е висока оценка на проявата на домашен патриотизъм;
  • - определя се връзката между човек и държава (велика княжеска власт);
  • - показва връзката между църквата и властта на великия княз.

В богословска форма Иларион поставя проблема знаниякато познание за Бога, но надхвърля теологията и подхожда към разбирането на знанието от позицията на рационализма.

Перу принадлежи на Иларион - "Молитва", "Изповед на вярата" и "Слово за обновяване на църквата на десятъка", освен това авторството на повече от десет творби е установено предполагаемо. Няма съмнение, че той се е отличавал с дълбоки богословски познания и е бил може би най-образованият човек за времето си, произхождащ от онези грамотни хора, които според летописната статия от 1037 г. са били близки до княза и по негово ръководство , превежда книги, необходими за разпространението на християнството. Името на Иларион се свързва с появата на Печерския манастир. Той изработва църковен устав, различен от византийското право, който определя нормите на поведение в ежедневието, регулиращи живота на Църквата.

Владимир Мономах, Владимир II (1053-1125) - велик княз на Киев (от 1113 г.). Мономах (гръцки един боец) -прякор, даден му при раждането от баща му и майка му в чест на дядото на майка му. Владимир е руско име, дадено му от дядо му Ярослав, както и християнско - Василий (кум). Владимир II Мономах е син на Всеволод I и дъщерята на византийския император Константин IX Мономах – Мария. През 1060-1090г. царува в Ростов, Смоленск, Владимир-Волински, Чернигов; през 1094-1113 г - в Переяславъл (южен). Той играе активна роля в княжеските конгреси, защитава идеята за сплотяване на руските князе за отблъскване на половците и е един от лидерите на три кампании срещу половците, които методично ограбват Русия. За благочестивите хора Владимир беше образец на благочестие: според съвременниците му всички се удивляваха как изпълнява задълженията, изисквани от Църквата, по-специално, под никакъв претекст той не се съгласи с други князе да прекрачат клетвата на целувката на кръст, който наистина възпира гражданските борби и ненужните кръвопролития. Той се отличаваше с целомъдрие, не обиждаше слабите, защитаваше обидените, за което често не намираше разбиране дори в своята среда.

Неговото „Присвояване на децата му“ или така нареченото „Духовно“ е мъдро завещание на бащата и великия херцог към децата му (бяха осем) и неговите последователи, което отразява един от периодите в развитието на Руска история от XII век, както и формирането на философската и политическата мисъл на Русия. Тук си струва да направите обяснение заглавия от писанията,оставен от Владимир П. И така, П.М. Карамзин в "История на руската държава" нарича написаното от Мономах за потомството - преподаване, отбелязвайки, че "този остатък от древността е запазен в една харатска хроника". И малко по-късно историкът, професор от Санкт Петербургския университет Н.И. Костомаров (1817-1885) в своите произведения нарича писмото, оставено от Мономах, „Поръчка на децата му“ или „Духовная“. Най-вероятно Мономах не е дал конкретно име на своето писане, то в неговия смисъл е било инструкция и завет за неговите роднини и приятели, поне в неговите трудове по история на SM. Соловьов (1820-1879) и В.О. Ключевски (1841-1911) не споменава името на темата на това писание. "Инструкция" - "Инструкция" е написана от Владимир Мономах не веднага. Най-вероятно е положена основата за срещата на князете във Витичев, като желания, въз основа на които междуособните принцове трябваше да намерят разбирателство. В "Инструкцията" се обосновава необходимостта от единство, което гарантира мощта на Русия. На същото място той формулира общохристиянски морални учения към своите синове и потомци, подкрепени с откъси от Светото писание: "Слава на Бога! Обичайте и човечеството. Не забравяйте бедните. Бъдете бащи на сираци. Не убивайте нито десния. или виновните. всички лъжи, пиянство и похот. Почитайте старите хора. Грижете се старателно за всичко в домакинството. Бъдете активни във войната, служете за пример на управителите. Почитайте госта повече от всичко. Обичайте жените си." Образът на владетел, ръководен от тези принципи, също се появява в Писанието. Владимир Мономах се застъпва за установяване на справедлив обществен ред, за утвърждаване на хуманни и морални принципи във вътрешните и държавните дела, за прекратяване на междуособиците и помирение в името на създаването на единна държава. Най-висшата мярка за полезност на човека е трудът, който облагородява знанието. "Инструкцията" утвърждава общополезни дела, основани на християнски принципи, издигайки до абсолют не само справедливостта, но и състраданието, избягването на злото. Покаянието, молитвата, усърдието и милосърдието с надежда в Бога са обявени за онези малки дела, които са постижими за всеки. Божественото се слива с естественото. „Заданието“ на Владимир Мономах, заедно с неговия автобиографичен разказ (може би като част от „Инструкцията“) и писма до княз Олег Станиславович, са включени в Лаврентиевската хроника като независими писания. На 19 май 1125 г., прекарал почти 13 години в столицата по време на великото царуване, починал Владимир II Мономах. Вече в слабост и болест той пристига на лобното място на княз Борис, син на великия княз Владимир I, близо до Переяславъл до построената от него църква на река Алта, и в седемдесет и третата година от раждането си предаде духа си на Бога. Тялото му е транспортирано до Киев. Синовете и болярите извършиха погребението в църквата "Света София".

Климент Смолятич (края на XI - началото на XII век - след 1164 г.) - религиозен писател и мислител, митрополит на Киев през 1147-1154 г.

Великият княз на Киев Изяслав Мстиславич (внук на Владимир II Мономах) произволно, без санкцията на Константинополския патриарх, назначава Климент на най-високия църковен пост. Преди да бъде избран и одобрен от Великия княз на Киев за митрополит, Климент е бил монашеска схима в Зарубския манастир, където се е прославил като книжник и философ. Философията означаваше не толкова страст към външната мъдрост, колкото собствените дълбоки знания и праведен живот в съответствие с тези знания. Съдейки по прякора му - Смолятич, той може да е родом от Смоленската земя. В процеса на своята духовна дейност Климент отстоява независимостта на Руската църква от Византия.

Климент беше широко образован мислител. Вече като митрополит, той се срещна с Кирик Новгородски, йеромонах от Антониевия манастир в Новгород, много просветена и известна личност в Русия. Запис на техните поверителни и доста остри разговори по засегнатите теми е запазен в канонично богословско произведение, известно като Кириковския въпрос, в което Кирик съпоставя византийските правни норми с реалностите на руския живот, които не се вписват в тях. До потомците достигнало и „Посланието, написано от Климент, митрополит на Русия, до Тома презвитер“. В него Смолятич следва традицията на теологията, погълнала елементи от античната култура, съчетавайки християнската догматика с идеите на древногръцките философи. Той признава реалния свят, вярва, че разумът е даден на човека, за да разбере всичко, което се случва в света. Неговото познание е познание за Бога. За да познае Бог, човек трябва да се обърне към природата. Той вярваше, че умът е естественият опит на душата в сетивното познание на света. Умът е над сетивата. В ума човешката душа придобива своето земно битие и се стреми към познанието, към Божията мъдрост. „Посланието“ се състои от две части: оригинално авторско начало и обширни откъси, съставени въз основа на тълкуванията на Теодорит Кирски на старозаветните книги. В допълнение към "Посланието", неговият труд е известен под заглавието "Инструкция за съботата на пустинното сирене".

Филип Motherwort (XI век) - теолог, философ. Написва стихотворението „Плач“, което е част от философско-богословския трактат „Диоптра“. Представянето в книгата се води под формата на разговор между душата и тялото. Душата постоянно заплашва тялото и го владее зле. През Средновековието в руската философия съществуват два светогледа: богословско-идеалистичен и началото на материализма.

AT общо взетоКиевските мислители се противопоставиха на византийското влияние върху Руската църква от страна на светската, великокняжеска власт. По-нататъшното развитие на древната руска държава, обединението на Русия около Москва се основаваше на религиозни и философски основи и беше свързано с решаването на конкретни политически въпроси: борбата срещу външни и вътрешни врагове. Средствата за изразяване на смисъла в руската философия бяха свободно изградени алегоризъм и символизъм, които обаче бяха присъщи на много малко хора. Невежеството е дълбоко вкоренено в руската земя и този факт обременява прогресивните умове на руснаците повече от един век. Просвещението беше просто необходимо за по-нататъшното укрепване на държавността и установяването на Русия. За това са били нужни книги – склад за знания и хора, способни да преподават.

Останките от литературни източници, запазени след многобройни набези в Русия и пожари, от които писарите можеха да се ръководят, пострадаха много, те също пострадаха от невежи писари и преводачи, в резултат на което някои преразкази бяха просто неверни. Много исторически и философски важни материали за предаване на знания, образование просто не останаха на разположение на книжниците на славянски език. Те бяха достъпни само на гръцки и латински, но недостъпни за тях. Бяха необходими учени. Те не са били търсени на Запад: Западът отдавна се е разделил с православния Изток. Русия може само да се опита да следва своя стар път, положен от св. Владимир (Владимир I, починал през 1015 г.) и неговите потомци - да се обърне към Гърция, която, загубила своята идентичност, също беше в тежко духовно положение. Но за разлика от Русия, гърците, с цялата си враждебност към Запада, отидоха там да учат и затова сред тях можеха да се намерят учени, които са били в Русия през XIV-XVI век. беше безсмислено да се търси. Това се разбра във великото Московско княжество.

Максим Грек просто принадлежеше на такива учени хора, които той търсеше в Гърция, след като изпрати посолство в Атон, великият княз на Москва Василий Иванович - Василий III (1479-1533, който завърши обединението на Русия около Москва и разбра важността на образованието ). Игуменът на Атон предложи на посланика на московския суверен гръцки учен Максим от манастира Ватопед, който имаше големи способности към езиците. С него тръгнали монахът Неофит и Лаврентий Български. Те се присъединиха към други духовници, които отиваха в Русия и пристигнаха в Москва през 1518 г.

Максим Грек, в света Михаил Три том е. Гръцко - руски прозвище на териториален или национален принцип (ок. 1475-1556), публицист, теолог, философ, преводач, филолог. Роден е в албанския град Арта в семейство на знатни родители от елински произход – Емануил и Ирина. Знаеше древни езици. Учи в Италия, Венеция и Флоренция, където се среща с много учени, слуша дълбоко моралните проповеди на доминиканския монах Йероним Савонарола, който през 1498 г. е осъден за ерес и изгорен на клада по заповед на папа Александър VI. След като учи, Максим се завръща в родината си, но не се оказва в условия на преследване на науката и заминава за Гърция, въпреки че ситуацията там далеч не е неморална. Отива в манастир на Атон, поради дълбокото си целомъдрие, послушание и начетеност: проповедите на Савонарола проникват дълбоко в душата му със своята истина, изобличавайки лицемерите, побеждавайки лицемерието, ходатайствайки за угнетените и оскърбените. Максим пристига в Русия по препоръка на игумена на Атон през 1518 г., за да коригира църковните книги, където остава до края на дните си, занимавайки се с литературна и журналистическа дейност. Сближава се с църковната опозиция, два пъти е осъждан на събори през 1525 г. и през 1531 г. Известни са около 150 негови произведения. Морално обвинителен – „Опит относноизвестна монашеска резиденция", "Разговори на ума с душата"; поучителни - "Главите са поучителни за онези, които вярно управляват"; полемични статии, включително срещу католици, лютерани, мохамедани, евреи, елини-езичници, астролози; философски и богословски разсъждения;преводи, включително на Свещеното писание и учители на Църквата, статии по граматика, лексикография и ономастика, послания.Политическият идеал на Гърция е хармонията на светските и духовните власти, защитавана на свободната воля („автократичен дар”).Канонизиран от Руската православна църква през 1988 г.

Максим Грек е погребан в Троице-Сергиевия манастир, сега град Загорск, Московска област.

Мирогледът на гърка е православен, поради вътрешната му духовна култура. Спектърът на интересите е доста широк и съответства на устойчиви християнски позиции – размисли за правдата и неправдата, благочестието и лицемерието, живота и смъртта, душата и тялото.

Той развива собствена идея за самоуправление. Тя се различаваше от богословската интерпретация и отваряше някои възможности за обсъждане на морални и философски проблеми. Автокрацията е утвърждаване на човешката дейност, но в рамките на християнските основи.

В областта на познанието гъркът предпочита ума, който е негов водещ принцип. Умът е божественият Логос; причината за страстите е първородният грях. Казват, че Максим, който при пристигането си в Москва видял библиотеката на Великия херцог Василий III, беше изненадан от изобилието на ръкописи в него и каза, че такова богатство няма нито в Гърция, нито в Италия, където латинският фанатизъм унищожи много от произведенията на гръцките богослови.

Друг забележителен представител на философската мисъл на Русия, който играе важна роля в нейната духовна култура от 17 век, е Юрий Крижанич.

Крижанич Юрий(ок. 1618-1683), панславистки мислител, йезуит, свещеник мисионер, писател. Хърватин или сърбин по националност, католик по религия. Роден като поданик на турския султан в Обрх, близо до Горица, Югославия, той е отведен в Италия като бедно сираче. Получава духовно и семинарско образование, учи в Загреб, Виена и Болоня. След това постъпва в Римския колеж Св. Атанасий, където Римската конгрегация обучава специални майстори мисионери за разколниците от православния Изток, но Крижанич, като славянин, е обучаван за Московия. Той смяташе московчаните не за еретици или разколници от суеверие, а за заблудени от невежество християни. Той беше привърженик на идеята за "славянско единство", основната роля в осъществяването на която той възложи на Русия. През 1659 г. той произволно напуска Рим и отива в Москва с идеята да ръководи дейността на езиковото и литературно обединение на славяните там. Той представи програма за трансформации в Московската държава, видя Москва като обединителен център на славяните и подхранва идеята за панславянски език. През 1661 г. Крижанич е заточен в Тоболск, където остава около 16 години(причините са неизвестни, може би - прокатолически симпатии и пропаганда на своеобразно униатство в руската среда). В Сибир той пише много, включително разработва общата славянска азбука и граматика, за които преди това безуспешно се е занимавал. Цар Фьодор Алексеевич върна Юрий в Москва. През 1677 г. Крижанич напуска назованата си родина. Някои от неговите стихове, статии и произведения са достигнали до потомството. По-специално работи върху политиката - "Политически мисли" и „Говорете за собственост", представляващ своеобразен политически и икономически трактат, в който е ценно, че авторът сравнява състоянието на западноевропейските държави с порядките на Московската държава. Тук Русия за първи път е представена лице в лице със Западна Европа.

Като цяло позициите на Ю. Крижанич са антисхоластични, той развива идеите на рационализма. Целта на философията беше познаването на света. Да познаваш света на нещата означава да откриеш причините за тяхното съществуване. Източникът на знанието е опитното знание. Началният етап на познанието е сетивното познание. Най-високото ниво е мъдростта. Това е нивото на държавните хора. Процесът на познание е както следва: практика и теория; знание – земно, философско и естествено. Включва: механика, логика, диалектика (преговори), реторика, поетика, математика, етика, политика, икономика, физика, медицина.

Източнославянската култура от предписмения период е малко позната и главно в нейното материално изражение (домостроителство, облекло, бижута), тъй като е възстановена предимно от археологически материали. Общественото съзнание се формира от езичеството с развит пантеон и митология, множество култове, някои от които очевидно са отишли ​​в светилищата.

Начело на пантеона, съдейки по по-късните източници, е Перун, небесният бог на гръмотевицата, който се противопоставя на единственото женско божество - Мокош (Макош), очевидно богинята на водата (земята). Важно място заемат слънчевите божества Хора (от ирански произход?) и Дажбог („Русичовете” са посочени в Сказанието за похода на Игор като внуци на Дажбог). Земеделските култове са свързани с Велес, „бога на добитъка“. Функциите на други богове Симаргл, Стрибог и др., са неясни. Откритите светилища и монтираните върху тях издълбани изображения на богове (като идола от Збруч) очевидно са свързани с култовете към един или повече богове, но такива връзки не могат да бъдат установени, както и не са запазени митологични разкази. В славянското езичество, разбира се, е имало почитане на предци (Лада, Род и родилки), включително първите предци на племена и знатни семейства, ехо от такава легенда е легендата за Кий, Шек и Хорив.

Възникването на древноруската държава, оглавявана от военен елит от скандинавски произход, предизвика формирането на нова, "свита" култура, която маркира социалния статус на елита. Първоначално тя синтезира няколко етнокултурни традиции: източнославянски, скандинавски, номадски, което е ярко демонстрирано от гробните могили от 10 век. в Киев, Чернигов и Гнездов. По това време е създаден слой от разкази на свитата (може би в поетична форма) за делата на водачи и владетели: техните преписи са в основата на реконструкцията от хронистите от 11 - началото на 12 век. ранна история на Русия от Рюрик до Святослав. Най-значим е цикълът от легенди за принц Олег, който, преместен на север, е отразен в старонорвежката литература.

Най-важното влияние върху формирането на древноруската култура е разпространението на християнството в Русия във византийската му версия. По времето на кръщението на Русия християнството е утвърдена религия със собствен мироглед, система от литературни и литургични жанрове и изкуство, които веднага са насадени в новопокръстената страна от гръцките йерарси.

Още в предхристиянската епоха в Русия (от България?) прониква славянската писменост - глаголицата (измислена от Кирил) и кирилицата (основана от Методий). Най-старият древноруски надпис - "Гороухша" или "Гороуна" - е надраскан върху съд, открит в погребение в Гнездово, и датира от средата на 10 век, но находки от този вид са изключително редки, тъй като писмеността е широко разпространена едва след приемането на християнството и най-вече в църковната среда (такъв е "Новгородският псалтир" - цера (восъчна плоча), на която са написани няколко псалма; намерен в Новгород в слоевете от началото на XI в. век). И двата надписа са направени на кирилица - глаголицата е получила малко разпространение в Русия.

Появата на писменост и запознаване с византийската култура предизвика бързото възникване на литературата в Русия. Най-старото произведение, достигнало до нас, принадлежи на митрополит Иларион. Написан между 1037 и 1050 г (времето на писане е спорно), Словото за закона и благодатта настоява за равенството на новопокръстените народи и прославя княз Владимир като кръстител на Русия. Вероятно по същото време или дори по-рано (в края на 10 век) историческите писания се появяват отначало, може би под формата на отделни записи на великденските трапези. Но нуждата от пресъздаване и осмисляне на националното минало намира израз в летописите. Смята се, че първоначалният му етап е бил съставянето на обобщена легенда за първите руски князе, където са комбинирани исторически разкази от различен произход - за Рюрик (Ладога-Новгород), Олег (Киев) и др. Най-старият, който има достига до нас, въпреки че е част от по-късни хроники (най-ранните списъци от които датират от края на 14 век), - "Приказка за отминалите години". Написана е в началото на 12 век. и е резултат от работата на няколко поколения летописци - монаси от Киево-Печерския манастир. Реконструираната хроника, предшестваща „Повестта“ - така нареченият „Първоначален кодекс“, се счита за по-точно отразена в друга ранна хроника - Новгородската първа. Наред с устната традиция, хронистите от XI-XII век. използвали византийски исторически съчинения, които им послужили за модел на историческо писане, както и Светото писание, чиито парафрази охотно включили в своя текст. От средата на XII век. воденето на метеорологични записи започва в Новгород, малко по-късно в Суздал, в Галич и други големи центрове на Древна Русия.

Развитието както на църковните, така и на традиционните жанрове на литературата и литературата доведе до най-богатата библиотека на Древна Русия. От една страна, процъфтява един от най-разпространените видове християнска литература - житията на светиите, които са били известни в Русия в преводи от гръцки език. Собствената агиографска литература се появява от средата на 11 век: в живота на Антоний Печерски и Теодосий Печерски се разказва за основателите на Киево-Печерския манастир. С голямо политическо и идеологическо значение са житията на Борис и Глеб („Четене за Борис и Глеб“ от Нестор и анонимното „Сказание за Борис и Глеб“), посветени на синовете на Владимир Святославич, убити през 1015 г. борба за киевската маса от техния полубрат Святополк. От друга страна, очевидно, историческият епос продължава да съществува, единственият оцелял паметник от който е "Сказанието за похода на Игор". Въз основа на реални събития от 1185 г. - неуспешната кампания на новгород-северския княз Игор Святославич срещу половците, тази творба е наситена с фолклорни мотиви и езически образи и пряко се обръща към устната поетична традиция. В условията на разпокъсаност и княжески междуособици той прославя Игор като спасител на Русия от половците и призовава руските князе да се обединят. Друга социална среда, която изпитва остра нужда от писменост, е градското население, състоящо се от занаятчии и търговци, както и от княжеската и градската администрация.

Новгородска брезова кора

Още от средата на XI век. в Новгород се появяват първите букви от брезова кора (12 от намерените до 2011 г. 1005 датират от 11 век), чийто брой рязко нараства през следващите векове. По-голямата част от писмата, свързани с управлението и икономическата дейност на новгородци: това са дългови записи, бизнес поръчки, отчети. Сред тях има много битови писма, както и записи, свързани с църквата (списъци на празници, молитви). Първата брезова кора е намерена на 26 юли 1951 г. от археологическата експедиция на А.В. Арциховски (днес този ден се отбелязва като празник в много археологически експедиции). В малък брой (може би поради лошото им съхранение) букви от брезова кора са открити и в единадесет други руски града: Стара Руса, Торжок, Смоленск, Москва и др.

Влиянието на християнската култура може да се проследи в много области от живота на Древна Русия, но особено в нейното изкуство. До нас са достигнали предимно паметници на църковното изкуство, създадени отначало от гръцки майстори, а след това послужили за пример за подражание. Въвеждането на християнството е съпроводено с масово строителство на храмове - каменни в градовете и дървени както в градовете, така и в селата. Дървената архитектура от староруския период е напълно изгубена, въпреки че огромното мнозинство от църквите са построени от дърво и едва по-късно някои от тях са преустроени в камък. Най-старите каменни църкви - Десятинната църква в Киев, катедралите "Св. София" в Киев, Новгород и Полоцк - са построени по византийски образци и украсени, подобно на византийските църкви, с икони, фрески и мозайки.



Какво друго да чета