1 който се страхува от живота след смъртта част. - Танатофобия: обсесивен страх от смъртта. Какво се случва след смъртта на човек. Възможни отклонения от описания хармоничен сценарий

Живот след смъртта на Данилова Елизавета

Глава 1. Какво е смъртта и страхът от смъртта?

Каква е същността на процеса на умиране - дали е прекратяване на съществуването или преход към ново ниво на битие? Какво е смъртта? Свършва ли напълно човешки животв момента на смъртта? Остава ли безсмъртна душа след смъртта? Човечеството никога не е преставало да размишлява върху тези въпроси през цялото си съществуване: всички мислещи хора са задавали подобни въпроси.

Философите се опитаха да им отговорят различно времеи в различни страни. Цели философски школи са търсили приемлив отговор на този въпрос. Учените по всяко време се "бият" над мистериите на живота. Теолозите подходиха към тези въпроси от малко по-различна позиция и също дадоха своя собствена версия на отговора. Но защо тези въпроси не престават да интересуват човек и до днес?

Известният философ от 19 век С. Киркегор пише за момента на смъртта по следния начин: „Можете ли да си представите нещо по-ужасно от такава развръзка, когато човек се разпада на хиляди отделни части като разпадащ се легион от изгонени демони, когато губи най-ценното, най-святото за човека – обединяващата сила на личността, нейното единствено, съществуващо Аз?

Човек се ражда, расте, съзрява. На всеки етап той познава себе си и Светът. Израствайки, човек започва да осъзнава себе си като личност. Възникват въпроси: "Кой съм аз?", "Какво съм аз на този свят?", "Защо съм дошъл на този свят?" Човек постепенно осъзнава, че появата (раждането) му в този свят е насочена към изпълнението на поставена от някого задача, чието правилно решение зависи от самия индивид. В същото време и неизбежно съществува разбирането, че щом човек се е родил, значи някой ден ще умре. Всеки, който за първи път напълно осъзна неизбежността на идващия край, изпитва всепоглъщащ ужас, който затруднява разбирането, че всичко на земята е смъртно и рано или късно престава да съществува, отива в забрава.

Защо смъртта е толкова страшна? Факт е, че човек не чувства раждането си: той не може да осъзнае, да почувства този момент поради факта, че просто не го помни. Някои учени смятат, че човек едва тогава напълно става човек, цялостна личносткогато започне да осъзнава себе си, тоест когато започне да се „помни“ за себе си. Щом човек има спомени, към които може да се върне, тогава той може да се счита за човек.

Първите спомени на човек принадлежат към 1-2 години от живота, а осъзнаването на себе си и света наоколо идва много по-късно. Въпреки това, човек вече е в състояние да почувства своето израстване и да осъзнава промените, които настъпват в тялото му. В същото време отношението му към света около него, оценката му за реалността също се трансформира. Докато той не е в състояние да усети и осъзнае момента на смъртта. Човек не може да се примири с идеята, че рано или късно всичко ще свърши за него и той ще спре да съществува на този свят. Толкова много хора, които са преживели преживявания близо до смъртта, характеризират преживяването си като нещо, което е напълно неописуемо. Мнозина нарекоха опита си „неизразим“. В същото време те подчертаха, че случилото се с тях не може да се опише с обикновени земни думи.

Хората са така устроени, че се страхуват от неизвестното. Смъртта също е страшна, защото е нещо непознато и вероятно носи определени трудности. Какво се случва, когато човек умре? Какво ще почувства и почувства, когато напусне света на живите? За някои самата идея, че вече няма да бъдат на този свят, е просто непоносима, те ще загубят познатата си среда, топлината на огнището, вниманието на роднини и приятели и ще тръгнат да „пътуват“ из непознати светове.

Някога се твърдеше, че никой не може да разбере и усети момента на смъртта. Епикур пише в едно от своите писания:

„Докато сме ние, няма смърт. Когато има смърт, ние не сме."

„Страхът от смъртта превръща човека в животно. За да не стане като животно, човек трябва да преодолее страха от смъртта.

Тази истина става фундаментална за една от сектите на 12 век, която проповядва нов будизъм.

Монасите-аскети се опитвали да преодолеят страха от смъртта с помощта на молитви и пост. За обикновения човек обаче е трудно да преодолее подобно чувство. Всеки от нас през живота си натрупва определен опит за живота и смъртта. Виждаме как хората се раждат и умират наоколо. Но ако раждането е появата на нов човек в света, то смъртта е неговото естествено заминаване.

Моментът на смъртта винаги е шокиращ. За човек обичайният ред на нещата е нарушен, тъй като смъртта преди всичко ни лишава от комуникация с определен човек. Извършва се погребална церемония и човешките останки се спускат в земята. И за всички, които присъстват едновременно, неволно се появява картина: сега погребаният човек е оставен сам в студена затворена кутия, покрита с пръст отгоре. Отсега нататък човешкото тяло ще остане под земята в гроба и червеите ще започнат да го ядат.

Всички тези картини, които възникват във въображението на всеки човек, предизвикват ужас от смъртта и отвращение, които са почти невъзможни за преодоляване. Л. Толстой много болезнено преживя страха от смъртта. Но не собствената му смърт го тревожеше повече, той се тревожеше за близките си. Така той пише, размишлявайки върху живота и смъртта на децата си: „Защо трябва да ги обичам, да ги отглеждам и да ги пазя? За същото отчаяние, което е в мен, или за глупостта? Обичайки ги, не мога да скрия истината от тях - всяка стъпка ги води към познанието на тази истина. А истината е смъртта.

Много хора в момента на смъртта чуват гласовете на хората, които са до тях в този момент. И тези гласове са последната връзка, която все още държи човек в земния живот. Но щом човек спре да чува този глас, той навлиза в царството на съвсем нови впечатления и чувства.

Въпреки това, мислейки за смъртта, представяйки си какво ще се случи с човешкото тяло, когато бъде спуснато в гроба, ние не спираме да мислим за смъртта всеки ден, прилагайки ежедневните стандарти към това явление. Но смъртта е прекратяване на съществуването само на телесната същност. Всяко органично тяло, което се ражда, неизбежно умира. Руският философ Н. Страхов пише:

„Вехтостта и смъртта са необходимо следствие от органичното развитие. В края на краищата, ако някой организъм може да се усъвършенства за неопределено време, тогава той никога няма да достигне средна възраст; той винаги ще бъде само тийнейджър, същество, което непрекъснато расте, но на което никога не му е писано да порасне. И ако един организъм в епохата на своята зрялост внезапно стане неизменен и следователно представлява само повтарящи се явления, тогава развитието в него ще спре, в него няма да се случи нищо ново и следователно не може да има живот. Смъртта произтича от самата концепция за развитие. Смъртта е забележителна със своята скорост. Той бързо довежда организма от състояние на активност и сила до чисто гниене. Колко бавно расте и се развива човек - и колко бързо, в по-голямата си част, изчезва.

Според Страхов причината за тази бързина се крие именно във високата организация на човека и в превъзходството на неговото развитие. А едно високоорганизирано същество не толерира никакви съществени нарушения на неговите функции. И ако тръгнем от тази гледна точка, то смъртта е благословия.

Но колкото и добри да са тези аргументи, те едва ли ще могат да примирят всеки човек с неизбежността на смъртта, малко вероятно е човек да хареса, че след кратък живот ще последва вечно несъществуване. И нормален възрастен ще възприеме ли смъртта като благословия? И колкото и да се насажда идеята, че всеки е смъртен и че смъртта е неизбежна, все пак човек иска да вярва, че има нещо друго освен смъртта, несъществуването.

Религията до известна степен помага да се преодолее страхът от смъртта. В крайна сметка всяка религия излага идеята за безсмъртието на човешката душа. И нека тялото на човек е смъртно, но душата му е безсмъртна и в момента на смъртта напуска материалната същност. Усещаме себе си не само физически, но и духовно. Смъртта на тялото не е толкова страшна, ако не е придружена от физическо страдание. Изглежда, че човешкото тяло заспива (не без причина казват „вечен сън“), но душата остава и това предполага, че възприемането на живота с помощта на съзнанието, умът не спира, а само се придвижва към различно ниво.

Светци са всички апостоли, сподвижници на Исус Христос, както и 70 негови ученици, проповядвали Христовото учение в различни частиземя. Вярата в Исус им помага да правят чудеса, да лекуват хора и дори да възкресяват мъртвите.

В религиозните представи човешката душа отива на небето или достига нирвана, разтваря се във вечно блаженство. Но какво казва науката за това? На този въпрос се опита да отговори професор В. М. Бехтерев в статията си "Безсмъртието на човешката личност като научен проблем".

Безспорен факт е, че когато човек умре, тялото му започва да се разлага. Всички атоми и молекули, които дотогава са представлявали цялостен организъм, постепенно влизат в нови съединения и преминават в ново състояние. По този начин материята, която образува човешкото тяло, е почти напълно трансформирана. Но човекът не е само материя. В допълнение към материята има и енергия: в природата има закон за запазване на енергията и този закон не познава изключения. Енергията не може внезапно да възникне и също внезапно да изчезне, тя е способна да преминава от една форма в друга. Този закон важи и за всички прояви на нервно-психическата дейност на човека.

„Нито едно човешко действие, нито една стъпка, нито една мисъл, изразена с думи или дори обикновен поглед, жест, мимика като цяло, не изчезват безследно“, пише Бехтерев. И тъй като човек живее сред себеподобните си, той по един или друг начин влияе на околните с психическата си енергия и следователно самият той от своя страна изпитва такова влияние. И цялата нервно-психическа енергия се формира под формата на обобщена социална "свръхличност".

Но тя живее и съществува много преди раждането на определен човек, но също така не спира живота си след смъртта му.

Човек, така да се каже, „излива” своята нервно-психическа енергия в общата нервно-психическа енергия на хората. В. Бехтерев също пояснява, че не говори за безсмъртието на някои индивидуално лице, а за социалното безсмъртие, тъй като е невъзможно да се унищожи нервно-психическата енергия, която е в основата на човешката личност.

В. Бехтерев в статията си посочва, че говорим сиза безсмъртието на духа.

„Този ​​безсмъртен дух през целия индивидуален живот чрез взаимно влияние преминава като че ли в хиляди околни човешки личности. Следователно концепцията за задгробния живот в научния смисъл трябва да се сведе по същество до концепцията за продължаването на човешката личност отвъд нейния индивидуален живот под формата на участие в усъвършенстването на човека като цяло и създаването на духовен универсална личност, в която живее частица от всяка отделна личност, поне вече напуснала сегашния свят, и живее, не умирайки, а само трансформирайки се в духовния живот на човечеството.

Често в състояние на умиране хората изпитват усещане за движение. Струва им се, че се движат с много висока скорост през някакво тъмно пространство. Те описват това пространство по различни начини: комин, кладенец, долина, цилиндър, тунел, вакуум, пещера, дълъг коридор, отворена врата, път, пътека.

Но тези идеи на В. Бехтерев не са абсолютна истина: те са просто опит да се обясни по научен начин какво е животът, какво е смъртта и какво се случва с човека след смъртта.

Всеки човек преодолява страха от смъртта по свой начин. Някои живеят, без да мислят много за смъртта. Те живеят, защото живеят. Други търсят чувствени удоволствия и преследват материални блага. За тях смъртта е краят на всичко. Други пък се опитват да подведат разбирането за смъртта под някакви научни или философски концепции, които обясняват това явление. Смъртта може да се тълкува като обикновена и неизбежна. естествен процес, но може да се представи като преход към вечността и хармонично сливане с живота на цялата вселена, със световния разум. Четвъртият помага за преодоляване на страха от смъртта чрез вяра в безсмъртието на душата и религиозни образи.

И не е необходимо да търсите сред тях най-добрият вариант. Както пише М. А. Булгаков в известната си работа: "Всеки има този живот и смърт, това безсмъртие, което заслужава."

В нашата епоха, когато учените правят невероятни открития и на тайната се отделя все по-малко място в живота на съвременния хомо сапиенс, интересът към проблема за живота и смъртта не отслабва. И все още човек задава въпроса: „Какво е смъртта? Поразително изследване е проведено от калифорнийския учен д-р Р. Муди. Той събира разнообразна информация за това какво е преживял и почувствал човек през времето, когато е бил на границата между живота и смъртта. Изследванията на учения и изводите бяха поразителни и привлякоха голямо внимание.

Респондентите му изразяват същата мисъл, която се свежда до следното: те вече не се страхуват от смъртта, не се страхуват от страха от смъртта. В книгата си „Живот след смъртта“ Муди пише:

„Мнозина стигат до ново разбиране за същността на другия свят. Според този нов възглед този свят не е едностранна преценка, а по-скоро максимум на саморазкриване и развитие. Развитието на душата, усъвършенстването на любовта и познанието не спират със смъртта на тялото. Напротив, те продължават от другата страна на битието, може би завинаги или, във всеки случай, за някакъв период и с такава дълбочина, че можем само да гадаем. И ученият стига до извода, че вече не може да вярва, че след смъртта на човек поглъща несъществуването. „Животът след смъртта съществува – и всички явления, които осъзнах, са проявления на този живот.“

Въпреки това, не всички учени са безусловно съгласни с тези заключения: изследванията в тази област продължават. Информацията, предоставена на д-р Муди от различни хора, има много общо с доказателствата, с които разполага шведският мистик Емануел Сведенборг. Известният учен, оставил след себе си трудове по математика, механика, астрономия, на 55-годишна възраст се обръща към религиозни и мистични теми и, притежавайки мощна енергия, се довежда до състоянието, когато душата напуска тялото.

Полумесец. Този символ е много почитан от мюсюлманите. Както християните поставят кръст на купола на църквата, така и полумесецът винаги се поставя на кулата на джамията. Това е напомняне за деня, когато пророкът Мохамед напусна Мека и отиде в Медина.

Според учения той успява да се почувства извън тялото: „Човек не умира, той просто се освобождава от физическото тяло, от което се нуждае, когато е на този свят“. Сведенборг твърди, че в момента на смъртта човек преминава от едно състояние в друго. Но починалият човек не осъзнава веднага, не разбира, че е умрял, защото в този момент той се намира в някакво „тяло“, което до известна степен прилича на предишното му физическо тяло. А духът на човека е неговата душа, която след смъртта живее в истински човешки образ. В същото време духовното състояние е много по-малко ограничено от предишното му телесно съществуване. Когато човек престане да съществува и навлезе в ново ниво на съществуване, възприятието, мисълта и паметта се изострят, а всички духовни дарби стават по-съвършени.

Много е удобно да се вярва на тези твърдения. Освен това много разпоредби са потвърдени в различни религии. Но защо не намерите най-добрия отговор на този въпрос веднъж завинаги? (В края на краищата, дори в древни времена, философите са доказали с еднаква убедителност както смъртността на човека, така и безсмъртието на душата му) Въпреки това никога не е направен единен извод: всеки сам намира приемлив отговор на въпроса „Какво очаква човек след смъртта."

Разбира се, човек е свободен напълно да пренебрегне всякакви аргументи на науката и всичко останало съвременни изследвания. Всеки от нас може като цяло да пренебрегне научната концепция за живота и смъртта и да се придържа към гледната точка, която му подхожда най-добре.

Само едно нещо е сигурно: земният живот със сигурност ще свърши за всеки човек. Рано или късно ще се случи - не се знае, но накрая със сигурност ще има смърт. В момента на смъртта единството на духовната и физическата обвивка ще бъде нарушено. Душата и тялото вече няма да бъдат едно. Тялото ще се промени, ще се разпадне на съставните си части. Но какво се случва с душата след смъртта - на никой смъртен не е дадено да знае. Можем само да вярваме, да гадаем или да фантазираме, но това са само нашите земни мисли за вечността. Възможно е един брилянтен писател да се окаже прав и всеки да бъде възнаграден според вярата си. И ако вярвате в закона на Божествената справедливост, тогава всеки ще бъде възнаграден за делата си. Някои ги чака рай и вечно блаженство, други ад и вечни мъки. А третият може би ще получи вечен покой. Но смъртта, както и раждането, всеки преживява индивидуално и никога няма да може да каже нито за своето раждане, нито за своята смърт. Това ще остане вечната мистерия на живота.

От книгата Проблеми на живота автор Джиду Кришнамурти

От книгата Книга 21. Кабала. Въпроси и отговори. Форум-2001 (старо издание) автор Лайтман Михаил

Страх от смъртта пресилен, целенасочен Въпрос: Защо човек толкова се страхува от смъртта, когато тя започне да пълзи, защото в подсъзнанието има решимот, че няма по-лошо място от „нашия свят“, откъде идва този страх от и какво да правим с него?Отговор: Това не е самият страх и не страхът от смъртта, а това, чрез

От книгата Книгата на живота и практиката на умиране от Ринпоче Согиал

СТРАХ ОТ СМЪРТТА Сигурен съм, че способността на г-жа Мърфи да се изправи срещу собствения си страх от смъртта, скрит в нея, й помогна да подкрепи съпруга си. Не можете да помогнете на умиращ човек, докато не признаете пред себе си колко много ви притеснява неговият страх от смъртта и предизвиква у вас вашия

От книгата НАПУТИЯ В ДУХОВНИЯ ЖИВОТ автор Теофан Затворник

СТРАХ ОТ СМЪРТТА Той е спасителен, когато е придружен от надежда Страхът от смъртта е спасителен страх, но във вас тази спасителна сила е унищожена от липсата на надежда за спасение. Надеждата в Господа Спасителя, без да унищожава страха от смъртта, унищожава нейната убийствена болест,

От книгата Вярата на Църквата. Въведение в православното богословие автор Янарас Христос

Страх от смъртта Нека сега се опитаме да разберем природата на страха, който накара Адам да се скрие от лицето на Господ. Този страх, както се опитахме да покажем, не е резултат от вина в правния смисъл, тоест очакване на наказание, а загуба на тази „смелост към Бога“, която

От книгата Свидетелства на мъртвите, за безсмъртието на душата и отвъдния живот автор Знаменски Георги Александрович

От книгата Работа със страха автор Александър Берзин

От книгата Погребалният ритуал на православен християнин автор автор неизвестен

Какво е смъртта? В Еклисиаст има такава фраза: „И прахът ще се върне в земята, която е била, а духът ще се върне при Бога, който го е дал“ (12, 7). Християнството разбира смъртта като разделяне на душата и тялото и разкриване на духовния свят.Разбира се смъртта е най-важното събитие в нашата

От книгата Въпроси към свещеника авторът Шуляк Сергей

9. Как да преодолеем страха от болестта и смъртта? Въпрос: Как да преодолеем страха от болестта и смъртта Свещеник Александър Мен отговаря: Александър Блок пише: Живот без начало и край.

От книгата Коментари за живота. книга втора автор Джиду Кришнамурти

От книгата на Посланието на Яков автор Motier J. A.

Какво е смъртта? Яков, най-краткият от всички автори на Новия завет, не дефинира понятието смърт. Коментаторите на неговото Послание са също толкова уклончиви. „Смъртта във всичките й форми“, казва А. Барнс, а Дж. Роупс предлага: „... противоположна концепция

От книгата Обяснителна Библия. Том 5 автор Александър Лопухин

Глава 41 - Не се страхувайте от смъртта, а от грешно потомство и безславно име през живота и след смъртта. - Срамувайте се не от мъдростта, а от глупостта 6-7 Неразумно е да се отвърнете от това, което е угодно на Всемогъщия, особено след като

От книгата Мистерията на смъртта автор Василиадис Николаос

Вроден страх от смъртта Хората са заети с различни проблеми в съответствие с тяхното образование, социален статус и интереси. Що се отнася до проблема за смъртта, той стои пред всеки човек, независимо от неговото образование, социален статус,

От книгата Писма (броеве 1-8) автор Теофан Затворник

СТРАХ ОТ СМЪРТТА Кой се страхува от смъртта? Несъмнено смъртта шокира всеки човек. Това предизвиква страх и страхопочитание. Ние сме наследили тези психични състояния от нашите предци, които са престъпили Божията заповед. И световната философия се опита да облекчи страха от смъртта и да се подготви

От книгата на автора

КАК СЕ ПРЕОДОЛЯВА СТРАХЪТ ОТ СМЪРТТА? Смъртта е вратата към вечността.В опит да преодолее този страх, човекът е дал на смъртта различни имена и различни видове. Вече споменахме идеите на светската философия, които въпреки всички усилия не направиха смъртта по-малко

От книгата на автора

401. Трудни времена. Болест и страх от смъртта. Относно тълкуването на Псалм 118 Божията милост да бъде с вас! Честита Нова Година! и с празниците, макар и почти отминали. Помогни ти Господи да прекарваш живота си според Бога. Това, което казвате, е вярно, трудни времена. Еко врагът се движи. Намерени


Един от вечните въпроси, на които човечеството няма ясен отговор, е какво ни очаква след смъртта?

Задайте този въпрос на хората около вас и ще получите различни отговори. Те ще зависят от това в какво вярва човекът. И независимо от вярата, мнозина се страхуват от смъртта. Те не просто се опитват да признаят самия факт на съществуването му. Но само нашето физическо тяло умира, а душата е вечна.

Не е имало време, когато нито аз, нито ти сме съществували. И в бъдеще никой от нас няма да спре да съществува.

Бхагавад Гита. Глава втора. Душа в света на материята.

Защо толкова много хора се страхуват от смъртта?

Защото те свързват своето "Аз" само с физическото тяло. Те забравят, че всеки от тях има безсмъртна, вечна душа. Те не знаят какво се случва по време и след смъртта.

Този страх се генерира от нашето его, което приема само това, което може да бъде доказано чрез опит. Възможно ли е да се знае какво е смъртта и дали има задгробен живот „без вреда за здравето“?

По целия свят има достатъчен брой документирани истории на хора

Учени на крачка от доказателство за живот след смъртта

През септември 2013 г. беше проведен неочакван експеримент. в Английската болница в Саутхемптън. Лекарите записаха показанията на оцелели пациенти клинична смърт. Ръководителят на изследователския екип кардиолог Сам Парниа сподели резултатите:

„От ранните дни на моята медицинска кариера се интересувам от проблема с „безтелесните усещания“. Освен това някои от моите пациенти са преживели клинична смърт. Постепенно получавах все повече и повече истории от онези, които ме уверяваха, че в състояние на кома са летели над собственото си тяло.

Нямаше обаче научно потвърждение на подобна информация. И реших да намеря възможност да го тествам в болнична обстановка.

За първи път в историята лечебно заведение беше специално ремонтирано. По-специално в отделенията и операционните закачихме дебели дъски с цветни рисунки под тавана. И най-важното, те започнаха внимателно, до секунди, да записват всичко, което се случва с всеки пациент.

От момента, в който сърцето му спря, пулсът и дишането му спряха. И в тези случаи, когато сърцето можеше да започне и пациентът започна да се възстановява, ние веднага записвахме всичко, което той направи и каза.

Цялото поведение и всички думи, жестове на всеки пациент. Сега познанията ни за „безтелесните усещания“ са много по-систематизирани и пълни от преди.

Почти една трета от пациентите ясно и ясно си спомнят себе си в кома. В същото време никой не видя рисунките на дъските!

Сам и колегите му стигнаха до следните заключения:

„От научна гледна точка успехът е значителен. Общите усещания на хората, които като че ли са установени.

Те изведнъж започват да разбират всичко. Напълно без болка. Те изпитват удоволствие, комфорт, дори блаженство. Виждат мъртвите си роднини и приятели. Те са обгърнати от мека и много приятна светлина. Около атмосферата на изключителна доброта.”

На въпрос дали участниците в експеримента смятат, че са били в „друг свят“, Сам отговори:

„Да, и въпреки че този свят беше донякъде мистичен за тях, той все още беше. По правило пациентите стигаха до порта или друго място в тунела, откъдето нямаше обратен път и където трябваше да решат дали да се върнат ...

И знаете ли, сега почти всеки има съвсем различно възприятие за живота. Промени се поради факта, че човек е преминал момент на блажено духовно съществуване. Почти всички мои подопечни го признаха, въпреки че не искат да умрат.

Преходът в другия свят се оказа необичайно и приятно изживяване. Мнозина след болницата започнаха да работят в благотворителни организации.

В момента експериментът продължава. Други 25 британски болници се присъединяват към проучването.

Паметта на душата е безсмъртна

Душата съществува и тя не умира с тялото. Увереността на д-р Парния се споделя от най-голямото медицинско светило в Обединеното кралство.

Известният професор по неврология от Оксфорд, автор на произведения, преведени на много езици, Питър Фенис отхвърля мнението на повечето учени на планетата.

Те вярват, че тялото, преустановявайки функциите си, отделя определени химически веществакоито, преминавайки през мозъка, наистина предизвикват необикновени усещания у човека.

„Мозъкът няма време да извърши „процедурата на затваряне“, казва проф. Фенис.

„Например, по време на инфаркт, човек понякога губи съзнание със светкавична скорост. Заедно със съзнанието изчезва и паметта. И така, как можете да обсъждате епизоди, които хората не могат да си спомнят?

Но тъй като те ясно да говорят какво се е случило с тях, когато мозъчната им дейност е била изключена, следователно има душа, дух или нещо друго, което ви позволява да бъдете в съзнание извън тялото.

Какво се случва след смъртта?

Физическото тяло не е единственото, което имаме. В допълнение към него има няколко тънки тела, сглобени на принципа на кукла за гнездене.

Най-близкото до нас фино ниво се нарича етер или астрал. Ние съществуваме едновременно и в материалния свят, и в духовния.

За поддържане на живота във физическото тяло са необходими храна и напитки, за поддържане на жизнената енергия в нашето астрално тяло е необходима комуникация с Вселената и с околния материален свят.

Смъртта прекратява съществуването на най-плътното от всички наши тела, а астралното тяло прекъсва връзката с реалността.

Астралното тяло, освобождавайки се от физическата обвивка, се пренася в друго качество – в душата. А душата има връзка само с Вселената. Този процес е описан достатъчно подробно от хора, преживели клинична смърт.

Естествено, те не описват последния му етап, тъй като попадат само в най-близкия до материала ниво на субстанция, тяхното астрално тяло все още не е загубило връзката си с физическото тяло и те не осъзнават напълно факта на смъртта.

Пренасянето на астралното тяло в душата се нарича втора смърт. След това душата отива в друг свят.

Веднъж там, душата открива, че се състои от различни нивапредназначени за души с различна степен на развитие.

Когато настъпи смъртта на физическото тяло, фините тела започват постепенно да се разделят.Тънките тела също имат различна плътност и съответно е необходимо различно време за тяхното разпадане.

На третия денслед физическото се разпада етерното тяло, което се нарича аура.

Девет дни по-късноемоционалното тяло се разпада, след четиридесет дниумствено тяло. Тялото на духа, душата, преживяването - случайно - се изпраща в пространството между животите.

Страдайки силно за починали близки, ние по този начин се намесваме в техните фини телаумри в точното време. Тънките черупки се забиват там, където не трябва. Затова трябва да ги пуснете, благодарейки за целия опит, изживян заедно.

Възможно ли е съзнателно да погледнем отвъд другата страна на живота?

Както човек се облича в нови дрехи, захвърляйки старите и износени, така и душата се превъплъщава в ново тяло, оставяйки старото и изгубеното.

Бхагавад Гита. Глава 2. Душата в материалния свят.

Всеки от нас е живял повече от един живот и това преживяване се съхранява в паметта ни.

Всяка душа има различно преживяване на умиране. И може да се запомни.

Защо да си спомняме преживяването на смъртта в минали животи? Да погледнем по различен начин на този етап. Да разбере какво всъщност се случва в момента на умиране и след него. Най-накрая да спрем да се страхуваме от смъртта.

В Института по прераждане можете да преживеете смъртта с помощта на прости техники. За тези, при които страхът от смъртта е твърде силен, има техника за безопасност, която ви позволява безболезнено да наблюдавате процеса на излизане на душата от тялото.

Ето някои свидетелства на студенти за техния опит в смъртта.

Кононученко Ирина , студент първа година в Института по прераждане:

Прегледах няколко умиращи в различни тела: женски и мъжки.

След естествена смърт в женско превъплъщение (аз съм на 75 години) душата не искаше да се издигне в Света на душите. Останах да чакам съпруга си, който все още беше жив. Приживе той беше важен човек и близък приятел за мен.

Имам чувството, че сме живели душа в душа. Аз умрях пръв, Душата излезе през областта на третото око. Разбирайки мъката на съпруга си след „моята смърт“, исках да го подкрепя с невидимото си присъствие и не исках да напусна себе си. След известно време, когато и двамата "свикнаха и свикнаха" в новото състояние, аз се изкачих в Света на душите и го чаках там.

След естествената смърт в тялото на човека (хармонично въплъщение), Душата лесно се сбогува с тялото и се възнася в света на Душите. Имаше усещане за изпълнена мисия, успешно преминат урок, чувство на удовлетворение. Веднага имаше дискусия за живота.

При насилствена смърт (аз съм човек, който умира на бойното поле от рана), Душата напуска тялото през областта на гърдите, има рана. До момента на смъртта животът мина пред очите ми.

Аз съм на 45 години, жена ми, деца ... толкова искам да ги видя и да ги прегърна .. и съм така .. не е ясно къде и как ... и сам. Сълзи в очите, съжаление за "неизживения" живот. След като напусне тялото, не е лесно за Душата, тя отново е посрещната от Ангелите-помагачи.

Без допълнителна енергийна реконфигурация аз (душата) не мога самостоятелно да се освободя от бремето на въплъщението (мисли, емоции, чувства). Прилича на "капсула-центрофуга", където чрез силно въртене-ускорение се получава повишаване на честотите и "отделяне" от преживяването на въплъщението.

Марина Кана, студент 1-ва година на Института по прераждане:

Общо минах през 7 преживявания на умиране, три от които бяха насилствени. Ще опиша един от тях.

Млада жена, Древна Русия. Роден съм в голямо селско семейство, живея в единство с природата, обичам да предя с приятелките си, да пея песни, да ходя в гората и полето, да помагам на родителите си в домакинската работа, да кърмя по-малките си братя и сестри.

Мъжете не се интересуват, физическата страна на любовта не е ясна. Един мъж се ухажвал, но тя се страхувала от него.

Видях как тя носи вода на ярем, той блокира пътя, досажда: „Все още ще бъдеш мой!“ За да попреча на другите да се ухажват, пуснах слух, че не съм от този свят. И се радвам, нямам нужда от никого, казах на родителите си, че няма да се женя.

Тя не живя дълго, почина на 28 години, не беше омъжена. Тя почина от силна треска, лежеше в жегата и делириум цялата мокра, косата й сплъстена от пот. Майка седи наблизо, въздиша, бърше с мокър парцал, дава вода да пие от дървен черпак. Душата излита от главата, сякаш е изтласкана отвътре, когато майката излезе в коридора.

Душата гледа отгоре на тялото, без съжаление. Майката влиза и започва да плаче. Тогава бащата се притичва към писъците, размахвайки юмруци към небето, крещейки към тъмната икона в ъгъла на колибата: „Какво направи!“ Децата се скупчиха, притихнали и уплашени. Душата си тръгва спокойно, никой не съжалява.

Тогава душата сякаш е привлечена във фуния, летяща нагоре към светлината. Очертанията са подобни на парни клубове, до тях са същите облаци, въртящи се, преплитащи се, бързащи нагоре. Забавно и лесно! Знае, че животът е живял по план. В света на душите, смеейки се, среща любимата душа (това е невярно). Тя разбира защо е напуснала живота рано - не стана интересно да се живее, знаейки, че той не е във въплъщение, тя се стреми към него по-бързо.

Симонова Олга , студент 1-ва година на Института по прераждане

Всичките ми смъртни случаи бяха подобни. Отделяне от тялото и плавно издигане над него .. и след това също толкова плавно нагоре над Земята. По принцип това са естествени смъртни случаи в напреднала възраст.

Едната пропусна насилието (отрязване на главата), но го видя извън тялото, сякаш отвън и не почувства никаква трагедия. Напротив, облекчение и благодарност към палача. Животът беше безцелен, женско превъплъщение. Жената искала да се самоубие в младостта си, тъй като останала без родители.


Изследователите задават въпроса: „Как може да се обясни феноменът на преживяването близо до смъртта?“ Правейки това, те обикновено предполагат, че всяко приемливо обяснение трябва да бъде изразено чрез концепции - биологични, неврологични, психологически, с които вече са запознати.

Феноменът на преживяването близо до смъртта (NDE) може да се обясни, ако например може да се покаже кое състояние на мозъка, кои лекарства или кои вярвания го причиняват.

Тези, които вярват, че PSP не може да бъде обяснено, означават, че то не може да бъде свързано с физическо или психологическо състояние.

Искам да заявя, че този подход към обяснението на PSP е фундаментално погрешен. Доколкото знам, никой, който е имал опит с PSP, не изпитва нужда да го обяснява в опростената форма, която изследователите предлагат. За оцелелия PSP това няма нужда от обяснение, защото е точно това, което е. Това е поне пряко преживяване на съзнанието или ума, или егото, или личната идентичност - съществуващи независимо от физическото тяло. И само във връзка с нашата дълбоко вкоренена материалистична парадигма PSP се нуждае от доказателство или по-скоро доказателство за неговата невъзможност.

Фалшивостта на материализма е емпирично доказана; следователно това, което трябва да бъде обяснено, е колективният отказ на академичните среди да разгледат фактите и да ги приемат такива, каквито са. Днес академичните среди са в положението на епископа, който отказа да погледне през телескопа на Галилей. Защо се случва това?

Преди да отговоря на този въпрос, искам да говоря за природата и силата на фактите, които опровергават материализма. В статия, публикувана в Journal of Scientific Exploration през 1998 г., Емилия Уилямс Кук, Брус Грейсън и Иън Стивънсън описват „трите отличителни белега на PSP – повишена умствена активност, способността да се вижда физическото тяло от различна позиция в пространството и паранормално възприятие." След това те описват 14 случая, които отговарят на тези принципи.

От епистемологична гледна точка третият критерий, паранормалното възприятие, е най-важен. Материалистът по принцип може да не обясни как човек получава надеждна информация за събитията, докато е извън тялото.

Помислете например за случая, в който PSP тестерът разказва точно разговор, който се е състоял в чакалнята, докато тялото му е било в безсъзнание в операционната зала. Съответната информация, предавана под формата на звукови или светлинни вълни, не може да напусне приемната, да премине през коридорите и да се изкачи нагоре по асансьорите, за да достигне до сетивните органи на човек в безсъзнание. Човекът обаче се събужда след операцията с информацията.

Този случай (има много) показва съвсем директно, че има нефизически начини, по които умът може да получава информация. Това води до заключението, че материализмът е фалшива доктрина.

пушещо оръжие

Може би един такъв случай е „пушещият пистолет“, който Майкъл Сабом описва в книгата си „Светлина и смърт“. В този случай пациентката е получила PSP, когато телесната й температура е паднала до 60 градуса F и тялото й е напълно обезкървено.

„Електроенцефалограмата й беше тиха, нямаше реакция на мозъка, кръвта не влезе в мозъка.“ В това състояние мозъкът не може да създава никакви преживявания. Пациентът обаче съобщава за дълбока PSP.

Онези материалисти, които вярват, че съзнанието е продукт на мозъка или че мозъкът е необходим за съзнателно преживяване, не могат да обяснят такива случаи от гледна точка на собствените си концепции. Един безпристрастен наблюдател би трябвало да заключи, че не всички усещания се произвеждат от мозъка и че материализмът е емпирично доказано, че е погрешен. Следователно това, което трябва да се обясни, е крайният провал на академичните среди да разгледат доказателствата и да заключат, че материализмът е фалшива теория и съзнанието може и съществува независимо от тялото.

Освен това PSP не е единственото доказателство, опровергаващо материализма, има много в други области на изследване. Както спиритуализмът, който е широко изучаван от времето на Уилям Джеймс, така и автентичните случаи, описани от Стивънсън на деца, които си спомнят миналите си животи, са пълни с факти срещу материализма.

Най-добрият епистемологичен анализ на подобни доказателства идва от Робърт Алмедер. След продължително и подробно обсъждане на спомени от минали животи, той заключи, че „е рационално да се вярва в прераждането, като се имат предвид фактите“. Правилното заключение, според Алмедер, трябва да бъде: „Неразумно е да не вярваме в прераждането предвид фактите“. Съгласен съм с Алмедер.

Нашата колективна неразумност относно изобилието от факти, които опровергават материализма, се проявява по два начина: (1) чрез пренебрегване на фактите и (2) чрез настояване на твърде строги стандарти на фактически доказателства, които, ако бъдат приети, биха направили всяка емпирична наука невъзможна .

Догма и идеология

„Халюцинации, предизвикани от наркотици“, „последен проблясък на избледняващ мозък“, „хората виждат това, което искат да видят“ - това бяха най-често срещаните фрази. Един разговор ми изясни основно фундаменталната ирационалност на експертите по отношение на доказателствата, които опровергават материализма. Попитах: „Ами хората, които описаха точно детайлите на своята операция?“

„А“, беше отговорът, „те може подсъзнателно да са чули разговора в операционната зала и мозъкът им подсъзнателно е превел слуховата информация във визуален формат.“

„Добре“, отговорих аз, „какво ще кажете за случаите, когато хората съобщават надеждна информация за събитие, което се е случило далеч от тялото им?“

„О, това е просто съвпадение или щастливо предположение“, отговарят те.

Губейки търпение, попитах: „Какво е необходимо, за да ви убедим, че това е вярно, може би вие самият трябва да изпитате състояние, близко до смъртта?“

Съвсем невъзмутимо, без да повдигне вежда, моят колега отговори: „Дори аз самият да преживея подобно преживяване, ще го считам за халюцинация, но няма да повярвам, че умът може да съществува отделно от тялото.“ Той добави, че дуализмът (философската теза, която гласи, че умът и материята са независими субстанции, нито една от които не може да бъде сведена до другата) е невярна теория и че не може да има доказателство, което да е невярно.

Това беше важен урок за мен, защото пред мен беше един образован, интелигентен човек, който каза, че няма да напусне материализма, каквото и да се случи. Дори собственият му опит няма да го накара да изостави материализма. В този момент разбрах две неща. Първо, това преживяване ме отучи да споря за такива неща със заклети колеги; няма смисъл да споря с някой, който твърди, че възгледите му вече са установени и той няма да ги промени, каквото и да кажа.

Второ, този опит ме научи, че е важно да правя разлика между (а) материализма като емпирична хипотеза за структурата на света, предмет на доказателства (това е знак за научна хипотеза - че фактите са съществени за нейната истинност или фалшивост) и (б) материализъм като идеология или парадигма за това как "трябва", която не подлежи на факти (това е знак за ненаучна хипотеза - доказателствата не са от съществено значение за нейната истинност).

Моят колега вярваше в материализма не като научна хипотеза, която може да е грешна, а като догма или идеология, която „трябва“ да е вярна въпреки противоречивите факти. За него материализмът е основната парадигма, чрез която се обяснява всичко останало, но която сама по себе си е безспорна.

Измислих термина „фундаменталист“, за да обознача онези, които вярват, че материализмът е неоспорима истина, която не подлежи на емпирични доказателства. Наричам го фундаментален материализъм за недвусмислено сравнение с фундаментализма в религията. Фундаментализмът предполага вярата в правилността на собствените вярвания.

Точно както християнският фундаменталист е убеден, че светът е създаден по начина, описан в Библията (въпреки вкаменелостите), фундаменталистът е убеден, че всичко, което съществува, е направено от материя или физическа енергия (независимо от PSP и други доказателства) . Всъщност, и това е важен момент, тяхното съответно убеждение няма нищо общо с действителните доказателства. Както каза моят колега фундаменталист: „Не може да има доказателство, което да не е истина“.

По отношение на (а) материализма като емпирична хипотеза за структурата на света, доказателствата против са огромни. По отношение на (б) материализма като идеология доказателствата са логически невъзможни. Усложняващ фактор е, че фундаменталният материалист вярва, че неговата вяра в материализма не е идеологическа, а емпирична. Тоест той погрешно се класифицира в категория (а), докато поведението му явно попада в категория (б).

Скептиците вярват, че като игнорират и отхвърлят доказателствата срещу материализма, те демонстрират „научен“ подход. Но ако ги попитат какви емпирични доказателства биха ги убедили, че материализмът е погрешен, те, като моя колега, обикновено не знаят какво да кажат.

Ако те не са запознати с данните, тогава ще бъде предложен критерий, който всъщност вече е изпълнен. Ако посочите, че има много документирани случаи, които отговарят на предложения критерий, те просто ще направят критерия по-строг и в един момент ще преминат границата между разумно изискване научни доказателстваи неразумното (и ненаучно) изискване за логически доказателства.

С любезното съдействие на Journal of Near-Death Studies. Д-р Нийл Гросман има докторска степен по история и философия и е преподавател в Университета на Илинойс, Чикаго.

Изследователите задават въпроса: „Как може да се обясни феноменът на преживяването близо до смъртта?“ Правейки това, те обикновено предполагат, че всяко приемливо обяснение трябва да бъде изразено чрез концепции - биологични, неврологични, психологически, с които вече са запознати.

Феноменът на преживяването близо до смъртта (NDE) може да се обясни, ако например може да се покаже кое състояние на мозъка, кои лекарства или кои вярвания го причиняват.

Тези, които вярват, че PSP не може да бъде обяснено, означават, че то не може да бъде свързано с физическо или психологическо състояние.

Искам да заявя, че този подход към обяснението на PSP е фундаментално погрешен. Доколкото знам, никой, който е имал опит с PSP, не изпитва нужда да го обяснява в опростената форма, която изследователите предлагат. За оцелелия PSP това няма нужда от обяснение, защото е точно това, което е. Това е поне пряко преживяване на съзнанието или ума, или егото, или личната идентичност - съществуващи независимо от физическото тяло. И само във връзка с нашата дълбоко вкоренена материалистична парадигма PSP се нуждае от доказателство или по-скоро доказателство за неговата невъзможност.

Фалшивостта на материализма е емпирично доказана; следователно това, което трябва да бъде обяснено, е колективният отказ на академичните среди да разгледат фактите и да ги приемат такива, каквито са. Днес академичните среди са в положението на епископа, който отказа да погледне през телескопа на Галилей. Защо се случва това?

Преди да отговоря на този въпрос, искам да говоря за природата и силата на фактите, които опровергават материализма. В статия, публикувана в Journal of Scientific Exploration през 1998 г., Емилия Уилямс Кук, Брус Грейсън и Иън Стивънсън описват „трите отличителни белега на PSP – повишена умствена активност, способността да се вижда физическото тяло от различна позиция в пространството и паранормално възприятие." След това те описват 14 случая, които отговарят на тези принципи.

От епистемологична гледна точка третият критерий, паранормалното възприятие, е най-важен. Материалистът по принцип може да не обясни как човек получава надеждна информация за събитията, докато е извън тялото.

Помислете например за случая, в който PSP тестерът разказва точно разговор, който се е състоял в чакалнята, докато тялото му е било в безсъзнание в операционната зала. Съответната информация, предавана под формата на звукови или светлинни вълни, не може да напусне приемната, да премине през коридорите и да се изкачи нагоре по асансьорите, за да достигне до сетивните органи на човек в безсъзнание. Човекът обаче се събужда след операцията с информацията.

Този случай (има много) показва съвсем директно, че има нефизически начини, по които умът може да получава информация. Това води до заключението, че материализмът е фалшива доктрина.

пушещо оръжие

Може би един такъв случай е „пушещият пистолет“, който Майкъл Сабом описва в книгата си „Светлина и смърт“. В този случай пациентката е получила PSP, когато телесната й температура е паднала до 60 градуса F и тялото й е напълно обезкървено.

„Електроенцефалограмата й беше тиха, нямаше реакция на мозъка, кръвта не влезе в мозъка.“ В това състояние мозъкът не може да създава никакви преживявания. Пациентът обаче съобщава за дълбока PSP.

Онези материалисти, които вярват, че съзнанието е продукт на мозъка или че мозъкът е необходим за съзнателно преживяване, не могат да обяснят такива случаи от гледна точка на собствените си концепции. Един безпристрастен наблюдател би трябвало да заключи, че не всички усещания се произвеждат от мозъка и че материализмът е емпирично доказано, че е погрешен. Следователно това, което трябва да се обясни, е крайният провал на академичните среди да разгледат доказателствата и да заключат, че материализмът е фалшива теория и съзнанието може и съществува независимо от тялото.

Освен това PSP не е единственото доказателство, опровергаващо материализма, има много в други области на изследване. Както спиритуализмът, който е широко изучаван от времето на Уилям Джеймс, така и автентичните случаи, описани от Стивънсън на деца, които си спомнят миналите си животи, са пълни с факти срещу материализма.

Най-добрият епистемологичен анализ на подобни доказателства идва от Робърт Алмедер. След продължително и подробно обсъждане на спомени от минали животи, той заключи, че „е рационално да се вярва в прераждането, като се имат предвид фактите“. Правилното заключение, според Алмедер, трябва да бъде: „Неразумно е да не вярваме в прераждането предвид фактите“. Съгласен съм с Алмедер.

Нашата колективна неразумност относно изобилието от факти, които опровергават материализма, се проявява по два начина: (1) чрез пренебрегване на фактите и (2) чрез настояване на твърде строги стандарти на фактически доказателства, които, ако бъдат приети, биха направили всяка емпирична наука невъзможна .

Догма и идеология

„Халюцинации, предизвикани от наркотици“, „последен проблясък на избледняващ мозък“, „хората виждат това, което искат да видят“ - това бяха най-често срещаните фрази. Един разговор ми изясни основно фундаменталната ирационалност на експертите по отношение на доказателствата, които опровергават материализма. Попитах: „Ами хората, които описаха точно детайлите на своята операция?“

„А“, беше отговорът, „те може подсъзнателно да са чули разговора в операционната зала и мозъкът им подсъзнателно е превел слуховата информация във визуален формат.“

„Добре“, отговорих аз, „какво ще кажете за случаите, когато хората съобщават надеждна информация за събитие, което се е случило далеч от тялото им?“

„О, това е просто съвпадение или щастливо предположение“, отговарят те.

Губейки търпение, попитах: „Какво е необходимо, за да ви убедим, че това е вярно, може би вие самият трябва да изпитате състояние, близко до смъртта?“

Съвсем невъзмутимо, без да повдигне вежда, моят колега отговори: „Дори аз самият да преживея подобно преживяване, ще го считам за халюцинация, но няма да повярвам, че умът може да съществува отделно от тялото.“ Той добави, че дуализмът (философската теза, която гласи, че умът и материята са независими субстанции, нито една от които не може да бъде сведена до другата) е невярна теория и че не може да има доказателство, което да е невярно.

Това беше важен урок за мен, защото пред мен беше един образован, интелигентен човек, който каза, че няма да напусне материализма, каквото и да се случи. Дори собственият му опит няма да го накара да изостави материализма. В този момент разбрах две неща. Първо, това преживяване ме отучи да споря за такива неща със заклети колеги; няма смисъл да споря с някой, който твърди, че възгледите му вече са установени и той няма да ги промени, каквото и да кажа.

Второ, този опит ме научи, че е важно да правя разлика между (а) материализма като емпирична хипотеза за структурата на света, предмет на доказателства (това е знак за научна хипотеза - че фактите са съществени за нейната истинност или фалшивост) и (б) материализъм като идеология или парадигма за това как "трябва", която не подлежи на факти (това е знак за ненаучна хипотеза - доказателствата не са от съществено значение за нейната истинност).

Моят колега вярваше в материализма не като научна хипотеза, която може да е грешна, а като догма или идеология, която „трябва“ да е вярна въпреки противоречивите факти. За него материализмът е основната парадигма, чрез която се обяснява всичко останало, но която сама по себе си е безспорна.

Измислих термина „фундаменталист“, за да обознача онези, които вярват, че материализмът е неоспорима истина, която не подлежи на емпирични доказателства. Наричам го фундаментален материализъм за недвусмислено сравнение с фундаментализма в религията. Фундаментализмът предполага вярата в правилността на собствените вярвания.

Точно както християнският фундаменталист е убеден, че светът е създаден по начина, описан в Библията (въпреки вкаменелостите), фундаменталистът е убеден, че всичко, което съществува, е направено от материя или физическа енергия (независимо от PSP и други доказателства) . Всъщност, и това е важен момент, тяхното съответно убеждение няма нищо общо с действителните доказателства. Както каза моят колега фундаменталист: „Не може да има доказателство, което да не е истина“.

По отношение на (а) материализма като емпирична хипотеза за структурата на света, доказателствата против са огромни. По отношение на (б) материализма като идеология доказателствата са логически невъзможни. Усложняващ фактор е, че фундаменталният материалист вярва, че неговата вяра в материализма не е идеологическа, а емпирична. Тоест той погрешно се класифицира в категория (а), докато поведението му явно попада в категория (б).

Скептиците вярват, че като игнорират и отхвърлят доказателствата срещу материализма, те демонстрират „научен“ подход. Но ако ги попитат какви емпирични доказателства биха ги убедили, че материализмът е погрешен, те, като моя колега, обикновено не знаят какво да кажат.

Ако те не са запознати с данните, тогава ще бъде предложен критерий, който всъщност вече е изпълнен. Ако се посочи, че има много документирани случаи, които отговарят на предложения критерий, те просто ще направят критерия по-строг и в даден момент ще пресекат границата между разумно изискване за научни доказателства и неразумно (и ненаучно) изискване за логично доказателство. доказателства.

С любезното съдействие на Journal of Near-Death Studies. Д-р Нийл Гросман има докторска степен по история и философия и е преподавател в Университета на Илинойс, Чикаго.



Какво друго да чета