STRACH PRZED ŚMIERCIĄ Kto się boi śmierci? Niewątpliwie śmierć szokuje każdego człowieka. Wzbudza strach i podziw. Odziedziczyliśmy te stany psychiczne po naszych przodkach, którzy przekroczyli przykazanie Boże. A światowa filozofia próbowała złagodzić strach przed śmiercią i przygotować się

JAK POKONAĆ STRACH PRZED ŚMIERCIĄ? Śmierć jest bramą do wieczności.Próbując przezwyciężyć ten strach, człowiek nadał śmierci różne imiona i nazwy różne rodzaje. Wspomnieliśmy już o ideach filozofii świeckiej, które mimo wszelkich wysiłków nie zmniejszyły śmierci

401. Ciężkie czasy. Choroba i strach przed śmiercią. O interpretacji Psalmu 118 Miłosierdzie Boże niech będzie z wami! Szczęśliwego Nowego Roku! i z wakacjami, choć już prawie minęło. Pomóż Ci, Panie, umilić Ci życie według Boga. To co mówisz to prawda, ciężkie czasy. Eko wróg się porusza. Znaleziony

Jednym z odwiecznych pytań, na które ludzkość nie ma jednoznacznej odpowiedzi, jest to, co nas czeka po śmierci?

Zadaj to pytanie ludziom wokół ciebie, a otrzymasz różne odpowiedzi. Będą zależeć od tego, w co dana osoba wierzy. I niezależnie od wiary, wielu boi się śmierci. Nie próbują po prostu uznać samego faktu jego istnienia. Ale tylko nasze fizyczne ciało umiera, a dusza jest wieczna.

Nie było czasu, kiedy ani ja, ani ty nie istnieliśmy. A w przyszłości nikt z nas nie przestanie istnieć.

Bhagawadgita. Rozdział drugi. Dusza w świecie materii.

Dlaczego tak wielu ludzi boi się śmierci?

Ponieważ odnoszą swoje „ja” tylko do ciała fizycznego. Zapominają, że każdy z nich ma nieśmiertelną, wieczną duszę. Nie wiedzą, co dzieje się w trakcie i po śmierci.

Ten strach jest generowany przez nasze ego, które akceptuje tylko to, co można udowodnić doświadczeniem. Czy można wiedzieć, czym jest śmierć i czy istnieje życie pozagrobowe „bez szkody dla zdrowia”?

Na całym świecie istnieje wystarczająca liczba udokumentowanych historii ludzi

Naukowcy bliscy dowodu na istnienie życia po śmierci

We wrześniu 2013 roku przeprowadzono nieoczekiwany eksperyment. w English Hospital w Southampton. Lekarze spisali zeznania pacjentów, którzy przeżyli śmierć kliniczna. Kierownik zespołu badawczego, kardiolog Sam Parnia, podzielił się wynikami:

„Od początku mojej kariery medycznej interesowałem się problematyką „doznań bezcielesnych”. Ponadto niektórzy z moich pacjentów doświadczyli śmierci klinicznej. Stopniowo otrzymywałem coraz więcej relacji od tych, którzy zapewniali mnie, że w stanie śpiączki przelecieli nad własnym ciałem.

Nie było jednak naukowego potwierdzenia takich informacji. I postanowiłem znaleźć okazję do przetestowania go w warunkach szpitalnych.

Po raz pierwszy w historii specjalnie wyremontowano placówkę medyczną. W szczególności na oddziałach i salach operacyjnych zawiesiliśmy pod sufitem grube tablice z kolorowymi rysunkami. A co najważniejsze, zaczęli dokładnie, z dokładnością do sekund, rejestrować wszystko, co dzieje się z każdym pacjentem.

Od momentu zatrzymania akcji serca ustał puls i oddech. A w tych przypadkach, gdy serce mogło wtedy ruszyć i pacjent zaczął dochodzić do siebie, natychmiast zapisywaliśmy wszystko, co zrobił i powiedział.

Wszystkie zachowania i wszystkie słowa, gesty każdego pacjenta. Obecnie nasza wiedza o „doznaniach bezcielesnych” jest znacznie bardziej usystematyzowana i kompletna niż wcześniej.

Prawie jedna trzecia pacjentów wyraźnie i wyraźnie pamięta siebie w śpiączce. Jednocześnie nikt nie widział rysunków na tablicach!

Sam i jego koledzy doszli do następujących wniosków:

„Z naukowego punktu widzenia sukces jest znaczny. Ogólne odczucia ludzi, którzy niejako zostali ustaleni.

Nagle zaczynają wszystko rozumieć. Całkowicie wolny od bólu. Czują przyjemność, komfort, a nawet błogość. Widzą swoich zmarłych krewnych i przyjaciół. Otacza je miękkie i bardzo przyjemne światło. Wokół atmosfera niezwykłej życzliwości.”

Zapytany, czy uczestnicy eksperymentu myśleli, że byli w „innym świecie”, Sam odpowiedział:

„Tak, i chociaż ten świat był dla nich nieco mistyczny, nadal nim był. Z reguły pacjenci docierali do bramy lub innego miejsca w tunelu, skąd nie było już powrotu i gdzie trzeba było zdecydować, czy wrócić…

I wiesz, prawie każdy ma teraz zupełnie inne postrzeganie życia. Zmieniło się to z powodu tego, że człowiek przeżył chwilę błogiej duchowej egzystencji. Prawie wszyscy moi podopieczni to przyznali, chociaż nie chcą umierać.

Przejście do innego świata okazało się niezwykłym i przyjemnym przeżyciem. Wielu po szpitalu zaczęło pracować w organizacjach charytatywnych”.

Eksperyment jest obecnie w toku. Do badania dołącza kolejnych 25 brytyjskich szpitali.

Pamięć duszy jest nieśmiertelna

Dusza istnieje i nie umiera wraz z ciałem. Zaufanie dr Parni podziela największa luminarz medycyny w Wielkiej Brytanii.

Słynny profesor neurologii z Oksfordu, autor prac tłumaczonych na wiele języków, Peter Fenis odrzuca opinię większości naukowców na planecie.

Wierzą, że organizm, zaprzestając swoich funkcji, uwalnia pewne substancje chemiczne które przechodząc przez mózg, naprawdę wywołują u człowieka niezwykłe odczucia.

„Mózg nie ma czasu na przeprowadzenie „procedury zamknięcia” – mówi prof. Fenis.

„Na przykład podczas zawału serca osoba czasami traci przytomność w błyskawicznym tempie. Wraz ze świadomością zanika również pamięć. Jak więc można omawiać epizody, których ludzie nie są w stanie zapamiętać?

Ale odkąd oni jasno mówić o tym, co się z nimi działo, kiedy ich mózgi były wyłączone dlatego istnieje dusza, duch lub coś innego, co pozwala ci być w świadomości poza ciałem.

Co dzieje się po śmierci?

Ciało fizyczne nie jest jedynym, jakie mamy. Oprócz tego istnieje kilka cienkich ciał zmontowanych zgodnie z zasadą lalki lęgowej.

Najbliższy nam subtelny poziom nazywa się eterem lub astralem. Istniejemy równocześnie w świecie materialnym i duchowym.

Do podtrzymania życia w ciele fizycznym potrzebne jest jedzenie i picie, do podtrzymania energii witalnej w ciele astralnym konieczna jest komunikacja z Wszechświatem i otaczającym go światem materialnym.

Śmierć kończy istnienie najgęstszego ze wszystkich naszych ciał, a ciało astralne zrywa połączenie z rzeczywistością.

Ciało astralne, uwolnione z fizycznej powłoki, zostaje przeniesione do innej jakości - do duszy. A dusza ma połączenie tylko z Wszechświatem. Proces ten jest wystarczająco szczegółowo opisany przez osoby, które doświadczyły śmierci klinicznej.

Naturalnie nie opisują one jego ostatniego etapu, gdyż przypadają tylko na najbliższy materiałowi poziom substancji, ich ciało astralne nie utraciło jeszcze połączenia z ciałem fizycznym i nie są w pełni świadomi faktu śmierci.

Przeniesienie ciała astralnego do duszy nazywa się drugą śmiercią. Po tym dusza udaje się do innego świata.

Tam dusza odkrywa, z czego się składa różne poziomy przeznaczony dla dusz o różnym stopniu rozwoju.

Kiedy następuje śmierć ciała fizycznego, ciała subtelne zaczynają się stopniowo rozdzielać. Cienkie ciała mają również różne gęstości, w związku z czym ich rozpad wymaga innej ilości czasu.

Trzeciego dnia po ciele fizycznym rozpada się ciało eteryczne, zwane aurą.

Dziewięć dni później ciało emocjonalne rozpada się, za czterdzieści dni ciało mentalne. Ciało ducha, dusza, doświadczenie - przypadkowe - zostaje wysłane w przestrzeń między życiami.

Cierpiąc bardzo z powodu zmarłych bliskich, w ten sposób ingerujemy w ich sprawy subtelne ciała umrzeć we właściwym czasie. Cienkie muszle utknęły tam, gdzie nie powinny. Dlatego musisz pozwolić im odejść, dziękując za całe wspólne doświadczenie.

Czy można świadomie spojrzeć poza drugą stronę życia?

Tak jak człowiek zakłada nowe ubranie, odrzucając stare i zużyte, tak dusza wciela się w nowe ciało, pozostawiając stare i utracone siły.

Bhagawadgita. Rozdział 2. Dusza w świecie materialnym.

Każdy z nas przeżył więcej niż jedno życie i to doświadczenie jest zapisane w naszej pamięci.

Każda dusza ma inne doświadczenie umierania. I można to zapamiętać.

Dlaczego pamiętasz doświadczenie śmierci w poprzednich wcieleniach? Aby inaczej spojrzeć na ten etap. Aby zrozumieć, co tak naprawdę dzieje się w momencie umierania i po nim. Wreszcie przestać bać się śmierci.

W Instytucie Reinkarnacji możesz doświadczyć umierania za pomocą prostych technik. Dla tych, u których strach przed śmiercią jest zbyt silny, istnieje technika bezpieczeństwa, która pozwala bezboleśnie zobaczyć proces wychodzenia duszy z ciała.

Oto kilka świadectw uczniów na temat ich doświadczeń związanych z umieraniem.

Kononiuczenko Irina , student pierwszego roku w Instytucie Reinkarnacji:

Przejrzałem kilka umierających w różnych ciałach: kobiecym i męskim.

Po naturalnej śmierci w żeńskim wcieleniu (mam 75 lat) dusza nie chciała wstąpić do Świata Dusz. Pozostało mi czekać na męża, który jeszcze żył. Za życia był dla mnie ważną osobą i bliskim przyjacielem.

Czuje się, jakbyśmy żyli od duszy do duszy. Umarłem pierwszy, Dusza wyszła przez okolice trzeciego oka. Rozumiejąc rozpacz męża po „mojej śmierci”, chciałam go wspierać swoją niewidzialną obecnością i nie chciałam odchodzić od siebie. Po pewnym czasie, kiedy obaj „przyzwyczaili się i przyzwyczaili” w nowym stanie, wstąpiłem do Świata Dusz i tam na niego czekałem.

Po naturalnej śmierci w ciele człowieka (harmonijne wcielenie) Dusza łatwo pożegnała się z ciałem i wstąpiła do świata Dusz. Było poczucie wykonanej misji, udanej lekcji, poczucie satysfakcji. Od razu wywiązała się dyskusja o życiu.

W przypadku śmierci gwałtownej (jestem człowiekiem umierającym na polu bitwy z powodu rany) Dusza opuszcza ciało przez obszar klatki piersiowej, zostaje rana. Aż do chwili śmierci życie przelatywało mi przed oczami.

Mam 45 lat, moją żonę, dzieci ... tak bardzo chcę je zobaczyć i przytulić ... i jestem taki ... nie jest jasne, gdzie i jak ... i sam. Łzy w oczach, żal za „nieprzeżytym” życiem. Duszy po opuszczeniu ciała nie jest łatwo, ponownie spotykają ją Pomocne Anioły.

Bez dodatkowej rekonfiguracji energetycznej ja (dusza) nie mogę samodzielnie uwolnić się od ciężaru wcielenia (myśli, emocje, uczucia). Wygląda to jak "kapsuła-wirówka", gdzie poprzez silne przyspieszenie rotacyjne następuje wzrost częstotliwości i "oddzielenie" od doświadczenia wcielenia.

Marina Kana, studentka I roku Instytutu Reinkarnacji:

W sumie przeżyłem 7 doświadczeń umierania, z których trzy były gwałtowne. Opiszę jeden z nich.

Młoda kobieta, Starożytna Ruś. Urodziłam się w wielodzietnej rodzinie chłopskiej, żyję w zgodzie z naturą, uwielbiam prząść z koleżankami, śpiewać piosenki, spacerować po lesie i po polach, pomagać rodzicom w pracach domowych, opiekować się młodszym rodzeństwem.

Mężczyźni nie są zainteresowani, fizyczna strona miłości nie jest jasna. Facet zabiegał, ale ona się go bała.

Widziałem, jak niosła wodę na jarzmie, blokował drogę, napastnicy: „Nadal będziesz mój!” Aby uniemożliwić innym zaloty, rozpuściłem plotkę, że nie jestem z tego świata. I cieszę się, że nikogo nie potrzebuję, powiedziałem rodzicom, że się nie ożenię.

Nie żyła długo, zmarła w wieku 28 lat, nie była mężatką. Umarła z powodu silnej gorączki, leżała w upale i delirium, cała mokra, z włosami zlepionymi od potu. Matka siedzi obok, wzdycha, wyciera mokrą szmatą, daje wodę do picia z drewnianej chochli. Dusza wylatuje z głowy, jakby została wypchnięta ze środka, gdy matka wyszła na korytarz.

Dusza patrzy z góry na ciało, bez żalu. Matka wchodzi i zaczyna płakać. Potem do krzyków przybiega ojciec, potrząsając pięściami w niebo, krzycząc do ciemnej ikony w rogu chaty: „Co zrobiłeś!” Dzieci skuliły się razem, wyciszone i przestraszone. Dusza odchodzi spokojnie, nikt nie żałuje.

Wtedy dusza wydaje się być wciągnięta w lejek, lecący w górę do światła. Zarysy są podobne do klubów parowych, obok nich są te same chmury, wirujące, przeplatające się, pędzące w górę. Zabawne i łatwe! Wie, że życie potoczyło się zgodnie z planem. W Świecie Dusz, śmiejąc się, spotyka się ukochana dusza (to niewierność). Rozumie, dlaczego wcześnie opuściła życie - życie stało się nieciekawe, wiedząc, że nie jest we wcieleniu, szybciej o niego walczyła.

Simonowa Olga , studentka I roku Instytutu Reinkarnacji

Wszystkie moje śmierci były podobne. Oderwanie się od ciała i płynne wzniesienie się ponad nie.. a potem równie płynne wzniesienie się ponad Ziemię. Zasadniczo są to zgony naturalne w starszym wieku.

Jedna pominęła przemoc (odcięcie głowy), ale widziała to poza ciałem, jakby z zewnątrz i nie odczuła żadnej tragedii. Wręcz przeciwnie, ulga i wdzięczność dla kata. Życie było bezcelowe, kobiece wcielenie. Kobieta w młodości chciała popełnić samobójstwo, ponieważ została bez rodziców.

Badacze zadają pytanie: „Jak można wytłumaczyć zjawisko NDE?” Czyniąc to, zwykle sugerują, że każde akceptowalne wyjaśnienie musi być wyrażone w kategoriach pojęć – biologicznych, neurologicznych, psychologicznych, które są im już znane.

Zjawisko doświadczenia bliskiej śmierci (NDE) można by wyjaśnić, gdyby na przykład pokazać, jaki stan mózgu, jakie narkotyki lub jakie przekonania go powodują.

Ci, którzy uważają, że PSP nie da się wyjaśnić, oznaczają, że nie można go powiązać z żadnym stanem fizycznym ani psychicznym.

Chcę stwierdzić, że takie podejście do wyjaśniania PSP jest zasadniczo błędne. O ile mi wiadomo, nikt, kto doświadczył PSP, nie odczuwa potrzeby wyjaśniania tego w uproszczonej formie, jaką oferują badacze. Dla ocalałego PSP nie wymaga to wyjaśnienia, ponieważ jest dokładnie tym, czym jest. Jest to co najmniej bezpośrednie doświadczenie świadomości, umysłu, ego lub tożsamości osobowej – istniejącej niezależnie od ciała fizycznego. I tylko w odniesieniu do naszego głęboko zakorzenionego materialistycznego paradygmatu PSP potrzebuje dowodu, a raczej dowodu na jego niemożliwość.

Fałsz materializmu został udowodniony empirycznie; stąd to, co należy wyjaśnić, to zbiorowa odmowa środowiska akademickiego spojrzenia na fakty i zaakceptowania ich takimi, jakie są. Dziś środowisko akademickie jest w sytuacji biskupa, który odmówił spojrzenia przez teleskop Galileusza. Dlaczego to się dzieje?

Zanim odpowiem na to pytanie, chcę porozmawiać o naturze i sile faktów, które obalają materializm. W artykule opublikowanym w Journal of Scientific Exploration w 1998 roku Emilia Williams Cooke, Bruce Grayson i Ian Stevenson opisali „trzy charakterystyczne cechy PSP – zwiększoną aktywność umysłową, zdolność widzenia ciała fizycznego z innej pozycji w przestrzeni oraz postrzeganie paranormalne”. Następnie opisali 14 przypadków, które spełniały te zasady.

Z epistemologicznego punktu widzenia najważniejsze jest trzecie kryterium, percepcja zjawisk paranormalnych. Materialista może w zasadzie nie wyjaśniać, w jaki sposób dana osoba otrzymuje wiarygodne informacje o wydarzeniach poza ciałem.

Rozważmy na przykład przypadek, w którym tester PSP dokładnie relacjonuje rozmowę, która miała miejsce w poczekalni, gdy jego ciało było nieprzytomne na sali operacyjnej. Odpowiednie informacje przekazywane w postaci fal dźwiękowych lub świetlnych nie mogły opuścić recepcji, przejść korytarzami i wspiąć się windami, by dotrzeć do narządów zmysłów osoby nieprzytomnej. Jednak osoba budzi się po operacji z informacją.

Ten przypadek (jest ich wiele) pokazuje całkiem bezpośrednio, że istnieją niefizyczne sposoby, w jakie umysł może odbierać informacje. Prowadzi to do wniosku, że materializm jest fałszywą doktryną.

dymiący pistolet

Być może jednym z takich przypadków jest „dymiący pistolet”, który Michael Sabom opisał w swojej książce Light and Death. W tym przypadku pacjentka doświadczyła PSP, gdy jej temperatura ciała spadła do 60 stopni F, a jej ciało zostało całkowicie wykrwawione.

„Jej elektroencefalogram był cichy, nie było reakcji mózgu, krew nie dostała się do mózgu”. W tym stanie mózg nie może tworzyć żadnych doświadczeń. Jednak pacjent zgłosił głębokie PSP.

Ci materialiści, którzy wierzą, że świadomość jest wytworem mózgu lub że mózg jest niezbędny do świadomego doświadczenia, nie potrafią wyjaśnić takich przypadków w kategoriach własnych koncepcji. Bezstronny obserwator musiałby dojść do wniosku, że nie wszystkie odczucia są wytwarzane przez mózg i że materializm został empirycznie udowodniony jako fałszywy. Tym, co wymaga zatem wyjaśnienia, jest skrajna porażka środowiska akademickiego w rozważeniu dowodów i wywnioskowaniu, że materializm jest teorią fałszywą, a świadomość może istnieć i istnieje niezależnie od ciała.

Co więcej, PSP nie jest jedynym dowodem obalającym materializm, jest ich wiele w innych obszarach badań. Zarówno spirytualizm, który był intensywnie badany od czasów Williama Jamesa, jak i autentyczne przypadki dzieci, które pamiętały swoje poprzednie życia, opisane przez Stevensona, pełne są faktów przeciwko materializmowi.

Najlepsza epistemologiczna analiza takich dowodów pochodzi od Roberta Almedera. Po długiej i szczegółowej dyskusji na temat wspomnień z poprzedniego życia doszedł do wniosku, że „racjonalna jest wiara w reinkarnację, biorąc pod uwagę fakty”. Prawidłowy wniosek, według Almedera, powinien brzmieć: „Biorąc pod uwagę fakty, nierozsądnie jest nie wierzyć w reinkarnację”. Zgadzam się z Almederem.

Nasza zbiorowa nieracjonalność co do bogactwa faktów, które obalają materializm, przejawia się na dwa sposoby: (1) ignorując fakty i (2) obstając przy zbyt surowych standardach dowodów rzeczowych, które, gdyby zostały zaakceptowane, uniemożliwiłyby jakąkolwiek naukę empiryczną .

Dogmat i ideologia

„Omamy wywołane narkotykami”, „ostatni przebłysk gasnącego mózgu”, „ludzie widzą to, co chcą widzieć” – to były najczęstsze zwroty. Jedna rozmowa szczególnie wyjaśniła mi fundamentalną irracjonalność ekspertów w odniesieniu do dowodów, które obalają materializm. Zapytałem: „A co z ludźmi, którzy dokładnie opisali szczegóły swojej operacji?”

„Ach”, brzmiała odpowiedź, „mogli podświadomie słyszeć rozmowę na sali operacyjnej, a ich mózg podświadomie przetłumaczył informacje dźwiękowe na format wizualny”.

„Dobra”, odpowiedziałem, „a co z przypadkami, w których ludzie zgłaszają wiarygodne informacje o zdarzeniu, które miało miejsce daleko od ich ciała?”

„Och, to tylko zbieg okoliczności lub szczęśliwe przypuszczenie” – odpowiadają.

Tracąc cierpliwość, zapytałem: „Co trzeba zrobić, aby przekonać cię, że to prawda, może sam musisz doświadczyć stanu bliskiego śmierci?”

Zupełnie niewzruszony, nie unosząc brwi, mój kolega odpowiedział: „Nawet jeśli sam doświadczę takiego doświadczenia, uznam to za halucynację, ale nie uwierzę, że umysł może istnieć w oderwaniu od ciała”. Dodał, że dualizm (teza filozoficzna, która głosi, że umysł i materia są niezależnymi substancjami, z których żadnej nie można zredukować do drugiej) jest fałszywą teorią i nie ma dowodu, że jest fałszywa.

To była dla mnie ważna lekcja, bo przede mną stała wykształcona, inteligentna osoba, która powiedziała, że ​​nie odejdzie od materializmu, cokolwiek by się nie działo. Nawet własne doświadczenia nie zmuszą go do porzucenia materializmu. W tym momencie zdałem sobie sprawę z dwóch rzeczy. Po pierwsze, to doświadczenie sprawiło, że przestałem kłócić się o takie rzeczy z zagorzałymi kolegami; nie ma sensu spierać się z kimś, kto twierdzi, że jego poglądy są już ustalone i nie zmieni ich, bez względu na to, co powiem.

Po drugie, doświadczenie to nauczyło mnie, że ważne jest rozróżnienie pomiędzy (a) materializmem jako empiryczną hipotezą o budowie świata, podlegającą dowodom (jest to oznaka hipotezy naukowej – że fakty są istotne dla jej prawdziwości lub fałszywość) oraz (b) materializm jako ideologia lub paradygmat o tym, jak „powinno” być, które nie jest podporządkowane faktom (jest to oznaka nienaukowej hipotezy – dowód nie jest niezbędny dla jej prawdziwości).

Mój kolega wierzył w materializm nie jako naukową hipotezę, która może być błędna, ale jako dogmat lub ideologię, która „powinna” być prawdziwa pomimo sprzecznych faktów. Dla niego materializm jest fundamentalnym paradygmatem, w ramach którego wyjaśnia się wszystko inne, ale który sam w sobie jest niekwestionowany.

Ukułem termin „fundamentalista”, aby odnosić się do tych, którzy wierzą, że materializm jest niepodważalną prawdą, która nie podlega dowodom empirycznym. Nazywam to fundamentalnym materializmem dla jednoznacznego porównania z fundamentalizmem w religii. Fundamentalizm implikuje wiarę w słuszność swoich przekonań.

Tak jak fundamentalista chrześcijański jest przekonany, że świat został stworzony w sposób opisany w Biblii (pomimo zapisu kopalnego), tak fundamentalista jest przekonany, że wszystko, co istnieje, jest zbudowane z materii lub energii fizycznej (niezależnie od PSP i innych dowodów) . W rzeczywistości, i to jest ważny punkt, ich przekonania nie mają nic wspólnego z faktycznymi dowodami. Jak ujął to mój kolega fundamentalista: „Nie ma dowodu, który nie jest prawdziwy”.

W odniesieniu do (a) materializmu jako empirycznej hipotezy dotyczącej struktury świata, dowody przeciwne są przytłaczające. W odniesieniu do (b) materializmu jako ideologii, dowody są logicznie niemożliwe. Czynnikiem komplikującym jest fakt, że fundamentalistyczny materialista uważa, że ​​jego wiara w materializm nie jest ideologiczna, lecz empiryczna. Oznacza to, że błędnie klasyfikuje się w kategorii (a), podczas gdy jego zachowanie wyraźnie mieści się w kategorii (b).

Sceptycy uważają, że ignorując i odrzucając dowody przeciwko materializmowi, demonstrują podejście „naukowe”. Ale zapytani, jaki rodzaj dowodów empirycznych przekonałby ich, że materializm jest zły, podobnie jak mój kolega zwykle nie wiedzą, co powiedzieć.

Jeśli nie są zaznajomieni z danymi, zostanie przedstawione kryterium, które w rzeczywistości zostało już spełnione. Jeśli zwrócisz uwagę, że istnieje wiele udokumentowanych przypadków, które spełniają proponowane kryterium, po prostu zaostrzą to kryterium i w pewnym momencie przekroczą granicę między rozsądnym wymogiem dowody naukowe oraz nieuzasadnione (i nienaukowe) żądanie logicznego dowodu.

Dzięki uprzejmości Journal of Near-Death Studies. Dr Neil Grossman ma doktorat z historii i filozofii i jest wykładowcą na Uniwersytecie Illinois w Chicago.

Badacze zadają pytanie: „Jak można wytłumaczyć zjawisko NDE?” Czyniąc to, zwykle sugerują, że każde akceptowalne wyjaśnienie musi być wyrażone w kategoriach pojęć – biologicznych, neurologicznych, psychologicznych, które są im już znane.

Zjawisko doświadczenia bliskiej śmierci (NDE) można by wyjaśnić, gdyby na przykład pokazać, jaki stan mózgu, jakie narkotyki lub jakie przekonania go powodują.

Ci, którzy uważają, że PSP nie da się wyjaśnić, oznaczają, że nie można go powiązać z żadnym stanem fizycznym ani psychicznym.

Chcę stwierdzić, że takie podejście do wyjaśniania PSP jest zasadniczo błędne. O ile mi wiadomo, nikt, kto doświadczył PSP, nie odczuwa potrzeby wyjaśniania tego w uproszczonej formie, jaką oferują badacze. Dla ocalałego PSP nie wymaga to wyjaśnienia, ponieważ jest dokładnie tym, czym jest. Jest to co najmniej bezpośrednie doświadczenie świadomości, umysłu, ego lub tożsamości osobowej – istniejącej niezależnie od ciała fizycznego. I tylko w odniesieniu do naszego głęboko zakorzenionego materialistycznego paradygmatu PSP potrzebuje dowodu, a raczej dowodu na jego niemożliwość.

Fałsz materializmu został udowodniony empirycznie; stąd to, co należy wyjaśnić, to zbiorowa odmowa środowiska akademickiego spojrzenia na fakty i zaakceptowania ich takimi, jakie są. Dziś środowisko akademickie jest w sytuacji biskupa, który odmówił spojrzenia przez teleskop Galileusza. Dlaczego to się dzieje?

Zanim odpowiem na to pytanie, chcę porozmawiać o naturze i sile faktów, które obalają materializm. W artykule opublikowanym w Journal of Scientific Exploration w 1998 roku Emilia Williams Cooke, Bruce Grayson i Ian Stevenson opisali „trzy charakterystyczne cechy PSP – zwiększoną aktywność umysłową, zdolność widzenia ciała fizycznego z innej pozycji w przestrzeni oraz postrzeganie paranormalne”. Następnie opisali 14 przypadków, które spełniały te zasady.

Z epistemologicznego punktu widzenia najważniejsze jest trzecie kryterium, percepcja zjawisk paranormalnych. Materialista może w zasadzie nie wyjaśniać, w jaki sposób dana osoba otrzymuje wiarygodne informacje o wydarzeniach poza ciałem.

Rozważmy na przykład przypadek, w którym tester PSP dokładnie relacjonuje rozmowę, która miała miejsce w poczekalni, gdy jego ciało było nieprzytomne na sali operacyjnej. Odpowiednie informacje przekazywane w postaci fal dźwiękowych lub świetlnych nie mogły opuścić recepcji, przejść korytarzami i wspiąć się windami, by dotrzeć do narządów zmysłów osoby nieprzytomnej. Jednak osoba budzi się po operacji z informacją.

Ten przypadek (jest ich wiele) pokazuje całkiem bezpośrednio, że istnieją niefizyczne sposoby, w jakie umysł może odbierać informacje. Prowadzi to do wniosku, że materializm jest fałszywą doktryną.

dymiący pistolet

Być może jednym z takich przypadków jest „dymiący pistolet”, który Michael Sabom opisał w swojej książce Light and Death. W tym przypadku pacjentka doświadczyła PSP, gdy jej temperatura ciała spadła do 60 stopni F, a jej ciało zostało całkowicie wykrwawione.

„Jej elektroencefalogram był cichy, nie było reakcji mózgu, krew nie dostała się do mózgu”. W tym stanie mózg nie może tworzyć żadnych doświadczeń. Jednak pacjent zgłosił głębokie PSP.

Ci materialiści, którzy wierzą, że świadomość jest wytworem mózgu lub że mózg jest niezbędny do świadomego doświadczenia, nie potrafią wyjaśnić takich przypadków w kategoriach własnych koncepcji. Bezstronny obserwator musiałby dojść do wniosku, że nie wszystkie odczucia są wytwarzane przez mózg i że materializm został empirycznie udowodniony jako fałszywy. Tym, co wymaga zatem wyjaśnienia, jest skrajna porażka środowiska akademickiego w rozważeniu dowodów i wywnioskowaniu, że materializm jest teorią fałszywą, a świadomość może istnieć i istnieje niezależnie od ciała.

Co więcej, PSP nie jest jedynym dowodem obalającym materializm, jest ich wiele w innych obszarach badań. Zarówno spirytualizm, który był intensywnie badany od czasów Williama Jamesa, jak i autentyczne przypadki dzieci, które pamiętały swoje poprzednie życia, opisane przez Stevensona, pełne są faktów przeciwko materializmowi.

Najlepsza epistemologiczna analiza takich dowodów pochodzi od Roberta Almedera. Po długiej i szczegółowej dyskusji na temat wspomnień z poprzedniego życia doszedł do wniosku, że „racjonalna jest wiara w reinkarnację, biorąc pod uwagę fakty”. Prawidłowy wniosek, według Almedera, powinien brzmieć: „Biorąc pod uwagę fakty, nierozsądnie jest nie wierzyć w reinkarnację”. Zgadzam się z Almederem.

Nasza zbiorowa nieracjonalność co do bogactwa faktów, które obalają materializm, przejawia się na dwa sposoby: (1) ignorując fakty i (2) obstając przy zbyt surowych standardach dowodów rzeczowych, które, gdyby zostały zaakceptowane, uniemożliwiłyby jakąkolwiek naukę empiryczną .

Dogmat i ideologia

„Omamy wywołane narkotykami”, „ostatni przebłysk gasnącego mózgu”, „ludzie widzą to, co chcą widzieć” – to były najczęstsze zwroty. Jedna rozmowa szczególnie wyjaśniła mi fundamentalną irracjonalność ekspertów w odniesieniu do dowodów, które obalają materializm. Zapytałem: „A co z ludźmi, którzy dokładnie opisali szczegóły swojej operacji?”

„Ach”, brzmiała odpowiedź, „mogli podświadomie słyszeć rozmowę na sali operacyjnej, a ich mózg podświadomie przetłumaczył informacje dźwiękowe na format wizualny”.

„Dobra”, odpowiedziałem, „a co z przypadkami, w których ludzie zgłaszają wiarygodne informacje o zdarzeniu, które miało miejsce daleko od ich ciała?”

„Och, to tylko zbieg okoliczności lub szczęśliwe przypuszczenie” – odpowiadają.

Tracąc cierpliwość, zapytałem: „Co trzeba zrobić, aby przekonać cię, że to prawda, może sam musisz doświadczyć stanu bliskiego śmierci?”

Zupełnie niewzruszony, nie unosząc brwi, mój kolega odpowiedział: „Nawet jeśli sam doświadczę takiego doświadczenia, uznam to za halucynację, ale nie uwierzę, że umysł może istnieć w oderwaniu od ciała”. Dodał, że dualizm (teza filozoficzna, która głosi, że umysł i materia są niezależnymi substancjami, z których żadnej nie można zredukować do drugiej) jest fałszywą teorią i nie ma dowodu, że jest fałszywa.

To była dla mnie ważna lekcja, bo przede mną stała wykształcona, inteligentna osoba, która powiedziała, że ​​nie odejdzie od materializmu, cokolwiek by się nie działo. Nawet własne doświadczenia nie zmuszą go do porzucenia materializmu. W tym momencie zdałem sobie sprawę z dwóch rzeczy. Po pierwsze, to doświadczenie sprawiło, że przestałem kłócić się o takie rzeczy z zagorzałymi kolegami; nie ma sensu spierać się z kimś, kto twierdzi, że jego poglądy są już ustalone i nie zmieni ich, bez względu na to, co powiem.

Po drugie, doświadczenie to nauczyło mnie, że ważne jest rozróżnienie pomiędzy (a) materializmem jako empiryczną hipotezą o budowie świata, podlegającą dowodom (jest to oznaka hipotezy naukowej – że fakty są istotne dla jej prawdziwości lub fałszywość) oraz (b) materializm jako ideologia lub paradygmat o tym, jak „powinno” być, które nie jest podporządkowane faktom (jest to oznaka nienaukowej hipotezy – dowód nie jest niezbędny dla jej prawdziwości).

Mój kolega wierzył w materializm nie jako naukową hipotezę, która może być błędna, ale jako dogmat lub ideologię, która „powinna” być prawdziwa pomimo sprzecznych faktów. Dla niego materializm jest fundamentalnym paradygmatem, w ramach którego wyjaśnia się wszystko inne, ale który sam w sobie jest niekwestionowany.

Ukułem termin „fundamentalista”, aby odnosić się do tych, którzy wierzą, że materializm jest niepodważalną prawdą, która nie podlega dowodom empirycznym. Nazywam to fundamentalnym materializmem dla jednoznacznego porównania z fundamentalizmem w religii. Fundamentalizm implikuje wiarę w słuszność swoich przekonań.

Tak jak fundamentalista chrześcijański jest przekonany, że świat został stworzony w sposób opisany w Biblii (pomimo zapisu kopalnego), tak fundamentalista jest przekonany, że wszystko, co istnieje, jest zbudowane z materii lub energii fizycznej (niezależnie od PSP i innych dowodów) . W rzeczywistości, i to jest ważny punkt, ich przekonania nie mają nic wspólnego z faktycznymi dowodami. Jak ujął to mój kolega fundamentalista: „Nie ma dowodu, który nie jest prawdziwy”.

W odniesieniu do (a) materializmu jako empirycznej hipotezy dotyczącej struktury świata, dowody przeciwne są przytłaczające. W odniesieniu do (b) materializmu jako ideologii, dowody są logicznie niemożliwe. Czynnikiem komplikującym jest fakt, że fundamentalistyczny materialista uważa, że ​​jego wiara w materializm nie jest ideologiczna, lecz empiryczna. Oznacza to, że błędnie klasyfikuje się w kategorii (a), podczas gdy jego zachowanie wyraźnie mieści się w kategorii (b).

Sceptycy uważają, że ignorując i odrzucając dowody przeciwko materializmowi, demonstrują podejście „naukowe”. Ale zapytani, jaki rodzaj dowodów empirycznych przekonałby ich, że materializm jest zły, podobnie jak mój kolega zwykle nie wiedzą, co powiedzieć.

Jeśli nie są zaznajomieni z danymi, zostanie przedstawione kryterium, które w rzeczywistości zostało już spełnione. Jeśli zwróci się uwagę, że istnieje wiele udokumentowanych przypadków, które spełniają proponowane kryterium, po prostu zaostrzą to kryterium i w pewnym momencie przekroczą granicę między rozsądnym wymogiem dowodu naukowego a nieuzasadnionym (i nienaukowym) wymogiem logicznego myślenia. dowód.

Dzięki uprzejmości Journal of Near-Death Studies. Dr Neil Grossman ma doktorat z historii i filozofii i jest wykładowcą na Uniwersytecie Illinois w Chicago.