У дома

Борба между йосифийците и непритежателите. Религиозен и философски спор между непритежателите и йосифийците Кой е идеологическият вдъхновител на йосифийците

Тъй като двете духовни течения - "йосифити" и "непритежатели" на границата на XV-XVI век, това е апогеят на вътрешните църковни противоречия от гореспоменатия период, който съвпада с редица жизненоважни събития в историята на нашето Отечество. В същото време много аспекти на духовните търсения от онези години остават актуални, тъй като, от една страна, те са оставили дълбока следа в нашия манталитет, а от друга, Руската православна църква днес се ръководи от тях в нейния вскидневенвие.

Преди всичко е необходимо да се характеризира историческата ситуация в руската земя на този етап, тъй като Църквата никога не се е отделяла от съдбата на страната. Нещо повече, много от основните събития се състояха с благословията и с прякото участие на лидерите на Църквата.

15-ти век е в много отношения забележителност за московската държава. На първо място, това са външнополитическите успехи на възродената след монголо-татарската разруха Русия. Измина един век от кървавата битка на полето Куликово и великият княз на Москва Иван IIIпрез 1480 г. е възможно да се доведе до логичен завършек започнатото от Дмитрий Донской - най-накрая законно да се осигури пълна независимост от Златната орда, която неизбежно се разпада на редица ханства. „Хората се забавляваха; и митрополитът установи специален ежегоден празник на Богородица и религиозно шествие на 23 юни в памет на освобождението на Русия от монголското иго: защото тук е краят на нашето робство.

Едновременно с постигането на тази цел Москва успя да изпълни историческата мисия да събере руските земи в единна централизирана държава, заобикаляйки своите конкуренти в този процес. Въпреки факта, че през втората четвърт на 15 век Североизточна Русия е засегната от ожесточена междуособна феодална война, московските князе успяват да подчинят на своето влияние Твер, Новгород и редица други специфични територии, както и да си върнат огромна част от западните руски земи от Великото литовско княжество.

Освен това на световната сцена се случи още едно събитие, което силно повлия на светогледа на руския народ, духовната и политическата ситуация в Русия. През 1453 г. пада под ударите на османските турци Византийска империя, или по-скоро фрагментът, останал от него под формата на Константинопол с неговите предградия. Московска Рус остана на практика единствената независима православна държава в света, чувствайки се като остров в чуждо море. Заедно с византийската принцеса София Палеолог и двуглавия орел, като държавен герб, идеята за наследяването на властта на руския княз от императора на Константинопол и на Москва като последен и истински пазител на Православието вярата постепенно прониква в Русия, в съзнанието на нейното общество.

Тази идея е формулирана в средите на Църквата. Монах Филотей не е първият, който го изразява, но в посланията му до Василий III и Иван IV то прозвучава най-силно и уверено: небето, подобно на Ной в ковчега, спасил се от потопа, управлява и ръководи Христовата църква и утвърждава православната вяра”. Концепцията за "Москва - третият Рим" за дълго време определя духовните приоритети на Русия в света и по това време укрепва външнополитическата позиция на страната ни в Европа и на Изток. Дори в официалното титулуване на великите князе започва все по-често да се използва византийският термин „цар“, т.е. император, въпреки че руските монарси не възприемат всички традиции на Византия, а главно само християнската вяра и институцията на православна църква. По този начин идеята за византийската универсалност беше затворена в рамките на „цяла Русия“ и много елементи от древногръцката философия, език и римска античност бяха напълно отхвърлени.

Религиозната ситуация в Североизточна Русия през 15-ти - началото на 16-ти век. остана изключително сложен и двусмислен. Силно се обявиха няколко проблема наведнъж. Опитът на Константинополската патриаршия да привлече и подготви Руската църква за Ферара-Флорентинския съюз с католиците доведе до свалянето от престола на Киевския и цяла Русия митрополит Исидор (грък по произход) и отвори възможността за Руската църква от 1448 г. да избира за себе си митрополити измежду своите сънародници. Страхувайки се от перспективата за подчинение на латинската вяра, „в Москва бяха решени да нарушат въображаемите права на униатския патриарх върху Руската църква“. Де фактоРуската православна църква става независима от Константинопол, а московските князе придобиват още по-голямо влияние върху нейната политика.

В същото време, вече десет години по-късно, през 1458 г., започва дълъг период на административно разделение на единната Руска православна църква на Московска и Киевска митрополии, съответстващи на сферите на влияние на руската държава и Великото литовско княжество ( който включваше южните и западните райони на бившата Киевска Рус).

Така стояха нещата във външните църковни отношения. През XV век Църквата води най-решителна борба с нова сила срещу останките от древноруското езичество, както и срещу влиятелните ереси, появили се в Русия. Впоследствие, според методите за решаване на тези проблеми, "непритежателите" и "Йосифите" рязко ще се разпръснат.

Езичеството и неговите оцелели все още продължават да представляват сериозен проблем за Църквата. Влиянието на езическите останки върху руския народ в началото на 15 век се доказва от документа от този период „Словото на един христолюбец ...“, което показва високо ниво на двойствена вяра и дори вкоренена езичество в Русия. По-специално, неизвестен автор отбелязва пристрастието към езическите обреди и суеверия дори на образованите християни: „И не само невежите правят това, но и просветените - свещеници и книжници.“ Освен това редица северни фино-угорски народи, включени в орбитата на руската държава, са били в езичество, а през XIV-XVI век е имало активна мисионерска дейност на Църквата за обръщането им към християнството.

През същия период от време в Русия проникват опасни религиозни доктрини, които всъщност са не просто ереси, но понякога и вероотстъпничество. Особено силно влияние придобиха т. нар. ереси на стриголници и юдаисти. Учението на първите има своите корени в силно видоизмененото манихейство на богомилите, дошло в Русия от България още в предмонголския период, основано на древния източен дуализъм.

Друга доктрина идва в Новгород от запад през втората половина на 15 век, заедно със свободомислещите полско-литовски евреи, които намират убежище там. Тяхната догматика съдържаше призив за връщане към истинската вяра от времето на Спасителя или по-скоро към религиозния опит на първите секти на юдео-християните с голям дял от истинската еврейска религия, смесена с рационалистичните идеи на Западни предшественици на протестантството. Тъй като всичко това беше представено от позицията на критика на доста голяма част от православното духовенство, което не отговаряше на изискванията за това и беше затънало в подкуп, пиянство и разврат, тези ереси намериха отклик в сърцата не само на обикновените хора. народ, но дори и светската и духовна аристокрация. Нещо повече, дори самият Иван III, след превземането на Новгород през 1479 г., „е бил очарован от таланта и любезността на хитрите свободомислещи протосвещеници. Той реши да ги прехвърли в столицата си“. За известно време привържениците на сектата получиха възможност да влияят на правителството и държавните дела, но скоро дейността им беше забранена, а митрополит Зосима, който ги покровителстваше, беше отстранен от власт, официално обвинен в „прекомерно пиене“.

В такава трудна ситуация се появиха и започнаха все повече да се разрастват спорове в самата Църква за духовни и морални насоки. На границата на 15-16 век те се оформят в две групи – „йосифити” и „непритежатели”, които не се противопоставят и не водят до разцепление в Църквата, но в полемиката търсят за начини за по-нататъшни духовни приоритети в новата преобладаваща реалност. Самите термини „йосифийци“ и „непритежатели“ са с по-късен произход от тези събития и са свързани с имената на две светила на православната мисъл от този период, от чиито дела Църквата живее и до голяма степен се ръководи днес – тези са преподобните и, заобиколени от своите изключителни последователи.

Каква е същността на разногласието между тях? Имаше много спорни въпроси, но централните въпроси оставаха за собствеността на църковната земя и за организацията на монашеския живот. Историкът Н. М. Николски пише в края на 20-те години. в Съветска Русия, много критичен труд за историята на Църквата (както се казва - в духа на времето), но дори и с него не може да не се съгласи, че Църквата в този период е много голям земевладелец. Например, според същия М. Н. Николски, Иван III, отслабвайки новгородските свободни, подлага на секуларизация местните църковни земи, отнемайки от Църквата само през 1478 г. 10 суверенни волости и 3 от 6 монашески земевладения. Огромните богатства често водят до големи изкушения за несправедливо разпределение на доходи от земи и лично обогатяване на църковните лидери, което се отразява негативно на целия авторитет на Църквата. В резултат на това в Църквата възниква въпросът за необходимостта от собственост върху земята и обогатяването на Църквата (особено на манастирите) като цяло.

По този повод „непритежателите” начело с преп. Нил Сорски (който също получи името "заволжски старци"), който наследи византийската традиция на исихазма, имаше строго мнение за липсата на каквато и да е собственост не само на отделен монах, но и на манастира като цяло. Идеята за христолюбивата бедност забранява на членовете на скитовете „да бъдат собственици на села и села, да събират такси и да търгуват“, в противен случай различен начин на живот не съответства на евангелските ценности. Самата Църква се разглеждаше от "непритежателите" като духовен пастир на обществото с право на независимо мнение и критика на княжеската политика и за това беше необходимо да зависи възможно най-малко от богатите дарения на светската власт . „Непритежателите“ виждаха разбирането на монашеския живот в аскетичното безмълвие, избягване на светските грижи и в духовното самоусъвършенстване на монасите.

„Йосифитите“ гледаха на проблема с монашеската земевладелска собственост малко по-различно. Изключително негативно настроени към личното обогатяване, те подкрепят богатството на манастирите като източник на социална благотворителност и православно образование. Манастирите на сподвижниците на св. Йосиф изразходват огромни за онези времена средства за подпомагане на нуждаещите се. Само основаният от него Успенски Волоцки манастир харчеше до 150 рубли годишно за благотворителност (тогава една крава струваше 50 копейки); повече от 7000 жители на околните села получиха материална подкрепа; около 700 просяци и сакати били хранени в манастира, а в приюта били държани до 50 сираци. Необходими са толкова големи разходи големи парикоито Църквата, запазвайки своята независимост, би могла да получава самостоятелно, без княжеска милостиня.

По отношение на еретиците Йосиф Волоцки беше по-строг от "непритежателите", които смятаха, че еретиците трябва да бъдат обсъждани и превъзпитавани. Нийл Сорски се обяви за отхвърляне на репресиите срещу еретиците и тези, които се покаяха за грешките си, изобщо не трябваше да бъдат наказвани, тъй като само Бог има право да съди хората. В противовес на тази гледна точка, опирайки се на руски и византийски източници на църковното право, Йосиф решително заявява: „Къде са тези, които казват, че нито еретик, нито отстъпник не могат да бъдат осъдени? В края на краищата е очевидно, че трябва не само да се осъжда, но и да се налагат жестоки екзекуции, а не само еретиците и отстъпниците: онези, които знаят за еретиците и отстъпниците и не са уведомили съдиите, въпреки че самите те се оказват православни, ще приемат смъртната присъда. Подобни резки изказвания на преподобния и очевидната симпатия на „Йосифитите“ към католическата инквизиция през 19 век дадоха основание на някои либерали да сведат ролята на Йосиф само до вдъхновителя на бъдещите репресии Иван Грозни. Обаче несъстоятелността на подобна преценка беше доказана не само от църковните историци, но дори и от изследователите от съветския период. Вадим Кожинов нарича това „чиста фалшификация“, цитирайки като доказателство например факта, че „главният обвинител в жестокостите на Иван IV, митрополит на цяла Русия, св. Филип е верен последовател на преподобни Йосиф“. В ересите Йосиф видя не само заплаха за православната вяра, но и за държавата, която последва Византийска традиция„симфония“, т.е. паритетно сътрудничество между светските и църковните власти като две сили на едно тяло. Той не се боеше да действа срещу еретиците като обикновени престъпници, дори когато те бяха облагодетелствани от Иван III и някои заблудили се църковни йерарси.

Разликите в мненията на „непритежателите” и „йосифийците” по въпроса за ролята и задълженията на православния монарх изглеждат важни. „Непритежателите“ виждаха монарха като справедлив, укротявайки страстите си (гнев, плътски похоти и т.н.) и обграждайки се с добри съветници. Всичко това тясно повтаря концепцията на „волжките старейшини“ за лично духовно израстване. „Според Йосиф Волоцки основното задължение на царя, като наместник на Бога на земята, е да се грижи за благоденствието на Христовото стадо“, широките правомощия на държавния глава отразяват не по-малко задължения на църквата. Суверенът беше сравнен в земния си живот с Бог, защото имаше върховна власт над хората. Йосиф Волоцки предлага да се съпостави личността на монарха с Божествените закони, като единственият критерий, „позволяващ да се разграничи законен цар от тиранин“, което по същество предполага в определена ситуация неподчинение на поданиците на техния суверен, който не съответства на такива качества.

Ясно е, че поради такива причини Иван III, който се нуждаеше от земя за служебното благородство, първоначално симпатизираше на „непритежателите“. Въпреки това, когато ереста на юдаистите беше разкрита, той започна да се вслушва в авторитета на монаха Йосиф, въпреки че великият херцог изрази желанието си да поеме църковните земи до смъртта си. Това желание беше улеснено от премахването или остаряването на външни фактори, които преди това са се намесили - „зависимостта на руската метрополия от Константинополската патриаршия, близкият съюз на митрополитите с московските князе, политиката на Ордата за предоставяне на тархани на владенията на църквата и накрая, постоянната подкрепа на църковните институции, която беше използвана от великия херцог в борбата срещу апанажите” . В крайна сметка дебатът между двете духовни течения, изразен в множество писма и послания от опоненти, намира изход на църковния събор от 1503 г.

Решенията на събора в известен смисъл обобщиха първия резултат от спора между двете вътрешноцърковни течения. Поддръжниците на Нил Сорски и Йосиф Волоцки (самите те също присъстваха на събора) взаимно осъдиха ереста на юдаистите и друго отстъпничество от православната вяра. В същото време „непритежателите“ се противопоставиха на преследването на еретиците, но тяхната позиция беше в малцинство. Що се отнася до църковната поземлена собственост, „Йосифитите” успяха да я защитят, мотивирайки правото си с „дара на Константин” и други правни актове на православните (и не само) монарси, потвърждаващи даренията и неприкосновеността на църковните земи от времето на Византийският император Константин Велики (4 век сл. н. е.). Иван III, който активно участва в работата на катедралата, се опита да секуларизира земите на Църквата в замяна на парична компенсация и зърнено съдържание (което би довело Църквата до падане на властта и би я направило силно зависима от княжеската власт), но тежка болест, която го удари внезапно, спря това, на пръв поглед реално събитие.

Така „Йосифитите“ печелят борбата за неотчуждаема църковна собственост и великите херцогски власти трябва да търсят нови начини за съжителство с Църквата през следващите двадесет години. Междувременно духовният образ на монаха и неговата лична липса на притежание, както и много елементи от монашеската общност по модела на Нил Сорски, бяха окончателно установени от катедралата в монашеския живот.

Спорът между „непритежателите” и „Йосифите” продължава след събора и смъртта на монасите Нил и Йосиф. Постепенно надмощие взели „Йосифитите“, особено след 1522 г., когато техни представители започнали неизменно да заемат митрополитския престол. По отношение на някои видни „непритежатели“ започва тормоз, в резултат на което „мирният“ етап на спорове приключва и до средата на 16 век много скитове на „волжките старейшини“ са празни. И все пак това не може да се нарече конфронтация, защото самият спор носеше характера на истинско християнско смирение. И така, А. В. Карташев подчертава, че „тихата тиха победа на йосифийците е много значима. Показателно е тихото, пасивно отдръпване на „не-алчността“. В Западна Европа, например, донякъде подобен духовен спор кулминира в Реформацията с нейните 150 години кървави религиозни войни.

„Йосифитите“, които взеха надмощие, без да отхвърлят най-доброто от непритежанието, утвърдиха Църквата като независима институция, независима от светските власти, но в същото време очертаха тясно сътрудничество с държавата, носейки последващата „симфония“ по-близки в отношенията си. Същевременно в историческа перспектива постоянното укрепване на абсолютната власт на монархията води до желанието й да подчини критичния глас на Църквата на собствените си интереси, което Петър I реализира през 18 век.

Въведение

Обект и предмет на това изследване са безпритежателите и иосифяните поради манастирската собственост от XVI-XVII век. Целта на написването на тази работа е да се сравнят методите и начините за борба за монашеската земя на две групи - невладетелите и йосифите. Задачата е да се характеризира всяка от описаните групи, методите на тяхната борба, да се опишат резултатите и последствията.

За тази работа използвах пет източника, четири от които са статии и една книга. Като основен източник по тази тема взех статия на Летняков Д.Е. „Спорът между непритежателите и йосифите като предмет на политологическо изследване“. Тази статия се състои от 17 страници. Говори се за причините за спора, за методите на борба между двете страни, за причините и последствията от тази борба. Не по-малко важен източник по тази тема считам книгата на Сомин Н.В. "Притежатели" и "притежатели" Тази книга показва биографията и описанието на представителя на Йосифите Йосиф Волоцки и непритежателите на Нил Сорски. Следващите три статии са „Идеологически основи на споровете между непритежаващите и йосифовците“, „Йосифийците“ и „непритежателите“ еп. Дионисий Алферов,„Йосифити“ и „непритежатели“ на Архангельская А.В. използвах като спомагателни източници на информация. Тези статии са взети от уебсайтове за философия, религия и образователен портал"Дума". Всички те характеризират отношенията на описаните партии със светската власт.

Главна част

Важно явление в идеологическия и религиозен живот на Московска Рус беше разногласието относно монашеската собственост, което раздели староруската църква на две враждуващи богословски партии: непритежателите и йосифите. Известно е, че това започва при Иван III и окончателно завършва при царуването на Иван Грозни. Йосифите - привърженици и последователи на Йосиф Волоцки защитават идеята за богата, могъща църква, която притежава имоти и земя („Богатството на църквите – Божие богатство“). Непритежателите, начело с Нил Сорски (1433 - 1508) проповядват "непритежание", т.е. призова църквата да се откаже от земните богатства. Ето какво казва авторът на книгата за "Притежателите" и "Непритежателите" Сомин Н.В. за Н. Сорски и И. Волоцки: „Св. Нил Сорски, от аристократичния род Майков, премина през аскетичната школа на Атон. Нийл записва своето разбиране за това как трябва да живее монашеството в своето есе Традиция и правило. Там за първи път в руската християнска литература се описва подробно пътя на „умното дело“, създадено от източното монашество. Това е пътят на Св. Нил се изповяда с живота си на мястото, което уреди на реката. Болен скит - малка църква и няколко килии наоколо, където през 1490 г. се заселват с Нил, неговите съмишленици - "волжките старейшини". Всичко е съсредоточено върху тишината, изучаването на писанията и молитвата. Няма общо хранене. Всеки старейшина води собствено окаяно домакинство, хранейки се със собствения си труд. Разрешено е да се продават „свои ръкоделия“ (на дребна цена), а „милостинята от любителите на Христос е необходима, а не излишна“. И накрая, „не украсявайте църкви“ и „нямайте никакви ценни неща в килията“. С други думи, непридобиването е както лично, така и колективно. Освен това е толкова радикален, че „той не подлежи на милостиня“, защото „непридобиването е по-високо от такава милостиня“ и монахът трябва да прави „духовна милостиня“ (да помага на брат си с дума), а не „телесна“ . Ясно е, че Нил вижда своята задача само в това да коригира живота на монашеството в името на духовния живот. Всяка дейност в социалната сфера му е чужда.

„Възгледите на Св. Йосиф Волоцки бяха значително различни. Той вярваше, че е възможно перфектно да се съчетаят личното богатство на монасите с богатството на целия манастир. Йосиф успя да въплъти тези идеи в манастира Успение Богородично, основан от него в Ламски Волок. Особено характерна е установената в манастира система от помени. Практическият Йосиф, в допълнение към синодика (който се четеше в преддверието), въведе и "всекидневни справки", които се четат от свещеника на проскомидията с отстраняване на частици от просфората. Ежедневните споменавания бяха много скъпи: „завинаги“ за вноска от над 50 рубли на глава от населението, а за по-малка вноска - на принципа „една година за рубла“. Липсата на разбиране на тази система от инвеститорите доведе до конфликти. И така, принцеса Мария Голенина беше възмутена, че нейният съпруг и двама синове не се отбелязват всеки ден, въпреки че тя инвестира значителни суми. Отговаряйки й, Йосиф спокойно отбелязва, че нейните приноси са били за синодика. Що се отнася до ежедневното отбелязване, е необходимо да се инвестират 20 рубли за седем години. И не го наричайте "грабеж" - такъв е "монашеският обичай" и волята на принцесата да го следва или не. Така че нямаше снизхождение дори към „нашите“ (синът на Голенина беше монах от Волоколамския манастир). Оттук се вижда, че въпросът с възпоменанието е бил поставен на солидна основа в манастира. търговска основа. Освен това, благодарение на изключителния авторитет, получен от Йосиф в борбата срещу ереста на юдейците, в манастира често се инвестират не само пари, но и значителни парцели със села за възпоменание на душата. В резултат Волоколамският манастир придоби огромно материално богатство за кратко време. Но тези богатства бяха общи: всеки монах имаше минимум лични вещи (чийто размер обаче зависеше от духовната му възраст). Освен това особеността на възгледите на Св. Йосиф беше, че той широко използваше богатството на своя манастир за благотворителни цели. В гладни години до седем хиляди манастирски селяни са били хранени от манастира и обикновено 400-500 души, „с изключение на малки деца“, и за това манастирът е продавал добитък и дрехи и дори е задлъжнял; беше построено сиропиталище за бездомни деца.

Наистина „духовните напътствия” на Св. Нил и Йосиф бяха по същество различни. Но трябва да се отбележи, че историците не намират факти за вражда или неприязън между тези руски светци.

И двете страни се придържаха към едно и също догматично учение и бяха в църковно общение и единство. И все пак техните възгледи за църковно-държавните отношения, техните морални идеали бяха съвсем различни. Трудните въпроси, пред които е изправена църквата по това време, могат да бъдат изразени по следния начин. Към какво задължава Църквата правото на собственост върху огромна недвижима собственост и трябва ли тя да поема такива задължения към държавата и обществото? Каква трябва да бъде мисията на монашеството: ограничена ли е до личното спасение или трябва да включва църковна и обществена служба? Доколко принудата и обръщението към държавната власт, използваща насилие, е приложимо по отношение на православното пастирство? На какво Църквата трябва да обърне основно внимание при изграждането на православна държава: на установяването на църковно-държавни отношения и укрепването на позицията си в обществото или на духовно-нравственото възпитание на своите деца?

Междувременно дискусията дали е допустимо църквата да притежава собственост не беше единствената и може би не най-важната. В края на краищата учението на не-притежателите (или „заволжките старейшини“) и йосифийците засяга не само въпроса каква трябва да бъде църквата – „богата“ или „бедна“. Техните представи, освен това, бяха много по-широки и излизаха далеч извън рамките на вътрешноцърковния живот, включвайки и определена визия за православната вяра, определена представа за позицията на църквата в държавата и обществото, за взаимодействието на духовна и светска власт, на кралската власт, нейната компетентност, граници и отговорности. Следователно можем да кажем, че спорът между непритежателите и йосифийците в широк смисъл е сблъсък на два мирогледа, два социално-политически идеала и две посоки на развитие на страната.

Тъй като по времето на Събора от 1503 г. Църквата е натрупала значително земно богатство. Някои историци посочват, че до средата на XVI век. Църквата притежавала до 1/3 от обработваемата земя. Причината за увеличаването на поземлената собственост на Църквата беше целият период на татарското иго - благодарение на толерантната религиозна политика на татарите Църквата беше напълно освободена от плащане на данък. Едва Василий I въвежда постоянно финансово облагане на Църквата. Освен това нарастването на даренията към манастирите се дължи и на разпространението в Русия на погребалната практика, въведена още през 14 век. Св. митрополит Киприан. Тази ситуация беше много загрижена за великия херцог Иван III, тъй като манастирските земи се оказаха безполезни от гледна точка на държавата. И следователно върховната власт не е против да ги вземе за себе си и да ги раздаде на „служещи хора“ за „хранене“. Иван III, след като завладява Новгород, прави точно това: отнема земите от много новгородски манастири и ги прехвърля на благородниците. Естествено, той щеше да проведе тези реформи в цялата страна. Опит за такава секуларизация, първият в историята на Русия, се състоя на събора от 1503 г. Иван III беше подкрепен от синовете си и някои чиновници. Архиереите нямаха намерение да се оттеглят и отначало митрополитският писар Леваш Коншин прочете пред Иван III отговора, съставен от участниците в Събора, пълен с цитати от Библията, препратки към Св. баща и на татарски етикети. Иван не остана доволен от този отговор. Тогава „самият митрополит Симон с цялата осветена катедрала носи коригиран отговор, където има още повече цитати от Библията. И накрая, Леваш чете третата версия преди Иван III, в която има вмъкване за църковни притежания при Рюриковите: Владимир и със сина си В.К. Ярослав, а за тях при В.К. Всеволод и при В.К. Иван, внук на блажения Александър... светиите и манастирите държаха градове, волости, селища и села и църковни данъци.” Янов смята, че именно този аргумент се е оказал решаващ: „Трябва да отдадем дължимото на катедралните старци. Срещу Иван беше насочена най-тежката идеологическа артилерия. Той нито веднъж не вдигна ръка на „руската древност“ през всичките дълги четиридесет и три години на царуването си… За разлика от изследователите от по-късно време, йерархията определено намери своята ахилесова пета. И великият княз се оказа беззащитен пред нея.

Църквата успява да защити поземлените си владения пред държавата. Но вътре в Църквата конфликтът едва започваше да ескалира. Създават се две „партии“ – „Йосифийци“ и „непритежатели“, които подкрепят възгледите съответно за манастирските имоти на Йосиф и Нил.

И така, какви са били социално-политическите концепции на йосифийците и не-притежателите? Да започнем с идеологията на "волжките старци". Според Летнякова Д.Е. "основателот тази тенденция Нил Сорски, намирайки се на Атон, изпитва сериозно влияние на мистичното православно учение - исихазма. Тъй като исихазмът се основаваше на идеята за единството на човека с Бога, възможността хората директно да съзерцават Божествената същност чрез морално самоусъвършенстване, размисъл и определени медитативни практики, за Нийл и неговите последователи религията беше на първо място всичко това не е факт от обществения живот, а лично дело на всеки човек. И идеята за това, която отвори възможността за пряка комуникация между човек и Бог, беше основна в светогледа на „заволжките старейшини“. Според мнението на непритежателите, основното в живота се случва не във външния за нас свят, смъртен и непреходен, а вътре в нас, в душата. От това следва, първо, добре познатият призив към църквата да се откаже от земните богатства (същото проповядване на „непридобиването“), тъй като за правилното организиране на вътрешния, духовен живот служителят на църквата трябва да постигне максимална свобода от външния свят, от различни светски блага. Както той пише в своята „Харта за живота в скита“: „Не само трябва да избягваме злато, сребро и имущество, но и всичко, което е извън нуждите на живота... Това ни насочва към духовна чистота.“ Нещо повече, непритежателите се противопоставят и на богатата църковна украса: „не ни приляга да имаме златни и сребърни съдове, дори и свещени“.

Освен това непритежателите са били против обединението на църквата и държавата, т.е. национализация. Те бяха по-доволни от разделянето на светската и църковната сфера, те се нуждаеха от по-свободна религия. Ролята на монашеството в държавата трябва да се сведе до мислене за спасението на душата, молитва за себе си и за другите православни. Управлението на всички земи и поданици е задача на краля, той не може да прехвърли част от своята земя и хора, които са му подвластни, под юрисдикцията на църквата, в противен случай той няма право да бъде наричан "автократ" и тогава управлява държава не сама, а вече с църквата. По-добре е такъв цар да загуби властта си напълно: „отхвърлете степента, жезъла и царската корона от себе си“. Необходимостта от обществено участие в решаването на държавни въпроси е развита в „Друга приказка“, където авторът предлага модел на управление на страната, при който царят упражнява властта заедно с два постоянни съвещателни органа. Първият е „Вселенският съвет“, който включва избрани представители от различни територии. Основната му цел е да доведе общественото мнение до краля по различни държавни въпроси. Владетелят трябва всеки ден да пита избраните „за всяка работа на този свят“. Второто тяло е съвет от „разумни хора, мъдри и надеждни близки сътрудници... командири и воини“. Той също трябва да бъде безмилостно до суверена - царят не трябва "ни за един ден" да го уволни. Ако „вселенският събор“ напомня Земския събор, то съветът на „разумните мъже“ е аналог на Болярската дума. Важно е да се отбележи, че в началото на царуването на Иван IV тази непритежателна идея за „вселенския събор“ беше приложена на практика. Както знаете, през първото десетилетие от царуването на Грозни важни личности в неговото правителство („Избраната Рада“) бяха хора, които по някакъв начин бяха свързани с лагера на непритежателите или симпатизираха на техните възгледи - Силвестър, Алексей Адашев, Андрей Курбски .

V.O. Ключевски. Той посочва, че от анализа на публицистиката на ХVІв. „Ясно е как въпросът за представителството на земството е занимавал хора със същия начин на мислене като Васиан и Курбски и става ясно как идеята за такава катедрала може да възникне в правителството на цар Иван.“ Споменатият от историка „Васиан“ е Васиан Патрикеев, виден неимател, ученик на Нил Сорски.

Избраната Рада също проведе доста демократична реформа местно управление: ако по-рано окръзите и градовете на Московската държава се управляваха с помощта на кралските управители, сега населението получи правото напълно да поеме местните дела в свои ръце, образувайки изборни земски институции (началници, земски чиновници и целуващи) , които трябваше да изпратят фискални, съдебни и полицейски функции. Според Летняков, „Това също е доста интересен щрих, илюстриращ „политическата философия“, която изповядват безпритежателните фигури на „Избрания“.

Политическата идеология на йосифийците се развива така. Първата му версия е разработена в началото на 15-16 век, когато те са в опозиция на Иван III. Това се дължи на факта, че първо, по това време суверенът, разчитайки на идеите на Нил Сорски, имаше планове за секуларизация на църковните земи. Второ, йосифийците бяха недоволни от факта, че великият княз не направи нищо, за да изкорени „ереста на юдаистите“ и дори приближи някои еретици към него - писаря Фьодор Курицин и протойерей Алексей.

Волоцки в своята работа „Просветителят“ защитава идеята, че владетелят изпълнява божествена съдба, като същевременно остава прост човек, който, като всички хора на земята, прави грешки, които могат да унищожат не само него, но и целия народ. Йосиф учи, че царят трябва да бъде почитан и да му се подчинява, но тъй като царете имат власт само над тялото, а не над душата на хората, те трябва да отдават царска чест, а не божествена, да им се подчиняват „телесно, а не умствено“. Йосиф Волоцки също така заяви, че царят не е първият човек в държавата и духовната власт е над светската власт, а църквата трябва да бъде "почитана повече" от владетеля.

Така първоначално йосифийците обявиха възможността за обсъждане и критика на личността и действията на царя, тъй като не всяка власт е от Бога, но понякога от дявола, освен това те защитаваха приоритета на „свещенството“ над „царството“. Но по-късно, след църковния събор от 1504 г., когато Иван III все пак заема страната на йосифийското духовенство, изоставяйки идеята за секуларизация, Йосиф не само смекчава позицията си по отношение на светската власт, но също така приема твърдения, които са директно противоположни .

Според йосифийците царят е отговорен за своите поданици пред Бога, той е длъжен да се грижи за тях, да ги предпазва от всякаква вреда, психическа и телесна. И следователно основната задача на властта на великия княз е да защитава истинската вяра, преследването на еретиците, които са по-лоши от разбойници или убийци, защото. те покваряват душите на хората (за разлика от непритежателите, йосифийците настояват, че еретиците трябва да бъдат безмилостно унищожени, по думите на новгородския архиепископ Генадий, „изгорете и обесете“). И ако по въпроса за поддържане на чистотата на вярата водеща роля има царят, а не църквата, това неизбежно я поставя в подчинено положение спрямо суверена. Следователно, според новата логика на Волоцки, царят вече има най-високата власт по въпросите на църковната администрация, именно на него Бог прехвърли „и църквата, и монашеството, и цялото православно християнство, власт и грижа“.

От това следва, че, първо, държавата нахлува в чисто духовна сфера и, второ, тя е поставена над църквата и обществото, получавайки неограничени правомощия. Освен това това доведе до еднолично управление, тъй като царят не се нуждае от съветници, точно както Бог не се нуждае от ничия помощ, за да управлява света. Провъзгласяването на властта на краля като богоподобна я прави наистина абсолютна, безгранична, свещена за поданиците, които трябва само безусловно да се подчиняват на волята на монарха. Неподчинението на владетеля е не само престъпление, но и грях. Ето защо в едно от писмата си Йосиф Волоцки призовава да се „работи“ за царя като за „Господа“, а не като човек; а митрополит Даниил, най-близкият сподвижник и последовател на Волоцки, провъзгласява след своя учител, че властите трябва да се подчиняват „като че не на владетел, а на Бог“.

За непритежателите, напротив, идеята за задълженията на властта към хората изглежда естествена. Например княз Курбски в писмо до Иван Грозни посочва две основни функции на царската власт - "справедлив процес и защита" на поданиците. Максим гъркът казва, че царят трябва да се грижи за подвластния му народ, т.к. просперитетът и силата на неговата държава зависи от това, царят на земята трябва да бъде справедлив, както е справедлив Небесният суверен.

Но в същото време непритежателите не опровергаха тезата за богоустановената власт. За средновековния човек идеята, че владетелят е Божи помазаник, е естествена. Непритежателите, признавайки, че „няма сила освен от Бога“, не са дарили владетеля с божествени сили. Отговорността на царя пред Бог, вярваха те, не противоречи на отговорността му към хората. Владетелите са обикновени грешни хора, които „по своята простота“ често правят грешки, затова царят не трябва да управлява сам, а „да се консултира със съветници по всеки въпрос“.

Максим Гъркът добавя към събора с поданиците необходимостта от църковен контрол върху властта. В неговото тълкуване на "свещенство" и "царство" два принципа, които действат в държавата, са взаимосвързани, той нарича това "богоизбран брак". Целта на светската власт е защита от външни врагове и осигуряване на мирния живот на гражданите, мисията на църквата е духовно просвещение и помощ за спасението на душата.

По този начин, за непритежателите, един истински християнски богоизбран суверен е владетел, който осъзнава високата си отговорност пред Бог и хората, човек, който е призван да следва високия морален стандарт, който се определя от неговата уникална позиция на Божи помазаник. Сред йосифийците царете не просто са избрани и поставени на трона от Бог, те самите стават почти богове. Според правилната забележка на М.А. Дяконов, „това вече не е теория за божествения произход на царската власт, а чисто обожествяване на личността на царя“. Освен това при йосифийците дори самата фигура на царя и неговите изображения стават обект на религиозен култ, почти като в езичеството. В резултат на това чрез усилията на йосифийците се оформя съвсем различно разбиране на самата титла „автократ“ - ако по-рано това означаваше владетел с независима, суверенна власт (в този смисъл Иван III беше „писан“ като автократ след свалянето на монголското иго), сега автокрацията започва да се разбира преди всичко като автокрация, като свещена власт, осветена от самия Бог, дори равна на Бога, и следователно независима от всякакви социални институции, включително църквата .

Ето защо е разбираемо защо властите са толкова заинтересовани от йосифитската идеология, дори ако в името на това е трябвало да се откажат от претенциите си към огромния поземлен фонд на църквата. В този случай московските владетели станаха недостъпни за каквато и да е форма на обществен контрол, те получиха реална възможност да станат наистина абсолютни владетели. Така съюзът между правителството и йосифийците се превърна във взаимноизгодна сделка: московските управници оставиха на църквата нейните привилегии, предимно собственост върху земята, а църквата в замяна се съгласи да се подчини на държавата, да признае, че „царството“ е по-високо от „свещенството“ и оправдават идеологически неограничената власт на руските автократи.

В допълнение, йосифийците са пряко свързани с развитието на концепцията за "Москва - Третият Рим", която играе голяма роля в сакрализирането на върховната власт в Русия. По-голямата част от текстовете, обосноваващи тази концепция, идват от йосифитската среда, като известните послания на стареца Филотей, който обявява Василий III за глава на църквата и го съветва активно да се намесва в нейните дела. Новият религиозен статут на Москва като "Трети Рим" я превръща в център на целия християнски свят и провъзгласява руския самодържец за наследник на Византия, единствен защитник на Православието на Земята и единствен истински християнски владетел. Следствието от това беше следната титла на московските владетели, която беше установена през 16 век: „благороден, христолюбив, всемогъщ, най-възвишен, най-светъл, богоизбран суверен, самодържец на вечния, истински наставник на християнската вяра, настойник на светите Божии църкви, троновете на всички епископи…”.

В продължение на няколко десетилетия тези две посоки се бориха помежду си, а втората половина на царуването на Грозни, свързана с опричнината, стана времето на окончателната победа на идеологията на Йосифа в политическата и религиозната сфера. Връзката между опричнината и учението на йосифийците изглежда доста конкретна и очевидна. Терорът, разбира се, е не само проява на лудостта на царя, но и опит да се приложат на практика абсолютистките идеи, върху които руските самодържци са възпитани от усилията на йосифовците от началото на 16 век. Потвърждение е кореспонденцията на Иван IV с Курбски, който командва руските войски в Ливония и след поредица от неуспехи бяга в Полша. Четейки тези съобщения, можете да видите, че това не е просто кореспонденция между двама души, които се обвиняват взаимно, а понякога и обиди, тук също се сблъскват два политически идеала - това е непритежател (Курбски) и Йосиф (Грозни). Андрей Курбски видя в присъствието на консултативни и представителни институции при царя. Принцът твърди, че царят не трябва да управлява сам, а заедно с най-близките си съветници („избрани и достойни мъже“), а също и чрез свикване на „хора от народа“ (избрани от народа). Самият Иван Василиевич Курбски сравнява с цар Ирод, който в християнската традиция е станал синоним на тирания и жестокост.

Разчитайки на факта, че властта на царя идва от по-висша сила и той е наместник на Бога на земята, Иван Грозни иска да въплъти в лицето си не само държавата, но и църквата с Всевишния. Така в теорията за царската власт, която Грозни формулира в кореспонденция с бивш фаворит, автокрацията е свещена власт, чийто божествен произход служи преди всичко за оправдаване на пълната й независимост от обществото, от църквата, от всякакъв човешки, социални институции. Въз основа на това разбиране за автокрацията Грозни установява система на власт в страната, основана на терор срещу аристокрацията, собствения си народ (поражението на Новгород, Твер, Ивангород и редица други градове) и тази част от църквата, която не можеше да приеме тази антисоциална политика. В същото време доктрината за непритежателите беше официално обявена за ерес.

Както правилно отбелязва Александър Янов, йосифийците „мислели, че като издигнат царя до небесата и го съблазнят със самодържавна власт, ще могат да го задържат в ръцете си. Оказа се, че са отприщили чудовище. И затова по време на опричнината Грозни, който усети вкуса на неограничената власт, не се поколеба да извърши истински произвол по отношение на църквата: той принуди духовенството да осъди и лиши от сана митрополит Филип, един от видните йосифийци (по-късно Филип е удушен по заповед на краля). Царят разори и разграби много богати църкви и манастири в земите на Новгород и Псков по време на наказателните си кампании, отмени грамотите, освобождаващи манастирите от данъци и мита, и ги върна само след плащане на огромни суми пари.

И така, най-важната част от борбата между непритежателите и йосифите беше спор за социално-политически проблеми, включително спорове за правилната политическа структура, връзката между властта и обществото, светската и духовната власт и т.н. Политическата концепция на Йосифлянската (основните идеолози са Йосиф Волоцки, Иван Грозни) се основава на идеята за строго централизирана държава, ръководена от едноличен владетел със свещена абсолютна власт. Тази власт се разпростира еднакво върху всички субекти, независимо от социален статус, произход, както и върху всички сфери на държавата и обществото, включително духовната. Основните разлики между политическата доктрина на не-притежателите (Максим Грек, „Валаамският разговор“, Андрей Курбски) се състоят във факта, че тя не дарява владетелите с божествена неограничена власт, не заобикаля личността на царя със сакрално значение. Те мислеха не само за задълженията на поданиците по отношение на суверена, но и за дълга на владетеля към народа. Непритежателите настояваха кралят да управлява страната, разчитайки на своите поданици.

Заключение

Въз основа на целите на това изследване (характеристики на всяка от описаните групи, методи на тяхната борба, резултати и последствия), ще заключа въз основа на статията „Идеологическите основи на споровете между непритежателите и йосифийците“, че борбата между йосифяни и неимащи на пръв поглед може да се възприеме като чисто вътрешноцърковен, като спор между две направления на православието. Но това не е така, защото се проведе с участието на светските власти. Опити за конфискуване на църковна земя има при Иван III и Иван IV. Техните действия не са единственият случай на борбата на княжеската (кралската) власт с голямо наследство, което църквата стана в резултат на дарения, помощи и подаръци. Ако вземем идеологията на спора, тогава той решава въпроса за ролята и назначението на духовенството в обществото и границите на държавната власт.

Планирайте

Концепцията за независимост на руската държава. Книжовни и публицистични паметници
Филофей и неговата теория "Москва - Третият Рим"
Концепцията за силна държавна власт. „Послание до Югра“
Политическата борба на непритежателите и йосифовците. И. С. Пересветов
Концепцията за "православно християнско самодържавие" на Иван Грозни
Политически и правни възгледи на А. Курбски
Политико-правна идеология на църковния разкол
Концепцията за просветен абсолютизъм от Симеон Полоцки
Политически и правни идеи от втората половина на XVII век. Ю. Крижанич и А. Л. Ордин-Нашчокин

От втората половина на XIII век. започва възходът на малко специфично Московско княжество. Куликовската битка (1380 г.), „стоящата на Угра“ (1480 г.) станаха решаващи събития за придобиването на суверенитет от Московската държава. Иван III завърши събирането на земите на Североизточна Русия около Москва. Един владетел става глава на единна суверенна руска централизирана държава, който е приел титлата "суверен на цяла Русия" и има голяма сила и авторитет. Процесът на централизация продължава през целия 16 век и неговият резултат, индикатор и един от факторите е по-специално общият за всички земи Судебник от 1497 г., първият общоруски правен кодекс, чиято основна задача е създаването на общоруско законодателство. През първата четвърт на XVI век. се оформят две най-важни държавно- и религиозно-политически концепции. Едно от тях е изложено в „Приказката за князете на Владимир“. Основната идея е наличието на последователна връзка на московските князе директно с Римската империя от епохата на император Август. Друга концепция се основава на идеята за "Третия Рим", чийто създател е Филотей. Тази концепция беше следната: в силата на Август се случи раждането на Христос, тук той извърши делата си. Следователно не само руската държавност, но и руската църква се корени в епохата на Август. „Римското царство“, възникнало в епохата на Август, в крайна сметка се премества в Русия. Неговата мисия е предопределена от реалната ситуация, тъй като руската държава е единственото православно царство, запазило политическа независимост, а руският цар е единственият защитник на православните християни и „външният“ гарант на православието, което византийският император обича да прави. бъда.

1. Концепцията за независимост на руската държава. Книжовни и публицистични паметници

Работата, обосноваваща теорията за независимостта на руската държава, беше „Приказката за флорентинската катедрала“ Симеон Суздалски, който защитава идеята за наследяване на властта на московските князе от византийските императори.

Византийският император Йоан Палеолог, като се съгласи с унията, по този начин, според автора, завинаги се лиши от правото да се счита за покровител на православната църква. Великият херцог на Москва остава неин истински защитник. Въпреки машинациите и интригите на митрополит Исидор, той остава верен на „единствено истинската“ църква.

Авторът на историята вярва, че историята е поверила на великия суверен на цяла Русия задължението да защитава православието по целия свят. Авторът признава безусловно и неоспоримо правото на руските царе да назначават руснаци на метрополията в Москва.

В „Повестта за флорентинската катедрала“ са изразени идеи, които скоро са по-пълно развити и са получили цялостен израз в политическата теория „Москва – третият Рим“.

Политическата теория, развита в „Историята на Флорентийския събор“, утвърждава пълната независимост на Руската църква. Според тази теория руският суверен, като наследник на византийските императори, е обявен за глава на всички православни в целия свят и по този начин получава правото да счита властта си за получена пряко „от Бога“ и независима от всякакви земни влияния.

През 15-16 век, когато споменът за трудните години на монголското иго и зависимостта на Москва и цялата руска земя от хановете на Златната Орда е все още жив, на въпроса за властта на руския суверен се придава особено значение .

Титлата "автократ на цяла Русия" по това време се разбира преди всичко като утвърждаване на суверенитета на руската държава.

През 1485 г., след анексирането на Твер, титлата "суверен на цяла Русия" е добавена към титлата "самодържец", което изразява справедливата претенция на московските суверени да обединят всички руски земи под тяхна власт.

Документите за дипломатическите отношения на руската държава с чужди сили и исторически легенди отразяват защитата през 15-ти и 16-ти век. идеи за външна независимост на руската земя, която току-що е отхвърлила монголското иго.

Идеята за независимостта на руската държава също имаше голямо вътрешнополитическо значение, тъй като беше насочена с острието си и срещу защитниците на феодалната фрагментация.

За да се издигнат московските суверени и да се укрепи тяхната власт, се съставят великолепни родословия. До края на XV век. добре познатото "Приказката за князете на Владимир", в който руските суверени са обявени за наследници на римския император Август. Според легендата братът на Август - принц Прус - седна да управлява на Висла. Именно тук посланиците на Новгород дойдоха при пруското племе, за да изберат за себе си смел и мъдър принц. Тук новгородците се оказват Рюрик, произхождащ "от семейството на царя Роман Август".

Знаците на царското достойнство на руските князе, според автора на „Приказката за князете на Владимир“, с право са отишли на Владимир Всеволодович от Константин Мономах. „И от това време“, се казва в „Повестта“, „великият княз Владимир Всеволодович се наричаше Мономах, царят на велика Русия ... Оттогава нататък и досега великите князе на Владимирстия са короновани с този царски корона, той беше изпратен от гръцкия цар Константин Мономах, който винаги ще бъде поставен на велико царуване на Русия".

В Новгород и Псков, по време на формирането на руската държава, имаше ожесточена борба между представители на интересите на обикновените хора, гражданите и търговците, които стояха за подчинение на Москва, и болярите, които се страхуваха от укрепването на Московска власт и се ориентираха към чужденци в борбата с нея.

Църквата не остана безразлична към тази борба. Значителна част от духовенството не споделяше сепаратистките стремежи на болярите и енергично подкрепяше идеята за създаване на силна руска държава.

2.Филофей и неговата теория "Москва - Третият Рим".

Филотей(неизвестни дати на раждане и смърт) - монах и настоятел на Псковския Спасо-Елизаровски манастир. Той принадлежеше към образованата част от духовенството на йосифийското направление (виж: Йосиф Волоцки).

Основни произведения: Филофей очерта концепцията си в произведенията: „Послание до великия княз Василий Иванович“, „Послание до цар Василий Иванович“, „Послание до онези, които са в беда и искат утеха“.

Филотей твърди, че съдбата на цялото човечество се определя от "божественото провидение" и че цялата история е история на три световни царства: Рим, Византия и Москва. Рим падна под ударите на езичниците поради ерес, Константинопол - вторият Рим - беше завладян от турците поради факта, че православната църква влезе в съюз с католическата. Москва - третият Рим - е пазител на православието до края на света: "Два Рима паднаха, а третият стои и четвърти няма да има."

състояние.

Съотношението между светската и църковната власт.Властта на краля е дадена директно от Бог, следователно неговата власт е по-висока от духовната. Отношенията между тези власти трябва да бъдат хармонични, подчинението на духовните власти се компенсира чрез оставяне на правото на духовенството да „казва истината“ на светските власти.

Легитимността на произхода на кралската власт не се поставя под въпрос и изисква безусловно подчинение към нея от поданиците. Суверенът, от друга страна, има задължението не само да се грижи за поданиците си, но и за вярата и църквата. Филотей смята църквата за един от отделите на държавата, освен това най-важният, следователно задълженията на княза включват уреждането на всички църковни дела: изкореняването на недостатъците в православието, назначаването на епископи, борбата с ереси и др.

вярноБез да обособява правото като самостоятелен социален регулатор на обществените отношения, Филофей подчертава, че законите на държавата са само част от „истината“, поддържана от силата на властта. Те се основават на божествените заповеди и се осъществяват чрез тях. Филотей нарича законите истина, нарушенията - беззаконие. Той обаче не споделя морала и закона, поради което нарича всяко неморално действие беззаконие, независимо дали в него има елемент на престъпление. Следователно неморалните действия са изброени в същия ред с директни нарушения на закона: например „или срам, или унижение, нанесено на някого“, а тук - „несправедлив съдия за вражда или приятелство, или за възмездие на правото на виновно създаване ”.

3. Концепции за силна държавна власт. „Послание до Югра“

Васиан Муцуна(?-1481) Руски църковен и политик, публицист. В младостта си е постриган за монах в Пафнутьевско-Боровския манастир. През 1455-66 игумен на Троице-Сергиевия манастир. Член на посолството в Литва (1458-61). От 1467 г. Ростовски архиепископ.

основна работа: „Послание до Югра“.

Той беше активен привърженик на създаването на руска централизирана държава. Той оказва влияние върху князете на апанажа и руските църковници, призовавайки ги безусловно да се подчиняват на властта на московския княз. В своето "Послание до Угра" мислителят предупреждава Иван III срещу политиката на "помирение" с хана. Желаейки да вдъхнови суверена за открита борба срещу наследника на Златната орда Ахмат, Васиан Рило му напомня за подвизите на Дмитрий Донской и другите му славни предци.

Църквата и политикът посочват на суверена единствения начин, съвместим с достойнството и честта на руската земя - необходимостта да се бори в открита битка с Ахмат и да спаси руската земя от данък. „Послание до Угра“ отразява прогресивните възгледи на мнозинството от руските хора - борци за освобождението на Русия от монголското иго, които стояха за създаването на силна, суверенна руска държава.

Теориите за суверенитета на царската власт бяха от по-голямо социално значение в борбата за укрепване на руската централизирана многонационална държава. Теории за държавната власт в края на 15-ти и средата на 16-ти век. имали религиозна окраска, характерна за онова време, което им давало голяма сила във феодалното общество.

4. Политическата борба на непритежателите и йосифийците. И. С. Пересветов

Освобождаването от татаро-монголската зависимост и образуването на единна държава имаше благоприятен ефект върху икономиката на Русия, предизвика икономически и икономически подем. През този период православната църква притежава огромни земи, които се развиват активно стопанска дейност. От края на XV век. нараства и нейната намеса в политическия живот на държавата. Политиката на великите херцози, недоволни от непрекъснато нарастващата икономическа и политическа мощ на църквата, беше насочена към ограничаване на нейната власт. Тези идеи бяха въплътени в доктрината за „непритежание.“ На Съвета от 1503 г. непритежаващите хора подкрепиха предложението на Великия херцог за премахване на църковната собственост върху земята.

Срещу тях се противопоставиха привържениците на запазването на съществуващата църковна система, първоначално те бяха наречени "сребролюбци", а след това "йосифийци" - по името на техния идеолог Йосиф Волоцки. Целта на „притежателите” и „непритежателите” била все една и съща – да подобрят работата на църквата, но те имали различни представи за идеалите на монашеското служение и отношението между духовната и светската власт.

Непритежатели -привърженици на специално направление на руската обществено-политическа мисъл, противоположно на грабителите на пари.

Основните идеи на непритежателите:

идеалът на монашеската структура е раннохристиянската общност;
отхвърляне на цялото богатство от църквата и лишаване от правото й да притежава населени земи;
Манастирите не трябва да имат частна собственост, натрупването на богатство не може да бъде оправдано дори с добри цели;

Основателят на доктрината - Нийл Сорски(1433-1508). Малко се знае за него. Биографичните сведения са противоречиви и откъслечни. Според едни източници той произхожда от селяни, според други е от московско служебно семейство, според трети е от болярско семейство. Преди да вземе постригването, той служи в Москва като четец и се занимава с преписване на книги. Пътува до Палестина, Константинопол, Атон. Между 1473 и 1489г се върнал и основал манастир на реката. болки.

Доктрината за непритежателите е най-пълно изразена в писанията на Максим Гръцки.

Максим Грек(Михаил Триволис) (1470-1555) произхожда от знатен гръцки род, близък до Палеолозите. Получава висше юридическо образование в Италия. Той беше свидетел на движението на J. Savanarolla. Полага обет като доминиканец, по-късно като православен монах. В манастира се занимава с философия и богословие. През 1518 г., по молба на Василий III, той пристига в Москва, за да обедини богослужебните книги. Но когато непритежателите започват да бъдат преследвани, Максим Гъркът е изправен пред съда през 1525 г. Обвиненията са: неуважително споменаване на Василий III, противопоставяне на развода му със съпругата му, шпионаж в полза на Турция и, разбира се, говорене срещу правата на собствена земя от църквата. Признат е за виновен и осъден на заточение, в което прекарва повече от 20 години. И гръцкият патриарх, и главата на руската църква се обърнаха към властите с молба да освободят гърка и да му позволят да се върне в Атон. Молбата им обаче не беше удовлетворена. Последните годиниГъркът е живял в Троице-Сергиевия манастир и е погребан тук. Канонизиран през 1988 г

Основни произведения: „Слово за неизразимото провидение Божие“, „Послание до благоверния цар и велик княз на цяла Русия Йоан Василевич“ и др.

Съотношението на светската и духовната власт.Духовната и светската власт трябва да бъдат разделени, всяка от тях има своя сфера на дейност, която определя допустимите само за нея мерки за въздействие.

състояние. M.Grek обърна много внимание чЗаконните начини за произход на властта са наследствени и изборни, когато обикновените хора участват в избори. Целта на държавата е да осигури мирен и спокоен живот на хората и стабилен вътрешен ред.

Същността на властта традиционно се разглежда от М. Грек като осъществяване на Божествената воля. Той вярваше, че е възможно да се критикува владетелят до признаването на неговото царуване като "мъчително", но е неприемливо да се прави нещо срещу него.

Форма на управлениеЗа предпочитане, според гръцкия, този, в който царят управлява своите подчинени „в царските съвети на синклитите“, които включват боляри и благородници, т.е. до известна степен става дума за съсловно-представителна монархия. Изброявайки задълженията на царя, Максим Гъркът повтори такива разпоредби като: слушайте съветите на мъдри съветници и духовници, защитавайте и подреждайте живота на поданиците въз основа на добри закони.

вярноМаксим Гръцки последователно развива идеята за ограничаване на царската власт не само със съвети, но и със закон. Прави разлика между "истина" (закон) и "неистина" (нарушение на закона).

Значително място в творчеството на М. Грек е отделено на критиката на съда. Той отбелязва подкупването на съдиите, критикува практиката на извънсъдебен произвол и беззаконни реквизиции, изразяващи се в подлагане на доказателства на невинни с цел получаване на откуп, средновековните форми на дуел като нечестен начин за разрешаване на дела, като същевременно дава предимство на свидетелските показания и клетва .

отношение към ереста.Официалните църковни йерарси настояваха за преследването на еретиците, и то не само със силите на църквата, но и с всички средства на държавна принуда, чак до прилагането на смъртно наказание за тях. Непритежателите смятат, че е неприемливо да се преследват еретиците, предлагайки им влияние само чрез убеждаване и мъдри разговори.

Йосифити (имачи) -привърженици на специално направление на руската социална мисъл, получили името си от името на главния си вдъхновител - Йосиф Волоцки . Срок "Йосифийци"се появява в научната литература през втората половина на 19 век.

Основните идеи на йосифийците:

запазване на съществуващите ордени и всички форми на църковна организация и нейното икономическо състояние;
необходимостта от увеличаване ("натрупване") на църковни имоти, което ще позволи на църквата по-успешно да изпълнява една от основните си задачи - да върши "добри дела": изграждане на манастири, поддържане на духовенството, подпомагане на нуждаещите се;
признаване на личната "несвиваемост" на монасите.

Йосиф Волоцки(Иван Иванович Санин) (1439-1515), църковен лидер, духовен писател, светец на Руската православна църква. Произхожда от семейство на беден земевладелец от Волоколамск. На 20-годишна възраст той е постриган в Боровския манастир, основан от Пафнутий. След смъртта на Пафнутий той става настоятел на манастира, но през 1479 г., поради недоволството на братята от въвеждането на строг общежитовен устав, напуска игуменията, напуска манастира и след като обикаля много руски манастири , основал Йосиф-Волоцкия манастир, където бил игумен до края на дните си. През 1591г бил причислен към лика на светиите.

Нека специално да отбележим, че Волоцки става доста значима личност в държавата: той ръководи духовната партия на Йосифите, чиито членове заемат ключови позиции в църквата, волоцките монаси участват в кръщението на бъдещия цар Иван IV, действат като главни обвинители на процесите на Максим Гръцки, М. С. Башкин и Теодосий Облик. Близък до йосифийците е монах Филотей, който формулира и обосновава концепцията „Москва е третият Рим“.

Основни произведения: "Послания до различни лица", "Духовно писмо", "Думи с антиеретическо съдържание" (например Словото против ереста на новгородските еретици), които след това бяха събрани в сборник, наречен "Просветителят".

състояние. Съотношението на духовната и светската власт.Позицията на йосифийците по отношение на царската власт не беше постоянна.Първоначално йосифийците бяха привърженици на идеята за господство на духовната власт над светската. Владетелят, според И. Волоцки, е земен човек и прост изпълнител на Божията воля, затова трябва да му се отдаде само „царска чест, а не божествена“. Ако тиранин е бил установен на трона, тогава човек не трябва да му се подчинява. Последвалото сближаване на Волоцки с великия херцог Иван III доведе до промяна в неговите възгледи за характера на властта на великия херцог: признавайки, както и преди, нейния божествен произход, той вече заявява необходимостта от подчинение на всички държавни и църковни институции на владетеля. Единственото ограничение на властта на суверена е недопустимостта на излизане извън пределите на Божиите и държавните закони.

вярноВолоцки провежда традиционна за времето си класификация на законите. Но в неговата класификация липсва широко разпространеното в западноевропейската мисъл разграничение между божественото право и държавното (позитивно) право. Източникът на цялото законодателство според него е Божествената воля.

Йерархията на законите според неговото учение е следната:

отношение към ереста.И. Волоцки проявява абсолютна нетърпимост към еретиците.Той смята инакомислието за престъпление не само срещу религията и църквата, но и срещу държавата. Еретиците трябва да бъдат строго наказани.

Като цяло съюзът на йосифийците с държавата се запазва до втората половина на 16 век. По-късно идеите за неотчуждаемостта на църковната собственост започват да противоречат на идеологията на зараждащото се самодържавие. Политиката на патриарх Никон се превръща в ехо на йосифийското учение.

Най-видният руски публицист от XVI век. беше Иван Семенович Пересветов(неизвестни дати на раждане и смърт), в чието лице благородниците намират упорит защитник на своите интереси.

Основни произведения: Политическата програма на И. С. Пересветов е изложена в редица петиции до Иван Грозни и други произведения.

Повечето от конкретните разпоредби, предложени от И. С. Пересветов, засягат такива основни въпроси като пълното унищожаване на крепостничеството в Русия, премахването на храненето, местно управление, армия, провеждане на съдебна реформа, издаване на Судебник.

Изразявайки негативното си отношение към великите дворяни и боляри, идеологът на дворянството говори за тях като за "мързеливи богаташи", които не се интересуват от интересите на държавата, а мислят само за себе си. Болярите, според него, потискат волостите и градовете, "забогатяват от сълзите и кръвта на селяните". Във военно отношение царят не може да разчита на болярите: те „не стоят твърдо за християнската вяра и не играят яростно срещу врага със смъртна игра, така че те лъжат суверена на дявола“. Заседавайки в болярската дума, те ограничават властта на царя и „отнемат царската мисъл“.

Болярите, които се противопоставят на политиката на централизация на държавата, според И. С. Пересветов, трябва „да им дадат огън и други жестоки смъртни случаи, за да не се умножава злото“.

Истинската подкрепа на суверена, неговата военна и служебна сила, според писателя, са "воините", тоест благородниците. Кралят в борбата срещу вътрешните и външните врагове трябва да разчита преди всичко на благородството. Царят трябва да „въздигне имената на воините и да зарадва сърцата им и да добави заплати от хазната на своя суверен ... и да ги остави близо до себе си и да им вярва във всичко“, „да ги обича, като баща на вашия деца и бъдете щедри към тях” .

Без да засяга положението на селяните и считайки тяхната експлоатация за естествена, И. С. Пересветов се бунтува както срещу пълното, така и срещу „поробеното слугинство“, в чиито мрежи попадат отделни долнопробни благородници. Той препоръчва на суверена организирането на постоянна армия с "огнеборство".

Политическият идеал на И. С. Пересветов е силна централизирана държава, оглавявана от царското правителство, което, опирайки се на благородството, организира армията, създава гъвкав и послушен държавен апарат на волята на царя, очиства двора от подкупи и побеждава болярите в хода на борбата за укрепване на държавата на болярите.

В съответствие със специфичните условия на политическата борба през XVI век. И. С. Пересветов поиска от царя да се справи с предателите и да запази царството си "в гръмотевична буря".

първостепенна задача външна политикаМосква И.С. повторно
Светлините считат завладяването на Казан. След като присъединиха Казан към руската държава и овладяха тази „райска земя“, „Великите суверени на цяла Русия“ ще осигурят страната си от вражески атаки и ще отворят нови търговски пътища.

В лицето на И. С. Пересветов издигащото се благородство и служещи хора, издигнали се в резултат на „талант и дългогодишна служба“, получиха своя талантлив мислител. Програмата на И. С. Пересветов засяга всички въпроси на политическата борба между князете и болярите, защитниците на специфичните родови порядки, от една страна, и царското правителство, което се опира на благородството, от друга.

5. Концепцията за "православно християнско самодържавие" Иван Грозни

Политическата теория за суверенната и независима държавна власт намира своя най-силен защитник в лицето на царя ИванаIVГрозни(1530-1584).

Иван Грозни очерта своята доктрина за автократичната власт в кореспонденция с княз А.М. Курбски, в писма до един от неговите гвардейци, Василий Грязни, който беше заловен от кримските татари, в писмо до Кирило-Белозерския манастир.

Суверенът защитава идеята за пълнотата на кралската власт, нейната неразделност и божествено установяване. Той вярваше, че всичките му предци притежават пълнотата на автократичната власт и затова упорито преследва идеята за приемствеността на неговите автократични права.

Всяка идея за фрагментиране или омаловажаване на царската власт е решително отхвърлена от Иван Грозни. Дерогирането на властта на краля от неговите феодални слуги, според суверена, води до граждански конфликт в държавата.

Критикувайки реакционните олигархични теории на А. М. Курбски и Васиан Косой, Иван Грозни отбелязва недопустимостта на омаловажаването на царската власт от болярите, което той се опитва да подсили, по-специално с препратки към божественото установяване на тази власт. Царят смята предателството на А. М. Курбски към отечеството не само за държавно престъпление, но и за богохулство.

Феодално-крепостната същност на политическите възгледи на суверена ясно се разкрива в начина, по който кралят гледаше на своите поданици.

Считайки поданиците си за свои роби, Иван Грозни счита безусловното право на царя да се разпорежда с техния живот и смърт. „С Божията помощ имаме множество управители и освен вас, предатели. И аз съм свободен да плащам на лакеите си, но екзекуциите са безплатни “, казва суверенът на Курбски.

Социално-икономическият смисъл на такова голямо социално събитие на Иван Грозни като опричнината се свежда до поражението на болярите - враговете на суверена - ревнители на древността и до решаването на проблемите за укрепване на централизираната феодална държава.

Иван Грозни се обяви против теократичните теории и, защитавайки идеите за суверенитета на царската власт, смяташе за неприемливо църквата да се намесва в делата на светската власт: „Не е подходящо за свещеник да прави царизъм“; „... Друга е властта на архиерея, друго е царското управление.“

Речта на суверена срещу реакционната част от духовенството и борбата му за подчинение на църквата на кралската власт допринесоха за укрепването на централизираната държава.

6. Политически и правни възгледи на А. Курбски

През втората половина на 16 век, при Иван Грозни, борбата между царската власт и болярството се изостря още повече. Реформите на Иван IV, които укрепват централизираната власт, срещат съпротива от страна на болярството.

През 1564 г., по време на Ливонската война, заедно с няколко други боляри, след поражението при Орша, княз Андрей Михайлович Курбски(1528-1583). Предателят изпрати писмо до суверена, в което атакува цялата му вътрешна политика, обвинявайки Иван Грозни, че не управлява по стария начин и унищожава болярите и князете.

А.М. Курбски действаше като пламенен защитник на стария болярски ред. Идеалът на княза беше суверен, ограничен във властта от болярската дума, без чийто съвет той не можеше да взема важни решения. В същото време правото на "съвет" трябваше да бъде допълнено с правото на "отпътуване" в случай на недоволство на болярина от царя.

Суверенът трябваше да се съобразява с болярите като „светли князе на руската земя“ и да запази техните социални свободи и предимства, а не да заключва царството си „като адска крепост“, твърди А. М. Курбски. Князът протестира срещу номинацията на Иван Грозни за "слабородени хора", тъй като развитието на командната система на управление укрепва властта на царя и омаловажава значението на болярите, които по едно време не позволяват на никого освен добре -родени хора в кралската среда.

Политическата програма на А. М. Курбски като защитник на времето на разпокъсаност на държавата беше осъдена. Тя е пряко противоположна на теорията за самодържавната власт, която Иван Грозни развива в своите отговори на болярина. В лицето на княз А. М. Курбски антидържавната (за онова време) програма на защитниците на древността получава най-пълен израз.

7. Политико-правна идеология на църковния разкол

XVII век - началото на постепенната трансформация на средновековна Русия в Русия. По това време Църквата има голямо земно богатство, административни и съдебни привилегии, придобити по време на Смутното време и в първите години на управлението на Романови. След обединението на Украйна с Русия властите се опитаха да обединят православните църкви. Църквата на Украйна беше в тясна връзка с гръцката църква, докато руската църква все още беше значително различна от гръцката църква по отношение на църковните ритуали. Беше необходимо да се постигне еднаквост църковен живот, следователно беше взето решение да се коригират богослужебните книги според гръцки модели (Василий Ш, който покани Максим Гърка да коригира църковните книги през 1518 г., се опита да реши този проблем). Създател на църковната реформа от 1654 г., насочена към уеднаквяване на богословската система и църковната ритуална практика, е патриарх Никон. Опозицията, водена от протойерей Аввакум, беше против това решение, което доведе до църковен разкол: възникна старообрядческо течение, представляващо комбинация от религиозни групи и църкви в Русия, които не приеха църковните реформи и станаха опозиционни и дори враждебни към официалната православна църква.

През 1656 г. защитниците на древните руски обреди са били отлъчени от църквата. Църковната реформа беше подкрепена от Алексей Михайлович, т.к. отговаряше на неговите планове в областта на външната политика и укрепването на държавата като цяло.

Никон(Никита Минов -1605-1681) - син на селянин. На 19 години става свещеник в селото си. През 1635 г. той постъпва в манастир и приема обет за монах. През 1646 г. става архимандрит на Новоспаския манастир в Москва. Той беше брилянтен проповедник, властен администратор, добър придворен. От 1652 г. - патриарх. Въпреки това, възгледите на Никон за същността на отношенията между светската и духовната власт (той излага тезата "Свещенството е по-високо от царството"), довеждат до пълен разрив с царя. По инициатива на Алексей Михайлович на църковния събор на вселенските патриарси, свикан през 1666 г., Никон е лишен от патриаршеския си сан и е заточен във Ферапонтовския манастир. През 1658 г. настъпва окончателен разрив с царя и Никон, напускайки патриаршията, отива в манастира, надявайки се обаче, че царят ще го върне. Но това не се случи. През 1664 г. Никон идва в Москва без разрешение и се опитва да заеме патриаршеския престол, но е върнат обратно и лишен от сан. Едва през 1681 г. новият цар Фьодор позволява на Никон да се върне, но той умира по пътя.

Отношенията между светската и духовната власт.Чрез църковната реформа патриарх Никон възнамерява да укрепи църковната власт в Русия, да издигне авторитета на автокрацията под ръководството на църквата, т.е. бил привърженик на теократичната държава. Според него теокрацията означава ясното първенство на църквата, т.е. дори външно държавната власт трябваше да признае първенството на църковните институции и йерарси.

Идейният вдъхновител на староверците беше протосвещеникът Аввакум (Петров) ( 1620-1682 г.) Произхожда от семейство на свещеник. На 20 години става дякон, а две години по-късно – свещеник. Непреклонен и непримирим, Аввакум не се разбирал с началниците си и затова, скоро напуснал селото си, се преместил със семейството си в Москва. Тук той се срещна с Никон, беше представен на царя. През 1652 г. става протойерей в Юриевец. Когато започна църковната реформа, Аввакум решително се противопостави. По-нататъшният му път е изпълнен със страдания и лишения. Заточен е със семейството си в Сибир. През 1663 г. царят решава да го помири с официалната църква и извиква Аввакум в Москва, но той не се отказва от убежденията си. През 1666 г. е посечен, анатемосан и заточен в Пустозерския затвор. Но Аввакум не престава да се бори и тук и изпраща писма до своите съмишленици. През 1682 г. по решение на Църковния събор и в съответствие с царския указ той, заедно с няколко съмишленици, е изгорен.

Защитниците на старата вяра са преки наследници на непритежателите и еретиците от 14-16 век. Те развиват еретически идеи, издигат популярни обществено-политически искания, изобличават църковните йерарси и висшите чинове на светската власт (включително царя) за тяхната неморалност, лакомия, безмилостност и др.

състояние.Протойерей Аввакум беше твърд привърженик на концепцията „Москва е третият Рим“. В неговото разбиране руска държаватрябва да служат на своите национални интереси, да живеят според собствените си закони, нормите на истинското православие. Той смята царя за протеже на божественото провидение, като в същото време подчертава човешката му природа и го осъжда за това, че царят "пожела да стане Бог", т.е. за прекомерно самовъзвеличаване.

Политическият идеал на староверците и основата на справедливото общество е общност, основана на раннохристиянски ценности: вяра, истина, равенство, общност на собствеността, универсалност на труда, осъждане на богатството и частната собственост.

8. Концепцията за просветения абсолютизъм на Симеон Полоцки

Образователни дейности Симеон Полоцки(1629-1680) има огромно влияние върху укрепването на руската държава и общество. По многостранност на своите интереси Симеон Полоцки е близък до дейците на Възраждането: монах, богослов, философ, писател, поет, църковен и обществен деец, учител и просветител. От 1661 г., след като се установява постоянно в Москва, Симеон става учител по латински в училището на Спаския манастир. Успешната му работа като учител става известна на цар Алексей Михайлович и той го кани за наставник на децата си. Бидейки просветител по природа, Симеон Полоцки разгръща широка просветителска дейност в Москва - преподава, открива печатница в Кремъл, свободна от църковна цензура, оглавява първото училище от нов тип в Русия, създадено по Ордена на тайните дела. , където преподава латински език на бъдещите държавни служители. Той също така разработва проект за организиране на висше училище в Москва, което по-късно става основа за създаването на Славяно-гръко-латинската академия.

Симеон Полоцки участва активно в църковната реформа и в борбата срещу староверците. През 1666-1667г. той написа трактат "Жезълът на управлението", изобличаващ старообрядците. По молба на царя Симеон се среща с протойерей Авакуум и води разговор с него. Това беше среща на две изключителни личности от епохата и два антипода, хора с противоположни възгледи и житейски ценности. Протосвещеникът е религиозен бунтовник, който иска да запази московската древност, „простотата на душата“, не разглезена от образованието. Симеон е привърженик на силна държава, просветен абсолютизъм. Той смята за необходимо да се повиши културата на руския народ, защото колкото по-висока е културата, толкова по-висок е моралът.

Полоцки всеотдайно служи на каузата на образованието. Той става първият професионален писател в Русия, превежда от латински и полски и литературно редактира църковни и светски произведения, участва в подготовката на пълен превод на руската Библия.

Симеон Полоцки отдава специална роля в образованието на „седемте свободни науки“ – традиционния набор от науки, преподавани в западноевропейските университети (тривиум – граматика, реторика, диалектика; квадриум – аритметика, геометрия, астрология, музика). Трябва да се помни, че уместността на този набор не беше призната в древната руска традиция, особено след като включваше астрология, която беше забранена от православието. Въпреки това Симеон Полоцки полага много усилия за насаждането на тези „свободни науки“ на руска земя.

Вярата, "разумността" и образованието позволиха да се реши основната задача - възпитанието на "съвършен човек, готов за всяко дело". Според Симеон Полоцки „съвършен човек“ е уважаван, добре образован християнин и верен син на своя владетел. Най-вече този идеал отговаря, разбира се, на „монашеския живот“.

В разбирането на Симеон Полоцки „съвършеният човек” включва преди всичко много морални качества. Именно моралните качества формират духовната основа на човека. Но и Симеон Полоцки разбираше учението на „добрия морал” като преподаване на детето на „разумни” знания.

Един от съществени качества"Идеалният човек" Симеон Полоцк смяташе за любов и лоялност към суверена. В издадения от него Буквар на славянския език (1667 г.) обобщеният образ на „съвършения човек” придобива специфичните черти на лоялен цар. Тази книга твърди, че благосъстоянието на краля е основната цел на съществуването на останалата част от обществото.

В разбирането на Симеон Полоцки за ролята на руския монарх може да се проследи още една важна черта - той се стреми да определи руския цар като вселенски, тъй като именно в създаването на вселенско православно царство той вижда основната задача на Русия като "Нов Израел" в нови исторически условия.

В други писания неговият идеал е изразен още по-ясно. Така в Rhymologion той не само възпява руския цар, но формулира семантичните и целеви насоки за бъдещото развитие на Русия: „На царя на Изтока, царя на много страни“.

Симеон активно издига авторитета на царската особа, сравнявайки царя със слънцето. Формулата "цар-слънце", която е характерен атрибут на абсолютната монархия, на руски език политическа културатой влезе за първи път. Неговият крал и бог са почти еднакви по размер. „Смея да говоря за Русия с небето, защото намирам планети в него. Ти си Слънцето, Луната е кралица Мария.

Полоцки настоява за разграничение между цар и тиранин. „Кой е царят и кой е тиранинът, ако искате да знаете, трябва да се прочетат книгите на Аристотел.“

Той е убеден, че просветената монархия трябва да бъде държава, чиято дейност се основава само на закони. „Според закона всички екзекуции трябва да страдат“ и няма изключения от това правило за никого, нито за самия крал, нито за неговия син. Всички хора в гражданството са длъжни да се страхуват от закона, подчинението на което укрепва държавата и "обявява и почита царството".

Мислителят обърна внимание и на недопустимостта на неистината. Съдът е длъжен да възстанови истината, а не да отмъщава, тъй като отмъщението е нечовешко и освен това е противопоказно на истината, тъй като идва от „яростната истина на омразата“. Той мечтае за еднаква присъда за всички, която ще бъде "равно съдена от малки и големи", независимо от човека ("не гледай на лицето, твоята преценка е равна"). Организацията на съдебните институции, според него, трябва да бъде единна, способна да осъществява единен съд за всички. „Една присъда за всички... като в единна същностобласти хора. Съдебните дела трябва да се разглеждат своевременно и без бюрокрация.

Мислителят е за мир, придържа се към традиционната за руската политическа мисъл ориентация към мирно разрешаване на всички външнополитически конфликти. Той съветва краля да живее в мир с всички държави „до края на земята“, да царува „мирно и мъдро“, никога да не търси „война“ и да тръгне на война само в случай на вражеска атака и винаги да проявява милост към победените. Славата на Русия не трябва да се разширява с меч, "а с мимолетен образ чрез книги".

9. Политически и правни идеи на втората половинаXVIIв. Ю. Крижанич и А. Л. Ордин-Нашчокин

в политическата литература на XVII век. трябва да се отбележи работата на хърватския теолог, философ, писател Юрий Крижанич(ок. 1617 - 1683), който посвещава целия си живот на идеята за славянското единство. получени добро образованиев Западна Европа, Юрий Крижанич остана в Русия дълго време, но не можа да намери общ езикс руските власти. Неговите възгледи за единна църква, независима от земните спорове, не получиха подкрепа и той беше заточен в Тоболск. Крижанич прекарва 16 години в изгнание, където написва най-значимите си произведения.

През 1663 г. Крижанич започва да пише на общославянски език основна работаот живота му - трактатът "Разговори за управлението", по-късно наречен "Политика". В своето есе той внимателно анализира икономическата и политическата ситуация в Русия, характеризира ролята на търговията, занаятите и селското стопанство и подчертава ролята на армията за запазване на държавната независимост. Крижанич посочва необходимостта от културно развитие, противопоставя се на преклонението пред чужденците.

състояние. Държавен произход. Книгата на Крижанич е адресирана до всички славяни, но преди всичко до руския монарх цар Алексей Михайлович. Именно в монархията той вижда най-подходящата форма на управление, осигуряваща единството на народа и стабилността на държавата. Той смята царя за наместник на Бога на Земята, неговата власт е свещена. „Никой човек не може да поставя царе, а само Бог. Бог поставя царе или чрез чудотворно пророчество, или чрез общо съгласие, или чрез оръжие. Крижанич вярваше, че руските царе са получили властта от ръцете на Бог и нарече теорията за наричането на варягите "басня", "глупава и нелепа" - теорията за получаване на власт от Константин Мономах, произхода на семейството на руските царе от римския император Август. Той беше против концепцията за "Москва - третият Рим".

Държавна форма. От всички форми на управление (основавайки се на трудовете на Платон и Аристотел, подчертавайки правилните и неправилните форми), той смята, че най-добрата за Русия е "съвършената автокрация" - неограничена монархия. „Това е жезълът на Мойсей, с който царят-суверен може да извърши всички необходими чудеса. С такава система на управление всички грешки, недостатъци и извращения лесно могат да бъдат коригирани и могат да бъдат въведени всякакви добри закони.

Обръщайки се към царя, Крижанич говори не само за правата, но и за задълженията на владетеля към народа. Царят трябва да бъде скромен, мъдър, спокоен, праведен, свято да спазва божествените закони. Крижанич остро осъжда жестокостта на Иван Грозни.

Икономика.В областта на икономиката Крижанич се ръководи от най-модерните за онова време възгледи. Той подчертава, че опустошителните данъци върху селяните вредят на икономиката и съветва да се насърчават талантливи занаятчии. Идеята на Крижанич за опасността от бюрокрацията звучи необичайно актуално днес.

Религия.Що се отнася до въпросите на религията, тук Крижанич окончателно отхвърля унията и призовава за укрепване на православието. Крайната цел на "Политиката" е да покаже как трябва да се управлява държавата, така че всички хора в нея да бъдат щастливи, така че руският народ да стане "най-известният между народите" и да поведе всички славянски племена.

Едно от първите места сред политиците от втората половина на XVII век. принадлежи Афанасий Лаврентиевич Ордин-Нашчокин(1605-1680), който при Алексей Михайлович заема длъжността главен администратор на посланическото ведомство. Като прогресивен държавник, Ордин-Нашчокин добре разбира необходимостта от реформи в Русия.

Ордин-Нашчокин критикува и осъжда стария ред, вярвайки, че руският народ трябва да възстанови много в своята страна, призова да вземе предвид примера на „чуждите чужди земи“, но в същото време подчерта, че „не всичко трябва да бъде взети безразборно."

Управлението на приказите и остарялото местничество на болярите негодуваха на Ордин-Нашчокин. "В нашата страна", пише той, "те обичат работата и я мразят, гледайки не случая, а човека, който го върши."

Когато беше губернатор на Псков, Ордин-Нашчокин се изказа в полза на разширяването на правата на местната власт. Той вярваше, че губернаторите не трябва да чакат инструкции от центъра, когато разрешават всички случаи на местно ниво, т.е. вярваше, че местните власти са по-способни да разрешават редица случаи сами, като вземат предвид местните особености. В Псков той разработи проект за организация на градското управление.

Реформите в градската администрация, извършени в Псков, до голяма степен предшестваха реформите, извършени в тази област от Петър Велики в началото на 18 век.

Ордин-Нашчокин вижда в благородството основния стълб на феодалната държава. Той беше привърженик на неограничената власт на краля.

Въз основа личен опиткато участник във войните с поляците и шведите, Ордин-Нашчокин смята за необходимо да укрепи войските и да замени конната благородническа милиция с постоянна армия.

В областта на външната политика той беше привърженик на тесен съюз между Русия и славянските страни.

Разногласията между Ордин-Нашчокин и неговия вътрешен кръг по редица политически въпроси доведоха до неговата оставка, а след това и до монашески обети през 1672 г.

Учебна литература

Антология на световната политическа мисъл. - М., 1997. Т. 1-5.
Антология на световната правна мисъл. - М., 1999. Т. 1-5.
История на държавно-правните учения. Учебник. Представител изд. В. В. Лазарев. - М., 2006.
История на политическите и правни учения. Изд. В. С. Нерсесянц. - М., 2003 (всяко издание).
История на политическите и правни учения. Изд. О. В. Мартишина. - М., 2004 (всяко издание).
История на политическите и правни учения. Изд. О. Е. Лейст. - М., 1999 (всяко издание).
История на политическите и правни учения: Христоматия. - М., 1996.
История на политическите и правни учения. Изд. В. П. Малахова, Н. В. Михайлова. - М., 2007.
Рассолов М. М.История на политическите и правни учения. - М., 2010.
Чичерин Б. Н.История на политическите доктрини. - М., 1887-1889, Т. 1-5.
Исаев И. А., Золотухина Н. М.. История на политическите и правни учения в Русия 11-20 век. - М., 1995.
Азаркин Н. М. История на политическата мисъл в Русия. - М., 1999.
Руската политическа и правна мисъл 11-19 век. - М., 1987.
Въпросите на държавата и правото в обществената мисъл на Русия през 16-19 век. - М., 1979.
Золотухина Н. М.Развитието на руската средновековна политическа и правна мисъл. - М., 1985.

Грибоедов Ф. А.Историята на царете и великите князе на руската земя. - Санкт Петербург, 1896.
Громов М. Н.Максим Грек. - М., 1983.
Громов М. Н., Козлов Н. С.. Руската философска мисъл 10-17 век. - М., 1990.
Дацюк Б. Д.Юрий Крижанич. - М., 1946.
Зимин А. А. Пересветов и неговите съвременници. - М., 1959.
Иван Грозни. Съобщения. - М.-Л., 1951.
Йосиф Волоцки.Послания на Йосиф Волоцки. - М.-Л., 1959.
Клибанов А.И.Духовна култура на средновековна Русия. - М., 1996.
Кобрин В. Б.Иван Грозни. - М., 1989.
Крижанич Ю. Политика. - М., 1965.
Курбски А. М. История на великия княз на Москва. - Санкт Петербург, 1913.
Н. Николски.Реформата на Никон и религиозното и социално движение от втората половина на 17 век. В книгата. М. Покровски "Руската история от древни времена." - М., 1910-1912.
Пересветов И. С.. Върши работа. - М.-Л., 1956.
Кореспонденция между Иван Грозни и Андрей Курбски. - Л., 1979.
Пушкарев Л. И. Юрий Крижанич. Есе за живота и творчеството. - М., 1984.
Словото на Даниил Острител според изданията от 12 и 13 век. и техните модификации. - Л., 1932.
Симеон Полоцки. Правителствен прът // Избрани произведения. - М., 1953.
Синицина Н. В. Трети Рим. Произход и еволюция на руската средновековна концепция. - М., 1998.
Чичуров И. С.Политическа идеология на Средновековието: Византия и Русия. - М., 1990.
Шапов А.Руското разделение на староверците. - Казан, 1859.

Въпроси за самоконтрол и подготовка за изпитване:

Какво разбираше Филофей под закони?
Какви са вижданията на М. Грек за съдебната система?
Каква е разликата между възгледите на йосифийците и тези, които не притежават?
Какви са възгледите на непритежателите за държавата и правото?
Какво е отношението на Йосифите към еретиците?
Какви са основните причини за църковния разкол?
Какви са възгледите на Никон и Аввакум за държавата?
Каква е същността на концепцията на Симеон Полоцки за просветен абсолютизъм?
Коя форма на управление според Юрий Крижанич е най-добрата?

„Повестта за князете на Владимир“ е литературен паметник от 16 век, създаден въз основа на легенди за произхода на семейството на руските велики князе от римския император Август, за това, че Владимир Мономах получава царски регалии директно от византийците император Константин Мономах.

Във Флоренция през 1439 г. е сключена уния - споразумение за обединение на католическата и православни храмовепри условие за върховенството на католиците и приемането от православието на неговите догми, включително чистилището. Гърците се надяват по този начин да получат помощ от Запада в борбата срещу турците.

Башкин М.С. (?-1554) - ръководител на еретическото движение, благородник. По решение на събора от 1553 г. той е затворен във Волоколамския манастир и впоследствие екзекутиран.

Църковните събори са конгреси на висшето духовенство на християнската църква за решаване на въпроси на догмата, управлението, избора на висши йерарси, тяхното отстраняване или съдене, осъждане на ересите. Те се делят на вселенски събори (конгреси на представители на всички независими поместни църкви; върховната власт в църквата; догматичните и други определения и решения на събора имат статут на безпогрешни) и поместни събори (конгреси на служителите на висшето духовенство на независими местни църкви).

Свети отци (или отци на Църквата) - почетна титла, използвана от края на 4 век по отношение на видни църковни водачи от 2-8 век, създали догматиката и организацията на християнската църква. В православието светите отци включват например Йоан Златоуст.

(Осифляни, Осифовляне), назовавайки постригите на Йосиф Волоколамски в чест на Успението на Благословения. Богородица съпруг. мон-ря, през XVI век. представлявайки влиятелна група сред руснаците. духовенство. В историческата литература, като се започне от посл. трета на 19 век терминът "Йосифити" се използва за обозначаване на привърженици на посоката на руски език. обществена мисъл, оформила се в полемичното противопоставяне на непритежателите, последователи на Св. Йосиф Волоцки.

Непосредствените предшественици на И. са съратници и най-близки ученици на Св. Йосиф Волоцки - постриган и монаси на Пафнутиев Боровски в чест на Рождеството на Благословения. Богородица Мон-ря. Ядрото на братята на Йосиф Волоколамския манастир при създаването му през 1479 г. се състои от 7 монаси, заедно със Св. Йосиф, който напусна манастира Боровское. Това били братята на Св. Йосиф Васиан II (Санин) и Акакий, племенници на Св. Йосиф Доситей и Васиан (Топоркови), старци на Св. Герасим Черни, Касиан Бос, Касиан Младши. През периода на скитанията по манастирите Св. Йосиф живял дълго време в Кирилов Белозерски в чест на Успението на Благословения. Манастир Богородица, чийто игумен бил Св. Пафнутий Нифонт (по-късно епископ Суздалски). Когато Нифонт заема Суздалския престол, към него се обръща с послание Св. Йосиф Волоцки, наричайки го "главата на всички нас". Може да се предположи, че при назначаването на преп. Йосиф като игумен на Боровския манастир, той е покровителстван от друг постриган Св. Пафнутий - Ростовски архиепископ. Св. Васиан I (Муцуната), бивш изповедник водеше. Книга. Йоан III Василиевич. В бъдеще комуникацията между братята на манастира Боровская и братята на манастира Волоколамск, както се вижда от наблюденията на ръкописната традиция, по-специално на Синодите, беше запазена. Голяма част от Йосифово-Волоколамския патерикон е съставен от разказите на Св. Пафнутий Боровски.

Административната и църковно-политическата дейност на И.

се извършва в 3 основни области: като игумени на Волоколамския манастир, като игумени на други големи руски. пн-рей, при архиерейските катедри. Харта на преп. Йосиф допринесе за създаването на сплотено монашеско братство във Волоколамския манастир. Високото ниво на образование и духовна дисциплина, поддържани в манастира през по-голямата част от 16-ти век, както и корпоративната солидарност, насърчават И., който заема епископски катедри, да насърчи издигането на монасите от Волоколамския манастир до високи позиции .

През XVI век. най-малко 20 игумена са сменени във Волоколамския манастир. На 2 етаж. векове сравнително наскоро основаният манастир заема високото 19-то място в "Стълбата на духовните власти" (RSL. Vol. No 564. L. 85). в същото време, според степента на влияние, Волоколамският манастир през 16 век. не отстъпва на най-големия мон-рям - Троица-Сергий и Кирилов Белозерски. Игумените на Йосиф Волоколамския манастир са били участници в най-важните църковни и земски събори. През 1566 г. игум. Лаврентий, наред с други духовници, подписва съборна присъда за продължаване на войната с Великото литовско княжество (SGGD. Том 1. № 192), през 1571 г. той е игумен. Леонид беше сред поръчителите за книгата. И. Ф. Мстиславски (пак там, № 196), през 1580 г. абат. Евтимий подписва присъдата на Църковния събор (пак там No 200), игум. Левкий подписва решението на Църковния събор от 1589 г. (пак там, том 2, № 59), съборната грамота за избирането на Борис Фьодорович Годунов на царството е подписана от игума. Геласий (AAE. Vol. 2. No. 7), писмо за избор на царството на Михаил Фьодорович Романов - игум. Арсений (СГГД. Т. 1. № 203). Игумените на Йосифовия манастир редовно посещаваха царската резиденция в Александровската слобода и лагерите на Йоан IV Василиевич. В 1 етаж. 16 век Волоколамският манастир беше подчинен на лидера. до принца или неговия иконом, както се вижда от писмата, водени. Князе Василий III Йоанович през 1522 г. (АФЗХ. Том 2. № 87), Йоан IV през 1534 г. (пак там, № 130 и др.). Ефектът от такива харти беше анулиран от решенията на Съвета от 1551 г. (виж "Стоглав"), но в същото време, очевидно, подчинението на игумена и братята на новгородския архиепископ не се случи. И така, в грамотата от 1556 г. на цар Йоан IV се посочва, че игуменът и братята се съдят от московския митрополит. Св. Макарий „според новия съборен кодекс” (пак там, No 261). Въпреки че през дек. През 1563 г. е установена юрисдикцията на волоцките братя към архиепископа на Новгород (пак там, № 302), през 1578 г. цар Йоан IV подчинява манастира на своя двор (пак там, № 367; след поражението на Новгород през 1570 г., волоцкият десятък става част от метрополията). Не е известно дали тази ситуация е продължила и при наследниците на Иван Грозни.

През целия 16 век 24 пострига на Волоколамския манастир са заемали 19 епископски катедри и също толкова пъти са ставали архимандрити и игумени на най-влиятелните манастири. Последното обстоятелство беше продиктувано от желанието на духовните и светските власти да направят чин игумен или архимандрит в един от авторитетните манастири в Новоспаски Москва в чест на Преображението Господне, в Симонов Нова Москва в чест на Успението на Пресв. Богородица, в Угрешски в името на Св. Николай Чудотворец и други монаси. Числен превес сред епископата от XVI век. местните жители на сравнително младия Волоколамски манастир имаше политическо значение, което беше добре разбрано от съвременниците. пн. Доситей (Топорков) пише за основаната Св. Йосиф към монашеската общност: „Преди и след всичко началото е приятно, но превъзхожда мнозина, равнявайки се на великите“ (Sepulcher Word. 1865, p. 171).

Още при живота на Св. Йосиф, 2-ма негови сподвижници заемат епископските катедри: братът на монаха Васиан през 1506-1515г. е бил архиепископ на Ростов (от 1502 г. е архимандрит на московския Симоновски манастир), ученик на Йосиф Симеон (Стремухов) на 21 авг. 1509 става епископ на Суздал. 27 фев През 1522 г. на митрополитския престол е издигнат игум. Волоколамск Мон-ря Даниел, който допринесе за назначаването на епископите на жителите на неговия манастир. На 30 март 1522 г. Акакий, постриган за монах от Йосифовия манастир, е назначен на Тверската катедра. През 1525 г. племенникът на Св. Йосиф Васиан (Топорков), 20 февр. През 1536 г. Сава (Слепушкин), друг постриган монах от Йосифовия манастир, става епископ на Смоленск. На 16 март 1539 г. той също е заменен в Смоленската катедра от монаха на Волоколамския манастир Гурий (Черлено-Заболотски), който вероятно е бил настоятел на Симонов (1526-1528) и Пешношски (от 1529 г.) монах. лъч. (А. А. Зимин също включва Митрофан, ръкоположен през февруари 1507 г. за епископ на Коломенски, Нил Гъркът, който заема Тверската катедра през 1509-1521 г., Доситей (Забела), който на 23 януари 1508 г. е издигнат до Крутицката катедра. Въпреки това, тези йерарсите не са били обети на Волоколамския манастир, те не трябва да бъдат класирани като I. единствено на основание, че не са били противници на св. Йосиф и са го подкрепяли по определени въпроси.)

За специалните симпатии доведе. Книга. Василий III до I. се доказва от честите пътувания на владетеля до Волоколамския манастир, избора през 1530 г. на волотския старейшина Касиан Босой за наследник на новородения наследник Йоан, както и обстоятелствата на смъртта и погребението на лидерът. принц. Това е Mr. Даниил, въпреки възраженията на болярите, настоява за постригването на Василий III. Церемонията по погребението беше ръководена от старейшините на манастира Волоколамск: „Старейшините на Осифов започнаха да го обличат и великият княз на адвокатите изпрати“ (PSRL. T. 6. S. 275). По време на регентството на Елена Василиевна Глинская (дек. 1533 - 3 април 1538), митр. Даниел активно подкрепяше държавната политика. Митрополитът положи клетва на малолетните братя Йоан IV и Елена Глинская Василий III и болярите. С благословията на митрополита е предприета кампания срещу Литва (ноември 1534 г.) и е извършено изграждането на Китай-город в Москва. През 1537 г., по време на бунта на конкретния кн. Андрей Иванович Старицки, Мет. Даниел подкрепи регента. След като болярската група на князете Шуйски дойде на власт на 2 февруари. 1539 г. Митрополит Даниил бил свален от престола и до смъртта си живял във Волоколамския манастир. Кандидатурата за поста митрополит беше друг родом от Йосифовия манастир - игум. Теодосий, настоятел на Варлаамиев Хутински в чест на манастира Преображение Господне, не беше подкрепен. Начело на Руската църква стоеше монахът от Троице-Сергиевия манастир Св. Йоасаф (Скрипицин). При него Васиан (Топорков) е свален от катедрата в Коломна (1542 г.).

И. има най-голямо влияние през 1542-1563 г., когато катедрата на митрополита е заета от монах от Пафнутиевския Боровски манастир, Св. Макарий, който почита Св. Джоузеф. митрополит Макарий одобри Житието на Св. Йосиф и службата към него, и включва във Великия Чет-Миней произведенията на Волоцкия игумен: „Книгата на новгородските еретици“ („Просветителят“) и духовно писмо. На 18 юни 1542 г. Теодосий, монах от Волоколамския манастир, е назначен за архиепископ на Новгород. През 40-те години. 16 век пр. обитателите на манастира стават игумени на най-важните руски манастири: през 1542 г. Трифон (Ступишин) е назначен за игумен на Пешношския манастир, през 1543 г. Сава (Черният) става архимандрит на Симоновския манастир, игумен. Йосиф Манастир Нифонт (Кормилицин), в ранг на архимандрит, оглавява Новоспаския манастир. 24 февр. 1544 Сава (Черни) е ръкоположен за епископ Крутицки, Трифон (Ступишин) заема поста на архимандрит Симонов манастир. В кон. 1549 г. архим. Нифонт (Кормилицин) придружава цар Йоан IV в поход срещу Казан, в непосредствения кръг на ескорта на царя до Владимирския митрополит. Макарий включи епископ Крутицки. Савва (Черни) и архим. Симонов манастир Трифон (Ступишин) (PSRL. T. 13. 1-ва половина. S. 157, 159). На 10 март 1549 г. Трифон е назначен за епископ на Суздал, а брат Алексий (Ступишин) става негов наследник в Симоновския манастир. В кампанията на Полоцк от 1563 г. цар Йоан IV е придружен наред с други лица от волоцкия игумен. Леонид (PSRL. T. 13. S. 347).

По времето на катедралата Стоглави през 1551 г. постригите на Волоколамския манастир заемат 5 от 10 руски. епископски катедри (Новгородски архиепископ Теодосий, епископи Сава Крутицки, Гурий Смоленски, Трифон Суздалски, Акакий Тверски). Очевидно, защитавайки в катедралата на новгородския архиепископ. Теодосий от църковно земевладение му донесе недоволството на светските власти и предизвика оставката му през май 1551 г.; скоро, до 18 юни същата година, епископът на Суздал напусна поста си. Трифон (Ступишин). През май 1553 г. цар Йоан IV посещава Пешношкия манастир и разговаря с племенника на Св. Йосиф Васиан (Топорков).

Според наблюденията на Зимин, „където правителството се нуждаеше от драстични мерки за подчинение на новоприсъединените територии, на най-важните църковни длъжности бяха назначени постригани членове на Волоцкия манастир“ (Зимин. 1977, с. 307). 3 (или 7) февр. През 1555 г. игум е поставен като епископ на новосъздадената Казанска катедра. Йосифов манастир Св. Гури (Руготин). Помогнете на архиеп. Гурий получи волоцкия старейшина Герман (Ленков) и волоцкия постриг Св. Герман (Садирев-Полев), който стана ректор на Свияжски в чест на Успението на Благословения. Богородица Мон-ря. Наследниците на Св. Гурия в Казанската катедра измежду постригите на Йосифовия манастир бяха Св. Герман (Садирев-Полев; 1564-1567), Лаврентий (1568-1574), Тихон (Хворостинин; 1575-1576) и Еремия (1576-1581). По време на архиепископството на Йеремия е придобита Казанската икона на Божията майка. През 1563 г. е назначен бившият Полоцк архиепископски престол. Епископ на Суздал Трифон (Ступишин).

Друг важен отдел, който за дълго време беше заменен от И., беше Крутицкая (Сарская и Подонская); Крутишките епископи били най-близки помощници на митрополитите. След еп. Сава (Черни; 1544-1554) департамент Крутица през 1554-1558 г. заема Нифонт (Кормилицин), през 1565-1568 г. - бившият абат. Йосифовият манастир Галактион. Симеон (ок. 1580-1582) е последният Крутицки епископ сред Волоцкия постриг.

След като напусна митрополитската катедра на Атанасий, цар Йоан IV предложи Казанския архиеп. Герман (Садирев-Полев) да оглави Църквата, но той отказва да одобри опричнината и през ноем. 1567 са убити. Според Life of Mr. Филип, архиеп Герман бил единственият йерарх, който подкрепял Св. Филип в конфликт с краля. Волоколамският манастир не е бил повреден през годините на опричнината, с него е свързано семейството на такъв виден гвардеец като Малюта Скуратов. Царят обаче спрял да посещава манастира, пътуванията му там се възобновили едва през 1573 г. Обитателите на манастира през последните. чт. 16 век рядко издигани на епископски столове, след. това влияние И. отслабва. В кон. 1585 архиепископ на Ростов. Евфимий си позволи презрителни забележки за И. В отговор единственият йерарх сред И. по това време, епископ Рязански. Леонид подаде петиция до цар Теодор Йоанович, в която поиска да защити волоцките пастири от обиди (AI. T. 1. No 216). Може би във връзка с това е съставен „екстракт“ „За началото на Йосифовия манастир и за монаха игумен Йосиф ... и кои са били игумени след него и къде са били на власт“ (RSL. Vol. No. 564. L. 73). В „откъса“ имената на 14 игумена са наименувани на основателя на Волоколамския манастир и са посочени сроковете на тяхното ректорство. В отговор на петицията на рязанския епископ правителството отстранява от амвоните и Евфимий, и Леонид, показвайки, че не желае конфликти сред висшето духовенство. Патриарх Св. Йов, заедно с канонизирането на Св. Йосиф Волоцки също се занимава с прославянето на Св. Максим Грек - опонент на И. Очевидно разделянето на рус. духовници на партито в 1-ви пол. 16 век да кон. векове е забравен. След Смутното време Волоколамският манастир губи значението си на църковен и политически център. През 17 век от братята му дойде единственият архиерей: 8 февр. 1685 г. архим. Александър е ръкоположен за епископ на Велики Устюг.

Отношение към еретиците

Едно от обвиненията срещу Св. Йосиф и неговите последователи, имаше жестокост към еретиците. Rev. Йосиф отказа да приеме в Христос. общност от покаяли се еретици и предложи да ги изпрати в затвора, докато монахът осъди практиката на затваряне на еретици в манастири. Непокаялите се еретици, според волоцкия игумен, подлежали на смъртно наказание. Твърдостта на позицията му се дължи на идеята, че покаянието на еретиците често е фалшиво и те продължават да разпространяват лъжливи учения, а това според Св. Йосиф, води до смъртта на държавата, примери за които той цитира в своите писания.

Според еп. Сава, срещу Св. Йосиф по този въпрос бяха направени от мнозина. епископи и старейшини: „Начаша Йосиф с много богохулство и упрек, мъмрене, казвайки: тъй като Йосиф не заповядва на тези, които се покайват, вземете го“ (VMCh. 1-13 септември. Stb. 474). Според нас най-ранното полемично произведение, в което несъгласието с възгледите на Св. Йосиф относно наказанието на еретиците е текст, публикуван от Б. М. Клос, който погрешно го приписва на Св. Йосиф (Kloss B. M. Неизвестно съобщение на Йосиф Волоцки // TODRL. 1974. T. 28. S. 350-352). В отговор на призива за участие в преследването на лъжеучителите, анонимният автор пише за Божието дълготърпение, като цитира примери от старозаветната история и съветва своя адресат да възлага надеждите си на Бога (Алексеев, 2008, с. 36). -38). Есе, насочено срещу позицията на Св. Йосиф по въпроса за отношението към еретиците е „Отговорът на Кириловите старци“ ( Казакова Н. А., Лури Я. С.Антифеодални еретически движения в Русия XIV - нач. 16 век М.; Л., 1955. С. 510-513), който изследователите датират до края. 1504 г. (Казакова. 1960. С. 176-179) или не по-рано от 1507 г. (Лурие. 1960. С. 424; Той е същият. Рецензия на книгата: Казакова Н. А. Есета // История на СССР. 1972. № 4. С. 165-166). В „Отговора...” аргументите на Св. Йосиф в полза на необходимостта от екзекутиране на еретици. Възможно е инициаторът на "Отговора ..." да е метр. Зосима, който беше обвинен в участие в ереста на юдаистите и поради това имаше основание да се страхува за съдбата си, ако смъртното наказание беше приложено към еретиците. Отговор Rev. Йосиф Волоцки към речта на опонентите си беше „Послание за спазването на съборната присъда от 1504 г.“ 1504/05 (Казакова, Лурие. Антифеодални еретически движения в Русия. 1955. С. 503-510).

Не по-късно от 1511 г., в полемика със Св. Към Йосиф се присъединява и Васиан (Патрикеев), който става „велик временен човек” в двора, ръководен от него. Книга. Василий III. От посланието на Св. Йосиф иконом В. А. Челяднин следва, че Васиан съставя послания, в които оприличава Йосиф на еретика Нават (Послания на Йосиф Волоцки. 1959. С. 227). Есето, в което Йосиф е сравнен с еретика Нават, е „Словото за„ Отписването на Йосиф ““, което опровергава аргументите на 13-то Слово на „Книгата за новгородските еретици“ за необходимостта от екзекутиране на еретиците (Анхимюк Ю. .V. Слово за "Отписването на Йосиф" - паметник на ранното непритежание // Зап. ИЛИ RSL. М., 1990. Брой 49. С. 115-146). Подробно опровержение на възгледите на Йосиф във връзка с конфликта в случая с новгородския архиепископ. Серапион се съдържа в "Отговор на неизвестното" на посланието на Св. Йосиф I. I. Третяков (Послания на Йосиф Волоцки. 1959. С. 336-366). В допълнение към основната тема - доказването на правотата на Серапион и грешността на Волоцкия игумен, има и осъждане на монашеската земевладелска собственост и позицията на Св. Йосиф относно наказанието на еретиците. Според Зимин, Васиан (Патрикеев) би могъл да бъде автор на „Отговора на неизвестното” (пак там, с. 273; срв.: Анхимюк, Слово за „разрушаването на Йосифа”. 1990, с. 135). Всички Р. 16 век срещу t.sp. Rev. Йосиф, относно екзекуцията на еретиците, говори игумът. Троице-Сергиев манастир Артемий. Той критикува „Книгата за новгородските еретици“, осъжда екзекуцията на еретиците, отрича ефективността на панихидите за закоравели грешници и други важни за И.

Твърда стойка prp. Йосиф по този въпрос не беше приложен от И., който активно участва в процесите на еретиците и техните противници в средата. 16 век През 1553 г. от името на царя и митр. Макарий, търсенето на ереста на Матвей Башкин и други е извършено от старейшините на Волоколамския манастир Герасим (Ленков) и Филофей (Полев); Башкин е осъден на затвор във Волоколамския манастир. По време на процеса Артемий беше обвинен в участие в ереста на Башкин, който през ян. През 1554 г. е осъден и заточен в Соловецкия манастир в чест на Преображение Господне. До 1557 г. Йоасаф (Белобаев), близък до Артемий, Св. Теодорит Колски, монах Йона, о. Аникей Кийски от Кириловския Новоезерски манастир, както и Теодосий Косой, който беше осъден за ерес. Епископ Рязан, който беше близо до непритежателите, напусна катедрата си. Касиан, който на Събора „похули“ „Книгата за новгородските еретици“, в защита на която говориха царят и митрополитът.

Доктрина за божествената природа на царството

според мнозина историци, заемат централно място във възгледите на I. Въпреки това, познаването на теорията и практиката на I. ни позволява да заключим, че тяхната идея за кралска власт съответства на византийската. учението за симфонията на властите и е споделяно от представители на различни области на социалната мисъл в Русия. И. наред с опонента на Св. Йосиф митрополит Зосима („Очертание на Пасхалията“, 1492 г.) и псковски манастири, които не принадлежат на I. Филотей (съобщения от великия княз Василий III) последователно извършва прехвърлянето на идеята за Византия. император като глава на целия Христос. мир на Москва доведе. княз (тогава крал). От съобщенията на Св. Йосиф Волоцки и дейността на неговите последователи, става ясно, че по това време за норма се е смятала византийската практика, различна от древноруската, когато владетелят свиква църковни събори, председателства ги и организира работата им със свои инструкции . Във връзка с конфликта с новгородския архиеп. Серапион ул. Йосиф Волоцки се обърна към вола. княз, а той свиква Съвета и го нарежда. Преподобният поискал разрешение. княз да пише против Васиан (Патрикеев). В писанията на преп. Като червена нишка минава твърдението на Йосиф Волоцки, че най-важната функция на светската власт е да защитава обществото от еретици. В същото време преп. Йосиф призова да не се подчиняват на владетеля, отстъпвайки от Христос. учения, дават за пример К-полските патриарси Герман и Никифор, които се борят срещу императорите-иконоборци.

Разпространеното в историографията мнение, че И. са апологети на рус. самодържавието във всичките му проявления, се основава до голяма степен на тенденциозните изказвания на техните опоненти. Историографията на проблема е силно повлияна от книгата "История на великия княз на Москва". Курбски, където се прави контраст между не-притежателите, които поставят предаността на вярванията над изискванията на властта, и I. - грабежи на пари, угодни на светските власти. Книга. Курбски обвини епископ Коломна, който беше свален от катедрата. Васиан (Топорков) в това, че той вдъхновява младия цар Йоан IV с идеята да не държи съветници „нито един по-мъдър, тъй като ти сам си най-добрият от всички“ (RIB. T. 31. Stb. 212). И така, племенникът на Св. Йосиф беше обвинен, че тласка царя към опричнината. По-рано Васиан (Патрикеев) се обърна към Св. Йосиф Волоцки беше упрекнат: „Защо сте благородник на великия княз?“ (Послания на Йосиф Волоцки. 1959 г., стр. 348).

Междувременно известни фактиДейността на И. свидетелства за друго. В стремежа си да подкрепи руските автократи на постовете на църковни йерарси, И. твърдо защитава интересите и правата на Църквата в отношенията й с властите, включително традициите. правото да оплакваш тези, които са били в немилост. За противопоставяне на светската власт новгородският архиепископ загуби стола си. Теодосий, поради отхвърлянето на опричнината, казанският архиепископ е убит. Герман (Садирев-Полев). Решенията на Събора от 1551 г., приети със санкцията на йосифийското мнозинство, отразяват усилията на И., начело с митр. Макарий да защити определена автономия на Църквата в лицето на държавата. органи. Явно под влиянието на Mr. Макарий Йоан IV включва в решенията на Стоглавския събор множество текстове за неприкосновеността на църковния съд и църковните притежания. Стоглав записва решения, насочени към образование на обществото, енорийското духовенство, укрепване на монашеската дисциплина и създаване на църковни структури, способни да насърчават промените в обществото.

митрополит Макарий използва активно писанията на Св. Йосиф, тълкуващ отношенията между светската и църковната власт (DAI. Vol. 1. No. 25, 39). През 1547 г. някои разпоредби от 2-то послание на Св. Йосиф „за еретици“ са включени в обреда на сватбата на цар Йоан IV (пак там, No 39, 145).

И. неправилно се смята за замесен в развитието на концепцията за „Москва – Третият Рим“ (виж например: Карташев. Очерци. Т. 1. С. 414; Замалеев А. Ф., Овчинникова Е. А.Еретици и православие: Есета по староруски език. духовност. Л., 1991. С. 88). Синицина убедително показа, че И. няма нищо общо с развитието на тази доктрина (Синицина Н.В. Третият Рим: Произходът и еволюцията на руската средновековна концепция. М., 1998. С. 245, 330). В същото време развитието на идеите за Москва като център на хр. Руският хронограф, съставен от Досифей (Топорков), допринесе много за света. Ето един стар руски. хрониката за първи път е съчетана в едно цяло с византийската. хроники и древноруски. историята започва да действа като последна част от световната история. Хронографът, създаден в Йосиф Волоколамск Mon-re, завършва със съобщение за падането на K-полето, след което се казва за завладяването на много от турците. Христос. кралства, с изключение на Русия, чието значение в света, напротив, се е увеличило.

I. в историографията

А. С. Павлов формулира идеята на Св. Йосиф като основен идеолог на неотчуждаемостта на църковната собственост (Павлов А.С. Исторически очерк за секуларизацията на църковните земи в Русия. Од., 1871. Част 1. С. 55-60). В. Н. Малинин се опита да опровергае това мнение, който вярваше, че И., подобно на техните опоненти, не преследват „строго определена политическа доктрина“ по отношение на църковните имоти (Малинин. 1901, стр. 640).

д-р историците смятат безусловната подкрепа на московските автократи „по всички спорни въпроси на своето време“ (Николаевски. 1868; Жмакин. 1881. С. 21-78) като страна на учението и дейността на И. И. П. Хрушчов пише, че „учението на Йосиф Волоцки, изложено в обширните глави на „Просветителя“, възпитава убежденията на Иван Грозни“ (Хрушчов. 1868, стр. 265). В бъдеще се дава приоритет да не се изучават възгледите на последователите на Св. Йосиф, но оценъчни преценки за моралния характер на И., които се приписват на омраза към опонентите и сервилност към властите (Костомаров Н. И. Руска история в биографиите на основните й фигури. М., 1990P. Книга 1. С. 380 ; Голубински, История на републиканския център, том 2/1, стр. 875). Историческата литература многократно подчертава подкрепата (или неосъждането) на Мет. Даниел съмнителен с t.sp. стандартите на Христос. морал на действие водени. княз (нарушения на кръстното целуване, принудителен развод). Дейността на И. се характеризира като "консервативно-формално направление" в социалната мисъл, докато непритежателите са обявени за "критично, морално-либерално направление" (Жмакин 1881, стр. 107). Утвърди се мнението, че преп. Йосиф и неговите последователи по никакъв начин не са били независими мислители ( Жмакин В.И., прот.Борбата на идеите в Русия през 1-ва половина. 16 век // ZhMNP. 1882. Ч. 220. № 4. Дет. 2. С. 147-150; Пипин A.N. Въпроси на староруски език. писане: Йосиф Волоцки и Нил Сорски // VE. 1894. Кн. 6. С. 746; Милюков П. Н. Очерци по история на рус. култура. П., 1931. Т. 2. Част 1. С. 29). В много отношения този подход се дължи на факта, че историците на Църквата през XIX век. те търсеха отговор на въпроса за причините за подчинението на Църквата на държавата в епохата на Петър I Алексеевич и бяха готови да видят една от причините в „Йосифианската традиция“, както я разбираха. Изключение направи работата на М. А. Дяконов и В. Е. Валденберг, в която те за първи път бяха оценени като оригинални възгледи на Св. Йосиф Волоцки за отношенията между духовната и светската власт (Дяконов М.А. Властта на московските суверени. СПб., 1889. С. 92-129; Валденберг В. Е.староруски. учение за границите на кралската власт. С., 1916. С. 201-215).

Негативните оценки на И. бяха затвърдени в историографията на съветския период, възгледите на И. бяха оценени от гледна точка на вулгарния социологизъм. Н. М. Николски счита Св. Йосиф Волоцки като изразител на „религиозното съзнание на болярско-княжеската класа“, враждебно настроено към властта на великия княз (Николский Н. М. История русской церкви. М., 1930. С. 65). Дейността на И. е разкрита предимно като идеолози на московското самодържавие и се характеризира като прогресивна в произведенията на И. У. Будовниц, И. П. Еремин и други (Будовниц И. У. Руска журналистика от 16 век. М .; Л., 1947. П. 100; История на руската литература. М.; Л., 1946. Т. 2. Част 1. С. 309). В произведенията на Зимин и Лури политическата идеология на И. се характеризира като изразяваща интересите на големите духовни феодали, които на първия етап от своята дейност са били в опозиция на великокняжеската власт, а след това са станали главни идеолози на автокрацията (Зимин А. А. За политическата доктрина на Йосиф Волоцки // TODRL, 1953, том 9, стр. 159-177; Той, 1977, стр. 238, 246; Лури, 1960, стр. 480-481). Съгласно посоченото т. сп., Рев. Йосиф действаше като идеолог на едрото монашеско земевладение и неговите последователи, „подкрепяйки властта на московските суверени в техните ежедневни политически дейности ... в същото време защитаваха собствените си корпоративни интереси, които в крайна сметка бяха определени от програмата за силна войнствена църква, която се стреми да се превърне в нещо като държава в държавата, а по възможност и в най-висшата санкция на държавната дейност изобщо” (Зимин. 1977, с. 281).

Руски мислители. емиграцията оцени нееднозначно историческото значение на И. Г. П. Федотов, о. Г. Флоровски, И. К. Смолич, о. Йоан (Кологривов), о. А. Шмеман и други считат I. за привърженици на социалната организация и законовото благочестие, враждебни на принципите на духовната свобода и мистичния живот, тяхната победа в спор с непритежатели се разглежда като „трагедия на руската святост“ (Федотов Г. П. Светци на д-р Русия, M. 1990 3. P. 187; Флоровски, Пътища на руското богословие, 1937, стр. 19-21; Smolitsch I. Russisches Mönchtum, Würzburg, 1953; Йоан (Кологривов), Йером.Есета по руската история. святост. Брюксел, 1961, стр. 194; Шмеман А., прот. изток пътя на православието. М., 1993; Бердяев Н. А. Руска идея. СПб., 2008. С. 36). Положителна стойностсоциалната услуга на И. беше подчертана от В. В. Зенковски, А. В. Карташев и други ( Зенковски В.В.История на руския. философия. Л., 1991. Т. 1. Част 1. С. 48-50; Карташев. Есета. Т. 1. С. 407-414).

В чуждестранната историография най-широко разпространеното мнение е, че И. са създатели на идеологията на теократичния абсолютизъм (Medlin W. Moscow and East Rome: A Political Study of the Relations of Church and State in Moscow Russia. Gen., 1952; Stokl G. Die politische Religiostat des Mittelalters und die Entstehung des Moskauer Staates // Saeculum Münch., 1951. Bd. 2. H. 3. S. 393-416; Idem. Zur Geschichte des russisches Mönchtums // JGÖ. 1954. Bd 2. S. 221-231; Szeftel M. Политическите идеи на Йосиф Волоцки в нова историческа перспектива // Пак там, 1965. Bd. 13. N 1. S. 19-29). системата за отчитане на погребални депозити е описано от Л. Щайндорф.

източник: Горски А.В., прот.Отношенията между монасите на Кирило-Белозерски и монаси Йосифов Волоколамски през 16 век. // PrTSO. 1851. Част 10. С. 502-527; Заупокойно слово на Св. Йосиф Волоколамски ... монах Доситей (Топорков) / Изготвил: К. И. Невоструев // ЧОЛДП. 1865. Княз. 2. Приложение. стр. 153-180; Житие на Св. Йосиф, игум. Волоколамск, съставен от Савва, еп. Крутицки // Пак там. стр. 11-76; Същото // VMC. септ. 1-13. Stb. 453-499; Житие на Св. Йосиф Волоколамски, комп. неизвестен // CHOLDP. 1865. Кн. 2. Приложение. стр. 77-152; Материали за аналите на Волоколамския манастир // Choidr. 1887. Княз. 2. Разделете 5. С. 1-128; АФЖ. Част 2; Послания на Йосиф Волоцки / Подготв. текст: А. А. Зимин, Я. С. Лурие. М.; Л., 1959; Das Speisungsbuch von Volokolamsk: Eine Quelle zur Sozialgeschichte russischer Kloster im 16. Jh. / Hrsg. L. Steindorff и др. Кьолн; Ваймар; В., 1998; староруски. патерици: Киево-Печерски патерикон. Волоколамски патерикон / Изд. изготвили: Л. А. Олшевская, С. Н. Травников. М., 1999; Синодикон на Йосиф-Волоколамския манастир: (1479-1510 г.) / Подготв. текст и изследване: Т. И. Шаблова. СПб., 2004.

Лит .: Хрушчов И. П. Изследване на писанията на Йосиф (Санин), Св. игумен Волоцки. СПб., 1868; Николаевски П.Ф., прот.рус. проповядване през 15-ти и 16-ти век. // ZhMNP. 1868. Ч. 138. № 4. С. 92-177; Невоструев К. И. Разглеждане на книгата на И. Хрушчов // Доклад за 12-то награждаване на гр. Уваров. СПб., 1870. С. 84-186; Жмакин В.Ф., прот.митрополит Даниел и неговите писания. М., 1881; Голубински. История на RC. Т. 2/1; Малинин В. Н. Старейшина на Елеазарския манастир Филофей и неговите послания. К., 1901; Rev. Йосиф Волоколамски чудотворец и основаният от него Йосиф-Волоколамски манастир. М., 1915; Тихомиров М. Н. Манастир-наследство от XVI век. // ОТ. 1938. Т. 3. С. 130-160; Лури Я. С. Кратко издание на "Хартата" на Йосиф Волоцки - паметник на идеологията на ранния йосифизъм // TODRL. 1956. Т. 12. С. 116-140; той е. Идеологическа борба на руски. журналистика кон. XV – нач. 16 век М.; Л., 1960; Моисеева Г. Н. "Валаамски разговор" - паметник на руски език. журналистика сер. 16 век М., 1958; Казакова Н. А. Васиан Патрикеев и неговите писания. М., Л., 1960; тя е. Есета по руската история. общества. мисли: 1-ва третина на XVI век. Л., 1970; тя е. Кога започва спорът между непритежателите и йосифийците? // Из историята на феод. Русия. Л., 1978. С. 111-115; Зимин А. А. Кореспонденция на старейшините на Йосиф-Волоколамския манастир с Василий III // Лингвист. изворознание. М., 1963. С. 131-135; той е. Из историята на враждата. поземлена собственост във Волоцкото специфично княжество // Култура Др. Русия. М., 1966. С. 71-78; той е. Борбата на благородниците с манастирската земевладелство в края. XVI – нач. 17-ти век // Из историята на Татария. Каз., 1968. сб. 3. С. 109-124; той е. Голямо феодално наследство и социално-политическа борба в Русия (края на 15-16 век). М., 1977; Клос Б. М. Йосиф-Волоколамски манастир и хроника на края. XV - 1 етаж. 16 век // ПРЕГЛЕД. 1974. бр. 6. С. 107-125; Синицина Н. В. Несребролюбие и ерес // VNA. 1987. бр. 25. С. 62-79; тя е. Противоречиви въпроси в историята на ненаситството, или За логиката на ист. доказателства // Спорни въпроси на националната история от XI-XVIII век. М., 1990. С. 250-254; Количева Е. И. Аграрната система на Русия през 16 век. Л., 1988; тя е. православен мон-ри 2 етаж. XV-XVI век // Монашеството и мон-ри в Русия, XI-XX век. М., 2002. С. 81-115; Щайндорф Л. Възпоменателни и административни техники в московските манастири // Руска история = Histoire russe. Pittsburg, 1995. T. 22. N 3. P. 285-306; известен още като [Щайндорф].Възпоменанието на мъртвите като приложение за общо наследство. средновековни и др. Русия // „Същата тази памет остава завинаги“: Mat-ly Intern. конф. М., 1997. С. 41-48; същото Монашеската култура като средство за социална дисциплина в Московска Русия - обща европейска черта // Mesto Rossii v Evrope = The Place of Russia in Europe: Materials of Intern. конф. Bdpst, 1999. P. 108-112; Чернов С. З. Волок Ламски през XIV - 1-ва половина. 16 век: Структури на собственост върху земята и формиране на корпорация за военна служба. М., 1998; Пигин А. В. Волоколамски произведения от 16 век. за смъртта // Дергачовски четвъртъци-2000: Рус. Литература: Нац. развитие и регионални особености. Екатеринбург, 2001, част 1, с. 167-171; той е. Относно лит. контакти на Йосиф-Волоколамски и Павлов Обнорски мон-рей през 1-вата половина. 16 век // VCI. 2006. № 1. С. 99-107; Плигузов A.I. Спор в Рус. Църкви от 1-вата третина на XVI век. М., 2002; Гревцова О. А. Правни идеи на непритежателите и йосифяните в областта на държавата-църквата. отношения // Държава. строителство и право. М., 2003. Бр. 3. С. 104-110; Dykstra T. E. Руската монашеска култура: "Йосифизмът" и Йосифо-Волоколамският манастир, 1479-1607. Munch., 2006; известен още като [Dykstra]. Монашеските имена в Московска Русия и проблемите с идентифицирането на техните собственици: Върху материала на източниците на Йосиф-Волоколамския манастир, 1479-1607 // Именослов: Ist. семантика на името / Съст.: Ф. Б. Успенски. М., 2007. Бр. 2. С. 238-298; Алексеев А. И. Кога започна спорът между „йосифийците“ и „непритежателите“ // Нил Сорски в културата и книжовността Dr. Русия: Mat-ly Intern. научен конф. СПб., 2008. С. 29-40; той е. Писанията на Йосиф Волоцки в контекста на спора от 1480-те - 1510-те СПб., 2010 г.

А. И. Алексеев

Бившият изповедник водеше. Книга. Йоан III Василиевич. Общуването между братята на манастира Боровская и братята на манастира Волоколамск продължи и в бъдеще, както се вижда от наблюдения върху ръкописната традиция, по-специално на синодистите. Голяма част от Йосифово-Волоколамския патерикон е съставен от разказите на Св. Пафнутий Боровски.

Административна и църковно-политическа дейност на Йосифовците

Административната дейност на йосифийците се осъществявала в три основни области: като игумени на Волоколамския манастир, като игумени на други големи руски манастири и в епископски отдели. Харта на преп. Йосиф допринесе за създаването на сплотено монашеско братство във Волоколамския манастир. Високото ниво на образование и духовна дисциплина, поддържани в манастира през по-голямата част от 16-ти век, както и корпоративната солидарност, насърчават йосифийците, които заемат епископски катедри, да насърчават издигането на монасите от Волоколамския манастир на високи длъжности .

Още при живота на Св. Йосиф, двама от неговите сподвижници заемат епископските катедри: братът на монаха Васиан (Санин) през 1506-1515 г. е архиепископ на Ростов (от 1502 г. е архимандрит на московския Симоновски манастир), ученикът на Йосиф Симеон (Стремухов) на 21 август , 1509 става епископ на Суздал. На 27 февруари 1522 г. е издигнат игум на митрополитския престол. Волоколамски манастир Даниил Рязанец, който допринесе за назначаването на епископите на жителите на неговия манастир. На 30 март Акакий, постриган за монах от Йосифовия манастир, е назначен в Тверската катедра; на 2 април 1525 г. племенникът на Св. Йосиф Васиан (Топорков), 20 февр. През 1536 г. Сава (Слепушкин), друг постриг на Йосифовия манастир, става епископ на Смоленск. На 16 март 1539 г. той също е заменен в Смоленската катедра от монаха на Волоколамския манастир Гурий (Заболотски), който вероятно е бил настоятел на Симоновския (1526-1528) и Пешношския (от 1529) манастири. А. А. Зимин също причислява към иосифовците Митрофан, който е ръкоположен през февруари 1507 г. за епископ на Коломна, Нил Гръцки, който заема Тверската катедра през 1509-1521 г., Доситей (Забела), който на 23 януари 1508 г. е издигнат в Крутицка. катедра. Тези йерарси обаче не са били постригници на Волоколамския манастир, не трябва да се причисляват към йосифийците само на основание, че не са били противници на Св. Йосиф и го подкрепи по някои въпроси.

За специалните симпатии доведе. Книга. Василий III на Йосифите се доказва от честите пътувания на владетеля до Волоколамския манастир, избора през 1530 г. на волоцкия старец Касиан Босой за наследник на новородения наследник Йоан, както и обстоятелствата на смъртта и погребението на Кралят. принц. Това е Mr. Даниил, въпреки възраженията на болярите, настоява за постригването на Василий III. Церемонията по погребението беше водена от старейшините на Волоколамския манастир: "Осифовските старейшини започнаха да го обличат и изпратиха великия княз на адвокатите". По време на регентството на Елена Василиевна Глинская (декември 1533 - 3 април 1538), митр. Даниел активно подкрепяше държавната политика. Митрополитът положи клетва на малолетните братя Йоан IV и Елена Глинская Василий III и болярите. С благословията на митрополита през ноември тази година е предприета кампания срещу Литва и е извършено изграждането на Китай-город в Москва. През годината, по време на бунта на конкретния княз. Андрей Иванович Старицки, Мет. Даниел подкрепи регента. След идването на власт на болярската група князе Шуйски на 2 февруари митр. Даниил бил свален от престола и до смъртта си живял във Волоколамския манастир. Кандидатурата за поста митрополит беше друг родом от Йосифовия манастир - игум. Теодосий, игумен на манастира Варлаамиев Хутински, не беше подкрепен. Начело на Руската църква стоеше монахът от Троице-Сергиевия манастир Св. Йоасаф (Скрипицин). При него Васиан (Топорков) е свален от катедрата в Коломна (1542 г.).

Йосифитите имат най-голямо влияние през 1542-1563 г., когато катедрата на митрополита е заета от монах от Пафнутиевския Боровски манастир, Св. Макарий, който почита Св. Джоузеф. митрополит Макарий одобри Житието на Св. Йосиф и службата към него, и включва във Великия Чет-Миней произведенията на Волоцкия игумен: „Книгата на новгородските еретици“ („Просветителят“) и духовно писмо. На 18 юни Теодосий, постриган за монах от Волоколамския манастир, е назначен за архиепископ на Новгород. През 1540-те години бившите обитатели на манастира стават игумени на най-важните руски манастири: през годината Трифон (Ступишин) е назначен за игумен на Пешношския манастир, през годината Сава (Черния) става архимандрит на Симоновския манастир, игумен . Йосиф Манастир Нифонт (Кормилицин), в ранг на архимандрит, оглавява Новоспаския манастир. На 24 февруари Сава (Черни) е ръкоположен за Крутицки епископ, Трифон (Ступишин) заема поста архимандрит на Симоновския манастир. В края на годината архим. Нифонт (Кормилицин) придружава цар Йоан IV в поход срещу Казан, в непосредствения кръг на ескорта на царя до Владимирския митрополит. Макарий включи епископ Крутицки. Савва (Черни) и архим. Симонов манастир Трифон (Ступишин). На 10 март Трифон е назначен за епископ в Суздал, а брат Алексий (Ступишин) става негов наследник в Симоновския манастир. В кампанията на Полоцк през годината цар Йоан IV е придружен наред с други лица от волоцкия игумен. Леонид.

Друг важен отдел, който за дълго време беше заменен от Йосифите, беше Крутицкая (Сарская и Подонская); Крутишките епископи били най-близки помощници на митрополитите. След еп. Савва (Черни) (1544-1554) департамент Крутица през 1554-1558 г. заема Нифонт (Кормилицин), през 1565-1568 г. - бившият абат. Йосифовият манастир Галактион. Симеон (ок. 1580-1582) е последният Крутицки епископ сред Волоцкия постриг.

След като напусна митрополитската катедра на Атанасий, цар Йоан IV предложи Казанския архиеп. Герман (Садирев-Полев) да оглави Църквата, но той отказва да одобри опричнината и е убит през ноември. Според Life of Mr. Филип, архиеп Герман бил единственият йерарх, който подкрепял Св. Филип в конфликт с краля. Волоколамският манастир не е бил повреден през годините на опричнината, с него е свързано семейството на такъв виден гвардеец като Малюта Скуратов. Царят обаче спрял да посещава манастира, пътуванията му там се подновили едва през годината. През последната четвърт на XVI в. обитателите на манастира рядко са били издигани на епископски катедри, в резултат на което влиянието на йосифовците отслабва. В края на годината Ростовски архиеп. Евтимий си позволи презрителни изказвания по адрес на Йосифовците. В отговор единственият йерарх от йосифийците по това време беше епископът на Рязан. Леонид (Протасиев) подаде петиция до цар Теодор Иванович, в която поиска да защити волоцкия постриг от обиди. Може би във връзка с това е съставен "екстракт". „За началото на Йосифовия манастир и за монаха игумен Йосиф ... и кои са били игумени след него и къде във властите на първия“. В "екстракта" са посочени имената на 14 игумени след основателя на Волоколамския манастир и са посочени сроковете на тяхното ректорство. В отговор на петицията на рязанския епископ правителството отстранява от амвоните и Евфимий, и Леонид, показвайки, че не желае конфликти сред висшето духовенство. Патриарх Св. Йов, заедно с канонизирането на Св. Йосиф Волоцки също се занимава с прославянето на Св. Максим Грък – противник на Йосифовците. Очевидно разделението на руското духовенство на партии през първата половина на 16 век започва да се забравя до края на века. След Смутното време Волоколамският манастир губи значението си на църковен и политически център. През XVII в. единственият архиерей напуска събратята си: на 8 февруари 1685 г. архим. Александър е ръкоположен за епископ на Велики Устюг.

М. Н. Тихомиров вярваше в това "политиката и симпатиите на йосифийците до голяма степен се определят от социалния състав на монашеските братя". От 438 монаси от Волоцк, за които има новини за 1479-1607 г., 22% от монасите произхождат от управляващите слоеве на руското общество (6% - от висшата аристокрация, 16% - от малки имения), 9% от обитателите са от слугите на манастира, 4% от монасите произлизат от духовенството и селяните, 2% преди постригането са принадлежали към търговската класа, социалният статус на 59% от монасите е неясен. Така през 16 век се образуват хора от благородството и висшата аристокрация. най-малко 1/5 от братята на манастира и заемали ключови позиции в неговата администрация. Сред старейшините на катедралата водеща роля играят представители на родови семейства от средната класа от Волоцк и съседните области. През 16 век това са Ленкови (Герасим, Тихон, Теогност), Полеви (Нил, Серапион, Симеон, Филотей, Герман), Ступишини (Алексий, Трифон), Коровини-Кутузови (Йоасаф, Васиан, Пафнутий) , Мечеви (Йов, Макарий), Толбузини (Леонид), Плещееви (Арсений, Теодосий), Ржевски (Арсений, Макарий, Тихон, Теодорит), Пушкини (Васиан, Теодосий), Елчанинови (Герман), Садикови (Пимен), Ростопчини (Зосима, Макарий).

Йосифизмът като посока на социалната мисъл

Като черти, характерни за позицията на йосифийците, изследователите посочват: отстояването на църковната земевладелска собственост, мнението за необходимостта от смъртно наказание срещу непокаялите се еретици, идеята за Божествения характер на царската власт. По първите две точки имаше спор между йосифийците и непритежателите. В историографията са изградени две гледни точки за началото на този спор. Н. А. Казакова, Ю. К. Бегунов, Н. В. Синицина приписват началото на спора на спора между основоположниците на йосифизма и непридобиването - монасите Йосиф Волоцки и Нил Сорски на събора от 1503 г. и въпроса за правото на манастирите да притежават села се смята за негова основна тема. Според мнението, споделено от Y. S. Lurie, Zimin, G. N. Moiseeva и I. V. Kurukin, полемиката е започнала не по-рано от една година във връзка с въпроса за екзекуциите на еретици (виж Judaizers). Д. Островски и А. И. Плигузов смятат, че писмените полемики са открити не по-рано от - княз-монах Васиан (Патрикеев), а спорът за манастирските земи започва не по-рано от година.

Въпросът за църковните имоти

Първата точка на разногласие между йосифийците и непритежателите беше въпросът за отношението към факта, че „йерарсите и манастирите държат земята“. Непритежатели, поддържани, водени. Книга. Йоан III в опит да елиминира или значително ограничи собствеността върху църковната земя, а Йосифите се опитват да оправдаят необходимостта църковните корпорации да имат села. Първите сведения за разногласията между монасите Йосиф от Волоцк и Нил от Сора датират от годината. В „Писмо за неприязън ...“ се съобщава, че на Събора през август или септември на годината след произнасянето на съборната присъда за забраната да служат на овдовели свещеници и дякони „Старец Нил започна да казва, че манастирите няма да имат села, но черните ще живеят в пустините и ще се хранят с ръкоделие, а с него и отшелниците от Белозерски“. Rev. Джоузеф „Започвайки противно на това, което те казват, свидетелствайки свети преподобни Теодосий, общото житие на началника, и свети преподобни Афонасий Офонски, и светите преподобни отци Антоний и Теодосий, Печерските чудотворци и много други манастири. , таралеж имаха село". Тогава преп. Джоузеф заяви: "Ако няма села в манастирите, как може честен и благороден човек да вземе подстригване? И ако няма честни старейшини, тогава вземете митрополия, или архиепископ, или епископ, и всеки честен авторитет? И ако има не са честни старейшини и благородни, ще бъде различно от колебанието на вярата" .

Гледна точка Rev Йосиф надделя. Фактът, че на събора от 1503 г. е повдигнат въпросът за правото на църковните институции да притежават села, свидетелстват и други източници: съборният отговор от 1503 г. в две редакции, Другото слово, анонимното житие на Св. Йосиф Волоцки в 2 издания, собственост на перото на Васиан (Патрикеев) „Разговор с Йосиф“, Житие на Св. Серапион, архиеп Новгородски. Показателно е, че 2 от тези паметници идват от лагера на противниците на Волоцкия игумен, което ни позволява да считаме новините за споровете на Съвета от 1503 г. за надеждни.

В отговор на трите издания на Пилотската книга, съставена от противника на Йосифовците Васиан (Патрикеев), в която той се стреми да покаже неканоничното съществуване на манастирски имоти, митр. Даниил състави Консолидирания пилот, който включва правила, оправдаващи неприкосновеността на църковните и манастирските имоти. Заобиколен от Mr. Даниел, е създадена колекция на Националната библиотека на Русия. Соф. No 1452, в който са представени две компилации – в защита на панихидата (погребалните вноски са били основният източник на манастирската земевладелска собственост) и църковната собственост. За да опровергае мнението за безполезността на покаянието и молитвите за починалите, съставителят на сборника цитира 53 статии от писанията на отците на Църквата. Сборникът „За църковните и манастирските придобивки, движими и недвижими” включва 19 статии в защита на имуществените права на Църквата. В едно от писанията на Mr. Даниел го написа "църквата, и монашеството, и свещеникът, и монашеството, и техните дела, и тяхното придобиване, цялата Божия същност се освещава" .

След като Mr. Даниил през годината е свален от амвона, той е зает от метр. Йоасаф (Скрипицин), който приближава Исак Кучето, осъден на събора от 1531 г., до него и го назначава за архимандрит на Чудовския манастир. Станал митрополит през същата година Св. Макарий Московски проведе разследване на причините за прощаването на Исаак и назначаването му на този пост. На събора през февруари г., който отново осъди Исаак Кучето, свидетел на обвинението е архим. Новоспаски манастир Нифонт (Кормилицин), който преди това е заемал поста игумен на Волоколамския манастир.

Противоречието около църковното земевладение достига своя апогей по времето на събора от 1551 г. В навечерието на събора, пострижението на архиепископа на Волоколамския манастир на Новгород. Теодосий пише писмо, в което напомня за неприкосновеността на църковните имоти, „Предадено на Бога като наследство от вечни благословения“. В навечерието на катедралния храм на митр Макарий съставил „Отговор“, в който, използвайки писанията на Св. Йосиф Волоцки, доказа невъзможността за отчуждаване от манастирите на имения. Значителна част от този текст е включена в 60 гл. „Стоглав“, където е формализиран правният статут на църковните имоти. Очевидно тези писания са отговор на съществуващото недоволство на светските власти от нарастването на църковната (предимно манастирска) земевладелска собственост.

В такава ситуация властите стават податливи на аргументите на непритежателите, които твърдят, че материалното обогатяване на манастирите има пагубен ефект върху начина на живот на жителите. Характерно е, че през пролетта на годината начело на Троице-Сергиевата обител е поставен видният безименен старец Артемий, а близкият му старец Теодорит става архимандрит на Суздалския Евтимиев манастир. В незапазено послание до цар Йоан IV в навечерието на събора от 1551 г. игум. Артемий препоръчва на манастирите да се откажат от имотите си.

Отношение към еретиците

Едно от обвиненията срещу Св. Йосиф и неговите последователи, имаше жестокост към еретиците. Rev. Йосиф отказа да приеме покаялите се еретици в християнската общност и предложи да ги изпрати в затвора, докато монахът осъди практиката на затваряне на еретици в манастири. Непокаялите се еретици, според волоцкия игумен, подлежали на смъртно наказание. Твърдостта на позицията му се дължи на идеята, че покаянието на еретиците често е фалшиво и те продължават да разпространяват лъжливи учения, а това според Св. Йосиф, води до смъртта на държавата, примери за които той цитира в своите писания.

Според еп. Сава, срещу Св. Йосиф по този въпрос бяха направени от мнозина. епископи и старейшини: „Начаша Йосиф с много богохулство и упрек, мъмрене, казвайки: тъй като Йосиф не заповядва на онези, които се покайват, приемете“. Според нас най-ранното полемично произведение, в което несъгласието с възгледите на Св. Йосиф относно наказанието на еретиците е текст, публикуван от Б. М. Клос, който погрешно го приписва на Св. Джоузеф. Анонимният автор, в отговор на призива за участие в преследването на лъжеучителите, пише за Божието дълготърпение, цитирайки примери от старозаветната история и съветва своя адресат да възлага надеждите си на Бога. Есе, насочено срещу позицията на Св. Йосиф по въпроса за отношението към еретиците е „Отговорът на Кириловите старци“, който изследователите датират в края на 1504 г. или не по-рано от 1507 г. В „Отговора...” аргументите на Св. Йосиф в полза на необходимостта от екзекутиране на еретици. Възможно е инициаторът на "Отговора ..." да е митрополит, който е живял в пенсия в Белозерския манастир "Св. Кирил". Зосима Брадатий, който беше обвинен в участие в ереста на юдаистите и поради това имаше основание да се страхува за съдбата си, ако смъртното наказание бъде приложено на еретиците. Отговор Rev. Йосиф Волоцки към речта на опонентите си беше „Послание за спазването на съборната присъда от 1504 г.“ 1504/05.

Междувременно добре известните факти за дейността на Йосифите свидетелстват за друго. В стремежа си да подкрепят руските автократи в позициите на църковни йерарси, йосифците твърдо защитаваха интересите и правата на Църквата в отношенията й с властите, включително традиционното право да оплакват онези, които са в немилост. За противопоставяне на светската власт новгородският архиепископ загуби стола си. Теодосий, поради отхвърлянето на опричнината, казанският архиепископ е убит. Герман (Садирев-Полев). Решенията на Съвета от 1551 г., приети със санкцията на йосифийското мнозинство, отразяват усилията на йосифийците, водени от Мет. Макарий да защити определена автономия на Църквата пред държавната власт. Явно под влиянието на Mr. Макарий Йоан IV включва в решенията на Стоглавския събор множество текстове за неприкосновеността на църковния съд и църковните притежания. Стоглав записва решения, насочени към образование на обществото, енорийското духовенство, укрепване на монашеската дисциплина и създаване на църковни структури, способни да насърчават промените в обществото.

митрополит Макарий използва активно писанията на Св. Йосиф, тълкувайки отношенията между светската и църковната власт. През годината някои разпоредби от второто послание на Св. Йосиф „за еретици“ са включени в обреда на сватбата на цар Йоан IV.

Исифлян неправилно се смята за съпричастен към разработването на концепцията „Москва – Третият Рим“. Синицина убедително показа, че йосифийците нямат нищо общо с развитието на това учение. В същото време развитието на идеите за Москва като център на християнския свят беше значително улеснено от руския хронограф, съставен от Досифей (Топорков). Тук древноруската хроника за първи път се обединява в едно цяло с византийските хроники и древноруската история започва да действа като последен раздел на световната история. Хронографът, създаден в Йосиф Волоколамския манастир, завършва със съобщение за падането на Константинопол, след което се казва за завладяването от турците на много християнски царства, с изключение на Русия, чието значение в света, напротив, имаше увеличена.

Йосифите в историографията

А. С. Павлов формулира идеята на Св. Йосиф като основен идеолог на неотчуждаемостта на църковната собственост. Това мнение се опита да опровергае В. Н. Малинин, който вярваше, че йосифийците, подобно на техните противници, не преследват църковни имоти по отношение на "строго дефинирана политическа доктрина" .

Историците смятат, че обратната страна на учението и дейността на йосифийците е безусловната подкрепа на московските автократи. "във всички спорни случаи на неговото време". Това пише И. П. Хрушчов "ученията на Йосиф Волоцки, изложени в обширните глави на Илюминатора, възпитаха убежденията на Иван Грозни". В бъдеще се дава приоритет да не се изучават възгледите на последователите на Св. Йосиф, но оценъчни преценки за моралния характер на йосифийците, на които се приписва омраза към противниците и сервилност към властите. Историческата литература многократно подчертава подкрепата (или неосъждането) на Мет. Даниел води съмнителни от гледна точка на нормите на християнския морал действия. княз (нарушения на кръстното целуване, принудителен развод). Дейностите на йосифийците се характеризират като „консервативно-формално направление” в социалната мисъл, докато непритежателите са обявени за представители на „критичното, морално-либерално направление””. Утвърди се мнението, че преп. Йосиф и неговите последователи по никакъв начин не са били независими мислители. В много отношения този подход се дължи на факта, че историците на Църквата през 19 век търсят отговор на въпроса за причините за подчинението на Църквата на държавата в епохата на Петър I и са готови да видят една от причините в "Йосифитската традиция", както са я разбирали. Изключение прави работата на М. А. Дяконов и В. Е. Валденберг, в която те за първи път са оценени като оригинални възгледи на Св. Йосиф Волоцки за отношенията между духовната и светската власт.

Негативните оценки на йосифизма бяха засилени в историографията на съветския период, възгледите на йосифите бяха оценени от гледна точка на вулгарния социологизъм. Н. М. Николски счита Св. Йосиф Волоцки като изразител на "религиозното съзнание на болярско-княжеската класа", враждебно настроено към властта на великия княз. Дейността на йосифовците е разкрита предимно като идеолози на московското самодържавие и се характеризира като прогресивна в произведенията на И. У. Будовниц, И. П. Еремин и др. В трудовете на Зимин и Лурие политическата идеология на йосифийците се характеризира като изразяваща интересите на едрите духовни феодали, които на първия етап от своята дейност са били в опозиция на великокняжеската власт, а след това са станали главни идеолози на автокрацията. Според тази гледна точка преп. Йосиф действа като идеолог на едрата монашеска земевладелска собственост и неговите последователи, „подкрепяйки властта на московските суверени в техните ежедневни политически дейности ... в същото време те защитаваха собствените си корпоративни интереси, които в крайна сметка бяха определени от програмата на силна войнствена църква, която се стремеше да се превърне в нещо като държава в рамките на държава и, ако е възможно, най-високата санкция за държавна дейност изобщо" .

Мислителите на руската емиграция нееднозначно оценяват историческото значение на йосифийците. Г. П. Федотов, о. Г. Флоровски, И. К. Смолич, о. Йоан (Кологривов), о. А. Шмеман и други смятат, че йосифите са привърженици на социалната организация и уставното благочестие, враждебни на принципите на духовната свобода и мистичния живот, тяхната победа в спор с непритежатели се смята за „трагедия на руската святост“ , Положителното значение на социалното служение на йосифовците подчертаха В. В. Зенковски, А. В. Карташев и др.

В чуждестранната историография най-разпространено е мнението, че Йосифовците са създатели на идеологията на теократичния абсолютизъм. Иновацията на йосифийците в организацията на възпоменанието в разработването на диференцирана система за отчитане на погребалните вноски е описана от Л. Щайндорф.

Литература

Горски А.В., прот. Отношенията между монасите на Кирило-Белозерски и монаси Йосифов Волоколамски през 16 век. // PrTSO. 1851. Част 10. С. 502-527;
Заупокойно слово на Св. Йосиф Волоколамски ... монах Доситей (Топорков) / Изготвил: К. И. Невоструев // ЧОЛДП. 1865. Кн. 2. Приложение. стр. 153-180;
Житие на Св. Йосиф, игум. Волоколамск, съставен от Савва, еп. Крутицки // Пак там. стр. 11-76;
Същото // VMC. септ. 1-13. Stb. 453-499;
Житие на Св. Йосиф Волоколамски, комп. неизвестен // CHOLDP. 1865. Кн. 2. Приложение. стр. 77-152;
Материали за аналите на Волоколамския манастир // Choidr. 1887. Княз. 2. Разделете 5. С. 1-128;
АФЖ. Част 2;
Послания на Йосиф Волоцки / Подготв. текст: А. А. Зимин, Я. С. Лурие. М.; Л., 1959;
Das Speisungsbuch von Volokolamsk: Eine Quelle zur Sozialgeschichte russischer Kloster im 16. Jh. / Hrsg. L. Steindorff и др. Кьолн; Ваймар; В., 1998;
староруски. патерици: Киево-Печерски патерикон. Волоколамски патерикон / Изд. изготвили: Л. А. Олшевская, С. Н. Травников. М., 1999;
Синодикон на Йосиф-Волоколамския манастир: (1479-1510 г.) / Подготв. текст и изследване: Т. И. Шаблова. СПб., 2004.
Хрушчов I. P. Изследване на писанията на Йосиф (Санин), Св. игумен Волоцки. СПб., 1868;
Николаевски П.Ф., прот. рус. проповядване през 15-ти и 16-ти век. // ZhMNP. 1868. Ч. 138. № 4. С. 92-177;
Невоструев К. И. Разглеждане на книгата на И. Хрушчов // Доклад за 12-то награждаване на гр. Уваров. СПб., 1870. С. 84-186;
Жмакин В.Ф., прот. митрополит Даниел и неговите писания. М., 1881;
Голубински. История на RC. Т. 2/1;
Малинин В. Н. Старейшина на Елеазарския манастир Филофей и неговите послания. К., 1901;
Rev. Йосиф Волоколамски чудотворец и основаният от него Йосиф-Волоколамски манастир. М., 1915;
Тихомиров М. Н. Манастир-наследство от XVI век. // ОТ. 1938. Т. 3. С. 130-160;
Лури Я. С. Кратко издание на "Хартата" на Йосиф Волоцки - паметник на идеологията на ранния йосифизъм // TODRL. 1956. Т. 12. С. 116-140;
той е. Идеологическа борба на руски. журналистика кон. XV – нач. 16 век М.; Л., 1960;
Моисеева Г. Н. "Валаамски разговор" - паметник на руски език. журналистика сер. 16 век М., 1958;
Казакова Н. А. Васиан Патрикеев и неговите писания. М., Л., 1960;
тя е. Есета по руската история. общества. мисли: 1-ва третина на XVI век. Л., 1970;
тя е. Кога започва спорът между непритежателите и йосифийците? // Из историята на феод. Русия. Л., 1978. С. 111-115;
Зимин А. А. Кореспонденция на старейшините на Йосиф-Волоколамския манастир с Василий III // Лингвист. изворознание. М., 1963. С. 131-135;
той е. Из историята на враждата. поземлена собственост във Волоцкото специфично княжество // Култура Др. Русия. М., 1966. С. 71-78;
той е. Борбата на благородниците с манастирската земевладелство в края. XVI – нач. 17-ти век // Из историята на Татария. Каз., 1968. сб. 3. С. 109-124;
той е. Голямо феодално наследство и социално-политическа борба в Русия (края на 15-16 век). М., 1977;
Клос Б. М. Йосиф-Волоколамски манастир и хроника на края. XV - 1 етаж. 16 век // ПРЕГЛЕД. 1974. бр. 6. С. 107-125;
Синицина Н. В. Несребролюбие и ерес // VNA. 1987. бр. 25. С. 62-79;
тя е. Противоречиви въпроси в историята на ненаситството, или За логиката на ист. доказателства // Спорни въпроси на националната история от XI-XVIII век. М., 1990. С. 250-254;
Количева Е. И. Аграрната система на Русия през 16 век. Л., 1988;
тя е. православен мон-ри 2 етаж. XV-XVI век // Монашеството и мон-ри в Русия, XI-XX век. М., 2002. С. 81-115;
Щайндорф Л. Възпоменателни и административни техники в московските манастири // Руска история = Histoire russe. Pittsburg, 1995. T. 22. N 3. P. 285-306;
известен още като [Щайндорф]. Възпоменанието на мъртвите като приложение за общо наследство. средновековни и др. Русия // „Същата тази памет остава завинаги“: Mat-ly Intern. конф. М., 1997. С. 41-48;
същото Монашеската култура като средство за социална дисциплина в Московска Русия - обща европейска черта // Mesto Rossii v Evrope = The Place of Russia in Europe: Materials of Intern. конф. Bdpst, 1999. P. 108-112;
Чернов С. З. Волок Ламски през XIV - 1-ва половина. 16 век: Структури на собственост върху земята и формиране на корпорация за военна служба. М., 1998;
Пигин А. В. Волоколамски произведения от 16 век. за смъртта // Дергачовски четвъртъци-2000: Рус. Литература: Нац. развитие и регионални особености. Екатеринбург, 2001, част 1, с. 167-171;
той е. Относно лит. контакти на Йосиф-Волоколамски и Павлов Обнорски мон-рей през 1-вата половина. 16 век // VCI. 2006. № 1. С. 99-107;
Плигузов A.I. Спор в Рус. Църкви от 1-вата третина на XVI век. М., 2002;
Гревцова О. А. Правни идеи на непритежателите и йосифяните в областта на държавата-църквата. отношения // Държава. строителство и право. М., 2003. Бр. 3. С. 104-110;
Dykstra T. E. Руската монашеска култура: "Йосифизмът" и Йосифо-Волоколамският манастир, 1479-1607. Munch., 2006;
известен още като [Dykstra]. Монашеските имена в Московска Русия и проблемите с идентифицирането на техните собственици: Върху материала на източниците на Йосиф-Волоколамския манастир, 1479-1607 // Именослов: Ist. семантика на името / Съст.: Ф. Б. Успенски. М., 2007. Бр. 2. С. 238-298;

Николски Н. М. История на Русия. Църкви. М., 1930. С. 65

Будовниц И. У. Рус. Журналистиката на 16 век М.; Л., 1947. С. 100; История на руския. литри. М.; Л., 1946. Т. 2. Част 1. С. 309

Зимин А. А. За политическата доктрина на Йосиф Волоцки // TODRL. 1953. Т. 9. С. 159-177; Той е. 1977. С. 238, 246; Лури. 1960. С. 480-481

Зимин. 1977. С. 281

Федотов Г. П. Светци д-р. Русия. М., 1990 3. С. 187; Флоровски. Пътища на руското богословие. 1937. С. 19-21; Smolitsch I. Russisches Mönchtum. Вюрцбург, 1953; Йоан (Кологривов), Йером. Есета по руската история. святост. Брюксел, 1961, стр. 194; Шмеман А., прот. изток пътя на православието. М., 1993; Бердяев Н. А. Руска идея. СПб., 2008. С. 36

Зенковски В. В. История на руския език. философия. Л., 1991. Т. 1. Част 1. С. 48-50; Карташев. Есета. Т. 1. С. 407-414

Медлин В. Москва и Източен Рим: Политическо изследване на отношенията между църква и държава в Московска Русия. Ген., 1952; Stokl G. Die politische Religiostat des Mittelalters und die Entstehung des Moskauer Staates // Saeculum. Munch., 1951. Bd. 2. Х. 3. С. 393-416; Същото. Zur Geschichte des russisches Mönchtums // JGÖ. 1954 г. Бд. 2. С. 221-231; Szeftel M. Joseph Volotskýs Political Ideas in a New Historical Perspective // Ibid. 1965 г. Бд. 13. № 1. С. 19-29

Какво друго да чета

История на Китай от древността до наши дни Средновековната култура на Китай достига своя най-висок духовен подем по време на управлението на династията Тан (618-907) и Сун...

Юлий Цезар, Гай - кратка биография Гай Юлий Цезар е роден в Рим, в патрицианско семейство от Юлиевия род, изиграл значителна роля в историята на Рим от...

кремъчен път). Георгий Чулков. стените се тресат (сат. кремъчен път) "Пустинята на времето, скитането на сенките ..." Текуща страница: 1 (книгата има общо 4 страници)

Борба между йосифийците и непритежателите. Религиозен и философски спор между непритежателите и йосифийците Кой е идеологическият вдъхновител на йосифийците

Административната и църковно-политическата дейност на И.

Отношение към еретиците

Доктрина за божествената природа на царството

I. в историографията

Административна и църковно-политическа дейност на Йосифовците

Йосифизмът като посока на социалната мисъл

Въпросът за църковните имоти

Отношение към еретиците

Йосифите в историографията

Литература

Какво друго да чета

ПОСЛЕДНИТЕ ЗАПИСКИ

Категории