Каква вяра има в Африка? Религията в Африка. Религиите на народите от Северна и Североизточна Африка. Разпространение на исляма и християнството

Африка е огромна част от света, населена от народи, достигнали различно ниво на развитие и живеещи в много различни материални и културни условия.

Коренното население на Африка може да бъде разделено според нивото на социално-икономическо развитие - подобно на разделението на народите на Америка - на приблизително три неравни групи: най-изостаналите скитащи ловни племена, които не познават земеделие и скотовъдство (бушмени и централноафрикански пигмеи); огромното мнозинство от народите на Черна Африка, т.е. земеделското и скотовъдното население на Южна и Тропическа Африка (хотентоти, народи от банту, народи от различни езикови групи от Судан и басейна на Големите езера); народи от древни цивилизации в Северна и Североизточна Африка (коренното население на Мароко, Алжир, Тунис, Либия, Египет, Етиопия, Сомалия). Първата група се характеризира с много архаични форми на материално производство, обществен строй и култура, които все още не са напуснали рамките на първобитнообщинния строй. Втората, най-голяма група представлява различни етапи от разлагането на общинно-клановия и племенния строй, прехода към класово общество. Третата група, още от времето на древната източна и древна цивилизация, води общ живот с напредналите народи на Средиземноморието и отдавна е загубила останките от архаичния начин на живот.

Следователно религиите на африканските народи представляват много пъстра картина.

Нека се запознаем с религиозните вярвания на народите от първата и втората група. За вярванията на третата група ще стане дума особено при характеризирането на т. нар. национално-държавни и „световни” религии.

§ 1. Религиите на изостаналите народи на Африка

Бушманска религия

Най-архаичните форми на социално-икономически строй, а в същото време и религия, са запазени сред бушмените - малка група ловни племена в Южна Африка. Очевидно това е остатък от много по-голямо древно ловно население от тази част на Африка, изтласкано от по-късните новодошли, земеделски и скотовъдни народи. Холандско-бурска и английска колонизация от 17-19 век. доведе до изтребването и смъртта на повечето бушменски племена, останали по това време. Тяхната отличителна социална организация (напомняща на австралийската) и култура са до 19 век. почти разрушена. Следователно разполагаме само с откъслечни описания на културата на бушмените и по-специално на техните вярвания, направени през 19-ти и началото на 20-ти век. пътешественици, мисионери и други изследователи и наблюдатели (Лихтенщайн, Фрич, Пасарге, Блик, Стоу и др.). В съвремието останките от някогашния фолклор, митология и вярвания на бушмените са изследвани от Виктор Еленбергер, син на мисионер, който е роден и прекарал много години сред коренното население на Южна Африка *.

* (Вижте W. Ellenberger. Трагичният край на бушмените. М., 1956.)

Бушменските племена се разделят на независими кланове, вероятно преди това матрилинейни и тотемни. Следи от тотемизъм се виждат в имената на кланове, основани на имената на животни, в скални рисунки на полуживотни, получовешки фигури, в митове за животни, които преди са били подобни на хората, и обратно, за животни, превърнати в хора .

Бушмените вярвали в задгробния живот и много се страхували от мъртвите. Бушменските племена имали специални ритуали за погребване на своите мъртви в земята. Но те не са имали култа към предците, който преобладава сред по-развитите африкански народи.

Най-характерната черта в религията на бушмените като ловен народ е култът към лова. С молитви за успех в риболова се обръщали към различни природни явления (слънце, луна, звезди) и към свръхестествени същества. Ето пример за такава молитва: "О, луна! Там горе, помогни ми да убия газела утре. Нека ям газела. Помогни ми да убия газела с тази стрела, с тази стрела. Нека ям газела. Помогни ми напълни стомаха ми тази вечер. Помогни ми да напълня стомаха. О, луна! Там горе! Копая в земята, за да намеря мравки, дай ми нещо за ядене..." и т.н. * Същите молитви бяха отправени към богомолката скакалец ( Mantis religiosa ), който се наричаше Ngo или същото Tsg "aang (Ts" agn, Tsg "aagen) **, тоест господар: "Учителю, не ме ли обичаш наистина? Сър, донесете ми мъжка гну. Обичам, когато стомахът ми е пълен. Големият ми син и голямата ми дъщеря също обичат да са пълни. Господине, изпратете ми антилопа гну!" ***

* (Вижте Ellenberger, страница 264).

** (Конвенционалните знаци „ts“, „tsg“ тук предават особените „щракащи“ звуци на бушменския език, които са много трудни за произнасяне: те се произвеждат чрез вдигане на въздух с щракащ звук.)

*** (Ellenberger, стр. 251.)

Въпросът за този скакалец като обект на религиозно почитане заслужава специално внимание: той не е напълно ясен. От една страна, това е истинско насекомо, въпреки че му се приписват свръхестествени свойства: те вярваха например, че ако Ngo направи кръгово движение с главата си в отговор на молитва, това означава, че ловът ще бъде успешен. Но от друга страна, това насекомо по някакъв начин беше свързано с невидимия небесен дух, който също се наричаше Ts "agn, Tsg" aang и т.н. и се смяташе за създател на земята и хората. Този Цагн се появява много често в бушменските митове и също така му е дадена ролята на палав шегаджия. Очевидно този образ на небесно същество е сложен: това е културен герой, демиург и, очевидно, бивш тотем. Освен пряката връзка със скакалеца, за неговите тотемни черти говорят и митологичните му връзки с други животни: съпругата на Цагна е мармот, сестра му е чапла, осиновената му дъщеря е бодливо прасе и др. Но един от компоненти на образа на Цагна и може би Основното е, че той очевидно е бил покровител на племенните инициации, като подобни небесни същества на Австралия Атнат, Дарамулун и други.

Бушмените имат само бледи спомени от обичая на инициацията. Но младият бушман Tsging, J, информатор на Orpen, каза на последния, че „Ts”agn ни е дал песни и ни е наредил да танцуваме mokoma.“ И този ритуален танц несъмнено е свързан с ритуалите за посвещение на младите мъже. Същият Tsging разказа Орпен, че посветените знаят повече за Цагна (самият той остана непосветен, тъй като племето му измря) *.

* (Вижте Ellenberger, стр. 226, 227 и др.)

Отец Шмид се опита да превърне Цагна в един бог-създател и видя следи от прото-монотеизъм във вярванията за него. Той се основаваше почти изключително на съобщенията на Цгинг, предадени от Орпен, които се опитваше да вмести в своята мания, отхвърляйки доказателства, които им противоречат.

Изследователите откриват сред бушмените следи от вяра във вредна магия (подобна по вид на австралийската), забрани за храна с неизвестен произход, вяра в сънища, поличби и суеверен страх от гръмотевични бури.

Религията на централноафриканските пигмеи

Друга група примитивни племена са закърнелите племена пигмеи, разпръснати в малки селища в басейна на реката. Конго и някои други райони на Централна Африка. Произходът им все още е неясен. Тези племена отдавна са били в контакт с по-културни народи, но и до днес са запазили архаичния начин на лов и събирачество и чисто примитивно-общинните форми на обществения строй.

Религиозните вярвания на пигмеите, а след това само на някои групи, станаха известни едва в последно време. Вярванията на бамбути и други племена от речния басейн са описани по-подробно (от Пол Шебеста). Итури - една от най-източните групи пигмеи, освен това най-малко засегната от влиянието на съседите *.

* (П. Шебеста. Die Bambuti-Pygmäen vom lturi, B-de I-III. Brux., 1941-1950.)

П. Шебеста – католически свещеник, мисионер, привърженик на теорията за протомонотеизма. Въпреки това, в своите изследвания, пред лицето на неопровержими факти, той до голяма степен не е съгласен с Шмид и не крие това. Вярно, тълкуването на фактите, дадено от самия Шебеста, също е много напрегнато и неубедително. Но фактите говорят сами за себе си.

Събраните от Шебеста материали показват, че най-важните религиозно-магически вярвания и ритуали на бамбутите са свързани с лова. Бамбутите стриктно спазват суеверните правила и забрани за лов и извършват магически ритуали. Основният обект на тяхното почитане е определен горски дух, собственик на горски дивеч, към когото ловците се обръщат с молитва преди лов („Отче, дай ми дивеч!“ и др.). Този горски дух (или „бог“, както се изразява Шебеста) се нарича с различни имена и се представя доста смътно. Много е трудно да се разбере дали тези различни имена крият едно и също митологично същество или няколко. Едно от имената на ловния горски дух е Торе; но същото име се дава на свръхестествено същество, което изпълнява други функции.

Бамбутите имат много силни тотемични вярвания, много по-силни от тези на съседните непигмейски племена. Значението на тотемизма в религията на Бамбути е толкова голямо, че Шебеста нарече техния мироглед „тотемично-магически“.

Тотемите сред бамбутите са изключително племенни (няма сексуален или индивидуален тотемизъм); но много хора, в допълнение към техния тотем на предците, почитат и тотема на предците на съпругата си, и тотема на своя другар в ритуала на посвещение. Тотемите са предимно животни (най-често леопард, шимпанзе, както и змии, различни маймуни, антилопи, мравки и др.), понякога растения. Тотемът се третира като близък роднина, наричан „дядо“, „баща“. Те вярват в произхода на клановете от техните тотеми. Строго е забранено да се яде тотемно месо, дори да се докосва която и да е част от него - кожата и т.н. Но най-интересната особеност на тотемизма на Бамбути е вярването, че душата на всеки човек след смъртта се превъплъщава в тотемно животно.

Бамбутите вярват в определена магическа сила на мегбе, която се предполага, че свързва човек с неговия тотем; същата тази магическа сила прави човек ловец.

Системата на свързаните с възрастта инициации сред бамбутите, открита за първи път от същата Шебеста, е много любопитна, макар и не съвсем ясна. Всички момчета се инициират на възраст между 9 и 16 години. Ритуалите се извършват колективно, над цяла група момчета. Те са подлагани на обрязване и други тежки изпитания: биват ги, мажат ги с различни нечисти неща, плашат ги с танци в страшни маски, принуждават ги да лежат неподвижно по корем и пр. Посвещението е съпроводено с морално назидание. По време на инициацията на момчетата първо се показват зумерът, тромпетът и други предмети, свързани с ритуалите; жените и децата не могат да видят тези свещени неща. Всичко това се случва в гората, където се строи специална колиба; жените не се допускат там, но всички мъже участват в ритуалите. Целият инициационен ритуал е свързан с образа на горския дух Торе. Инициациите се разглеждат като вид посвещение в магическата сила, необходима на ловеца. Тези, които са преминали посвещение, образуват, според Шебеста, един вид таен мъжки съюз на Торе, кръстен на горския бог.

В сравнение с тези основни форми на вяра в Бамбути, другите са от второстепенно значение. Погребалният култ не е развит, идеите за духовете на мъртвите (lodi) са много неясни; въпреки това, преобладаващото мнение сред бамбутите е, че те са въплътени в тотем. Съществува митологичен образ на някакво небесно същество (Мугаса, Некунзи), създател, свързан с луната или гръмотевичната буря: той се смята за зъл, защото убива хора (т.е. създава хората смъртни). Няма култ към него.

§ 2. Религии на основното население на Африка

По-голямата част от народите на Черна Африка - Субсахарска Африка - отдавна са достигнали по-високо ниво на социално развитие. Тези народи отдавна познават земеделието (под формата на мотика), много от тях, особено в Източна и Южна Африка, също отглеждат домашни животни; Земеделието и скотовъдството са в различно съотношение в различните области. Хората живеят заседнал живот в селата; На места изникват и ембрионални градове. Развити са различни занаяти, по-специално ковачеството. Има търговски обмен. Общественият строй на повечето народи е племенен на различни етапи от своето развитие и разлагане: някои, особено земеделските народи на Западна и Централна Африка, са запазили много силни следи от майчиния род, матриархата; между другото, особено сред скотовъдните племена на Южна и Източна Африка, патриархално-племенните отношения са ясно изразени. Повечето народи развиват класови отношения; на някои места от Средновековието се създават примитивни държави от полуфеодален тип: такъв е случаят в Судан и Гвинея (Гана, Мали, Канем, Сонгхай, по-късно Борну, Уадай, Дахомей, Ашанти, Бенин и др.), в басейна на Конго (Лунда, Балуба, Конго и др.), на Замбези (Зимбабве или Мономотапа), на Големите езера (Уганда, Уньоро и др.). В Южна Африка още в последно време (19 век) възникват примитивни военно-демократични междуплеменни асоциации, които прерастват в малки държави (сред зулусите, маколовците, матабелите и др.).

Основни форми на религията. Култ към предците

Различията в материалните условия на живот и естеството на социалната система определят кои форми на религия преобладават сред някои африкански народи. Техните религиозни вярвания обаче имаха много сходни съществени характеристики.

Както отбелязват почти всички изследователи, най-характерната и поразителна черта на религията на народите на Африка е култът към предците. Африка се счита за класическа страна на култа към предците. Развит е като при селскостопанските животни; така и сред скотовъдните племена, които са запазили форми или следи от племенната система. Култът към предците несъмнено е израснал исторически на основата на патриархална кланова система и повечето от народите на Африка доскоро стояха приблизително на това ниво на социално развитие. Вярно е, че сред народите на Африка култът към предците също е свързан с останките от майчиното семейство, които на някои места, особено сред земеделските народи, са много силни. С обособяването на отделното семейство култът към предците също приема семейни форми, които обикновено трудно могат да бъдат отделени от самия култ към предците. И накрая, във връзка с укрепването на племенните и междуплеменните съюзи и образуването на първобитни държави се развива както племенният, така и държавният култ към предците - обожествяването на предците на водачи и царе.

Нека сега разгледаме семейно-племенните форми на култа към предците. Във вярванията на народите на Африка духовете на предците обикновено се появяват като същества, които покровителстват семейството и клана. Това обаче не са абсолютно благотворни, мили същества по природа. Те често се оказват взискателни, придирчиви, изискват жертви и поклонение и само при това условие те покровителстват своите потомци; иначе ги наказват. Различни болести и други нещастия често се приписват на същите духове на предци, но сред някои народи - на духовете на предци от други семейства.

Типичен пример са вярванията на пастирския народ Тонга (Тонга) от Южна Африка, описани от мисионера Анри Джуно*. Сред Thonga основният обект на почит са душите на мъртвите (psikvembu, в единствено число - shikvembu). Всяко семейство почита две групи духове на предци: от бащина и майчина страна; понякога се отдава предпочитание на последните, в което се виждат следи от майчино-племенния строй. Въпреки това култът към тези духове е семеен: най-възрастният мъж в семейството ръководи ритуалите и жертвоприношенията; особено тържествени жертвоприношения се извършват по време на важни семейни събития (сватба, тежка болест и др.). Вярно е, че дори в семейния култ се запазва племенният принцип: омъжената жена не участва в почитането на предците на семейството, тъй като произхожда от друго семейство и има свои собствени предци. Всеки стар човек, мъж или жена, след смъртта става обект на почит в семейството си. Thonga вярват, че починалият човек запазва човешките си характеристики: той обича да се грижат за него и се ядосва и наказва за пренебрежение и невнимание. Предците стриктно следят за спазването на обичаите и морала. Духовете на предците живеят в защитени гори близо до мястото на погребението. Те могат да се появят на хората в действителност, под формата на животни или насън.

* (Н. А. Юнод. Животът на едно южноафриканско племе, 1-2. - Лондон, 1927 г.)

Подобни форми на култ към предците са описани от мисионера Бруно Гутман сред народа Джуга (Източна Африка). Този култ също е семеен култ и отново със следи от племенна екзогамия; жените, дошли в семейството от друг клан, не участват в поклонението на предците на семейството. Самите духове на предците са разделени по възраст. Духовете на наскоро починали предци се почитат с най-голямо усърдие, защото те се помнят добре. Джага вярват, че като получават изобилни жертви, тези духове защитават семейството. Духовете на по-рано починалите не получават жертви, тъй като се смята, че те са изтласкани на заден план от наскоро починалия, поради което са гладни, ядосани и се опитват да отмъстят на своите потомци, които ги оставят без внимание. И накрая, отдавна починалите напълно изчезват от паметта на живите и изобщо не се почитат.

Останки от тотемизма

Древният тотемизъм се е запазил сред народите на Африка само в останки. Те са видими най-вече в тотемичните имена на родовете и във факта, че на места се спазват забрани за ядене на месо от тотемни животни. Сред скотовъдните народи на Южна и Източна Африка тотемите са предимно видове домашни животни. Други прояви на тотемични вярвания и практики са редки. Бечуаните, които са запазили сравнително повече от тях, имат например специални тотемични танци - всеки клан има свои; Затова бечуаните, ако искат да разберат към какъв човек принадлежи човек, питат: „Какво танцуваш?“ Батока обясняват обичая си да избиват предните зъби с желанието да приличат на бик - тотемно животно (всъщност обичаят да се избиват зъбите е, разбира се, реликва от древни посвещения).

Сред земеделските народи, особено в Западна Африка, племенният тотемизъм остана в същата отслабена форма. Но на някои места се превърна в нещо ново: в местно, общностно почитане на определени видове животни, вероятно бивши тотеми. Това явление се наблюдава сред народите на Южна Нигерия, в Дахомей и сред южноафриканските бавенда. Очевидно този преход от племенния тотемизъм към местния култ към животните се дължи на прерастването на родовата общност в териториална.

Зоолатрия

Въпреки това, култът към животните (зоолатрия), доста широко разпространен в Африка, не винаги е свързан по произход с тотемизма. В повечето случаи неговите корени очевидно са по-директни и непосредствени: суеверен страх от опасни за хората диви животни.

Леопардът, едно от най-хищните и опасни животни, е особено почитан в Африка. Но това не спира много народи да ловуват леопарди. Култът към леопарда е свързан с тотемизма само косвено: на някои места (например в Дахомей) леопардът се смяташе за тотем на кралския клан.

Култът към змиите е широко разпространен. В същия Дахомей мисионерът Унгер през 1864 г. откри истински храм на змии, където се съхраняват повече от 30 индивида. В района на Уйда още по-рано е имало светилище на питони и други змии, за които се е грижил специален свещеник. Той ги нахрани, взе ги на ръце и ги уви около тялото си. Сред онези народи, в които змиите са почитани, се смята за най-голямото престъпление да им се причини някаква вреда.

Земеделски общински култове

Земеделските народи на Африка придават голямо значение на общинския култ към божествата-покровители на земеделието и като цяло на култа към местните общински духове и богове. Това отбеляза един от най-добрите изследователи в Африка - Карл Майнгоф.

Този култ е особено развит в Горна Гвинея. За народите на Златния бряг (сега Гана) А. Елис пише (1887): „Всеки град, село, област има свои местни духове или богове, господари на реки и потоци, хълмове и долини, скали и гори“ *. Само тези местни богове - те се наричат ​​bohsum - са почитани от общността; Тя не се интересува от непознати. Повечето от тях обаче се смятат за зли създания и враждебни към хората, освен ако не са специално умилостивени с жертвоприношения. Bohsums често се представят като хуманоиди, но често имат чудовищен вид; Предполага се, че живеят в онези гори, хълмове и реки, над които владеят.

* (А. В. Елис. Тшиговорящите народи от Златния бряг на Западна Африка. Лондон, 1887, стр. 12.)

Други народи на Нигерия отбелязват почитането на местни божества под формата на животни; Вече беше казано по-горе, че тук очевидно има тотемични традиции. Божества със специални функции, по-специално покровители на самото земеделие, не са известни сред всички народи. Един пример са зулусите от Южна Африка. Мисионерът Брайънт описва техния широко разпространен култ към небесната принцеса - богинята Номкубул-вана, която дава плодородие на нивите, митичният изобретател на земеделието. Ритуали и молитви в чест на тази богиня се извършват от момичета и омъжени жени: това е разбираемо, ако си спомним, че цялата селскостопанска икономика на зулусите е сферата на женския труд *.

* (Вижте Брайънт. Зулу хора преди пристигането на европейците. М., 1953, стр. 378-380.)

Фетишизъм

Концепцията за фетишизъм в съзнанието на мнозина е тясно свързана с Африка. В края на краищата в Африка португалските моряци са наблюдавали това явление още през 15 век. Холандският пътешественик Билем Босман в своето описание на Горна Гвинея (1705 г.) посочва: „Думата „фетиш“, иначе на езика на негрите, bossum, идва от името на техния идол, който те наричат ​​също bossum ” *. Впоследствие религиите на всички народи на Африка започват да се наричат ​​фетишизъм. И тъй като европейските колонизатори арогантно се отнасяха към африканците като към диваци, науката постепенно разви мнението, че фетишизмът като цяло е най-ранният стадий на религията (Чарлз дьо Бросе смята така през 18 век, през 19 век - Бенджамин Констан, Огюст Конт и др.) . По-сериозното изследване на фактите обаче показва, че, първо, фетишистичните вярвания и ритуали са характерни предимно само за Западна Африка; второ, самите народи на Африка, включително западните, изобщо не са толкова изостанали: повечето от тях са достигнали ръба на класовата социална система; трето, за тях фетишизмът очевидно не е първоначална, а по-скоро по-късна разновидност на религията.

* (Гийом Босненски. Voyage de Guinee, Contenant une description nouvelle et très exacte de cette cote... Utrecht, 1705, p. 150-152.)

Например, подробно изследване на майор А. Елис установи, че доминиращата форма на вярвания на народите от Златния бряг е култът към покровителите на племето и местната общност (bohsum); но недоволен от тяхното покровителство си набавя личен фетиш - сукман; култът към тези сухмани не е свързан с традиционната религия на хората *. Ратрей, изследовател на религията Ашанти, стига до същите заключения. Сред племената от басейна на Конго унгарският пътешественик Емил Тордай по подобен начин открива, че култът към фетишите е ново явление, силно неодобрено от привържениците на старата религия - родовия култ към предците **.

* (См. Елис, стр. 98-100.)

** (Вижте E. Tordai. Конго, М., 1931, стр. 182.)

Може да се мисли, че култът към фетишите в Африка - поне личните фетиши, които сега преобладават числено - се е развил като уникална форма на индивидуализация на религията, свързана с разпадането на старите племенни връзки. Човек, чувствайки се недостатъчно защитен от клановия колектив и неговите покровители, търси подкрепа за себе си в света на мистериозните сили.

Фетиш може да бъде всеки предмет, който по някаква причина е завладял въображението на човек: камък с необичайна форма, парче дърво, части от тялото на животно, някакъв образ - идол. Често обект като фетиш се избира произволно. Ако след това човекът успее, той счита, че фетишът е помогнал и го запазва за себе си. Ако, напротив, възникне някакъв вид провал, тогава фетишът се изхвърля и се заменя с друг. Третирането на фетиша е двусмислено: той е благодарен от жертвата за оказаната помощ и наказан за небрежност. Особено интересен е африканският обичай за измъчване на фетиши, но не за наказание, а за мотивиране към действие. Например, когато фетишът поиска нещо, в него се забиват железни пирони, тъй като се предполага, че фетишът, изпитвайки болка от нокътя, по-добре ще запомни и ще направи това, което се иска.

Свещенство

Развитието на собствените племенни култове се свързва в Африка, както и навсякъде другаде, с появата и изолирането на специална професия на жреците. В религията на африканските народи свещеничеството заема приблизително същото място като в религията на полинезийците. Той е добре проучен както от по-стари изследователи (Бастиан, Липерт), така и от по-нови (Ландтман). Институцията на свещеничеството е особено развита в Западна Африка.

Повечето народи са имали свещеници от различни категории и специалности, които могат да бъдат разделени на две основни групи: официални жреци на племето, които са били разположени в храмове и са отговаряли за обществения или държавен култ, и свободно практикуващи свещеници - лечители, магьосници, гадатели, касиери, които действали по частни поръчки.

Храмовите жреци на племето се радвали на най-голямо влияние. Всеки храм беше, така да се каже, юридическо лице: притежаваше собственост, земя, понякога дори с население, прикрепено към него, роби. Приходите от имоти и земя, както и различни жертвоприношения отивали в полза на свещениците. Тъй като богатството се разслоява в племето, свещеникът заема своето място сред богатия и доминиращ елит.

Сред земеделските народи жреците на обществения култ са били поверявани с метеорологична магия - ритуали за предизвикване на дъжд. Сред народа Джагга, например, това се извършва от специални свещеници („дъждовници”), които отговарят пред водача за правилното изпълнение на задълженията си. Ритуалите за правене на дъжд продължават толкова дълго време, че обикновено се увенчават с успех: рано или късно дъждът започва да вали.

Сред публичните функции на свещеника са ритуали на военна магия и принасяне на жертви на божествата на войната.

Но още по-важна задача за свещениците, особено в Западна Африка, беше да участват в съдебни процедури. В примитивните африкански държави преобладаваха съдебните процедури, при които особено значение се отдаваше на магическите методи за установяване на вината или невинността на обвиняемия или правотата на спорещите страни - ордали (според стария руски израз „божии съдилища“). Обикновено за това се използват различни отрови: на обвиняемите или спорещите се дава специално приготвена напитка за пиене. Ако човек остане невредим, той се признава за прав. Тъй като както приготвянето, така и дозировката на отровата са били в ръцете на свещеник-специалист, е ясно, че съдбата на страните или обвиняемите е зависела от него. Съдебните изпитания бяха много важен инструмент на властта в ръцете на свещениците, а понякога и в ръцете на водачите и царете, на чиято служба бяха тези свещеници.

Свободно практикуващите свещеници - магьосници, лечители - се занимават главно с лечение на болни, както и с различни гадания и предсказания. Сред тях имаше и разпокъсаност на професиите и тясна специализация. Например в района на Бома пациентът трябваше да се обърне първо към лечител-диагностик, който само определяше причината за заболяването: дали е от магьосничество, или от нарушаване на табу, или изпратено от духове. След като установи това, той насочи пациента за лечение към съответния специалист, при това специален за всеки болен орган. Всичко това, разбира се, беше чисто шарлатанство и изнудване.

При лечението на пациенти много професионални лечители използваха методи на истински шамански ритуал: неистови танци, водещи до екстаз с диви викове, биене на дайре или друг предмет. Най-често такива професионални шамани са нервно неуравновесени хора. Според вярванията на Тонга невропсихичните заболявания се причиняват от духовете на враждебни племена и се опитват да бъдат лекувани с чисто шамански ритуални методи и това се прави колективно. Участници в подобни колективни концерти, които понякога продължават с дни, са тези, които самите някога са боледували от същата болест и са се излекували от нея.

Официалното духовенство на племената обикновено презира такива дивашки методи на действие.

Култ към ковачите

Наред със свещениците и шаманите, ковачите заемат особено място, макар и по-малко забележимо, в религията на народите на Африка. Добивът и обработката на желязо в Африка са известни отдавна, а ковачеството се е превърнало в специална професия сред повечето народи, обикновено наследствена. Изолацията на тази професия, знанията и уменията на ковач, недостъпни за другите, заобикаляха тази група хора с аура на мистерия в очите на техните суеверни съплеменници.

Страхът от ковач се проявява по различни начини: от една страна, ковачите често се смятат за нечисти, изгнаници, от друга страна им се приписват свръхестествени способности. Например сред джугите (Източна Африка) ковачите са много уважавани, но още повече се страхуват от тях. Не всяка жена ще се съгласи да се омъжи за ковач. И едно момиче - дъщеря на ковач - със сигурност няма да бъде взето за съпруга: тя може да донесе нещастие, дори смърт на съпруга си. Самите ковачи се опитват да поддържат репутацията си на необикновени хора. Ковачът може да използва своите инструменти, особено чук, за да прави магии на врага си и това се страхува повече от други видове магьосничество. По принцип чукът, духалото и другите ковашки инструменти се считат за магьоснически принадлежности и никой не смее да ги докосне.

Сред джугите ковачеството е заобиколено от различни други суеверия. Формата на шлаката в ковачницата се използва за предсказване на бъдещето. Желязото и железните продукти служат като амулети и амулети *.

* (бр. Гутман. Der Schmied und seine Kunst im animistischen Denken („Zeitschrift f ür Ethnologie“, B. 44, 1912, H. 1).)

Тайни съюзи

Трудно е да се направи рязка граница между корпорациите на свещеници и тайните съюзи. Но в Западна Африка тайните съюзи са получили особено развитие: те са по-многобройни, по-влиятелни и по-здраво организирани, отколкото например в Меланезия. В Западна Африка тайните съюзи са адаптирани към условията на по-сложна социална организация. Ако в Меланезия това са предимно мъжки съюзи, чиято дейност е насочена предимно срещу жените, то в Западна Африка това не е така. Тук, първо, традициите на майчиното семейство са по-силни и жените са по-способни да отстояват себе си, и второ, формите на примитивна държавност, които се оформиха тук, изискваха организирането на полицейска власт и тайните съюзи до голяма степен изпълниха тази роля. Тук има много съюзи, някои са чисто местни, други са разпръснати на голяма територия. Има мъжки и женски съюзи; Във връзка с разпространението на исляма се появиха дори специални мюсюлмански съюзи. Синдикатите изпълняват съдебни и полицейски функции, събират дългове и т.н., но често самите те създават беззаконие и се занимават с изнудване.

Всичко това се извършва под прикритието на религиозни ритуали и е свързано с анимистични и магически вярвания. Както и на други места, членовете на съюзи, представяйки се за духове, се обличат в страшни маски и костюми, организират танци и различни представления и сплашват населението.

Един от широко разпространените съюзи е Егбо (в Калабар и Камерун). Разделен е на рангове - от 7 до 11, според различни сведения. Членството в най-високите редици е достъпно само за благородниците. Кралят беше начело на съюза. Съюзът разглежда различни жалби и спорове, събира задължения от неизправни длъжници. Изпълнителят на решенията на съюза се облича в странно облекло, изобразявайки духа Idem. В района на Габун същата роля играе тайният съюз на ужасния горски дух Нда.

Йоруба имат съюза Огбони, който се радва на голям престиж. Членовете му изнасят представления два пъти годишно, обличайки се в страшни костюми и маски и изобразявайки духове.Мандингите имат подобни представления на страшния дух Mumbo-Jumbo, който плаши жените. В Южен Камерун, преди европейската колонизация, най-влиятелен е съюзът Нгуа. Съдът беше в неговите ръце, но понякога този съюз, напротив, взе престъпниците под своята защита; членовете на съюза често тероризираха населението: облечени в маски, те се събираха в нечия къща, поставяха фетиш пред него и викаха за откуп - под формата на коза, пилета, вино. Съюзът Нгуа играе и политическа роля, помагайки за постигането на мир между воюващите племена.

Въпросът за западноафриканските тайни съюзи все още изисква сериозно проучване. Не всички от тях, очевидно, имат нещо общо с религията, въпреки че повечето от тях са свързани с едни или други суеверни идеи и ритуали. Един от изследователите, англичанинът Бет-Томпсън, който събира материали за почти 150 тайни съюза, се опитва да ги раздели на три категории: религиозни; демократични и патриотични (включително спортни, военни клубове и др.); престъпник и перверзник. Последната група включва терористично-дивашки тайни общества, като обществото на хората на леопарда, които доскоро (до 30-те години на нашия век) извършваха тайни убийства в много райони на Западна Африка. Но тези терористични съюзи също използваха религиозни и магически ритуали, включително човешки жертвоприношения. Според Бет-Томпсън дейността на такива съюзи, чиито лидери са заинтересовани да запазят старите си племенни привилегии, е насочена срещу всякакви нововъведения, срещу всякакви прогресивни реформи.

Култ към лидерите

Една от най-характерните форми на религиите на народите на Африка - култът към свещените водачи - е съвсем естествена за етапа на формиране на ранната класова социална система, на която са стояли много народи от тази част на света.

Култът към лидерите (кралете) в Африка се проявява в много разнообразни проявления: изпълнение на жречески или магьоснически функции от лидера; приписване на свръхестествени способности на лидера и директно преклонение пред него; култ към мъртвите лидери. В същото време е възможно да се разграничат приблизително два етапа в развитието на култа към лидерите, съответстващи на етапите на преход от предкласова към класова социална система: ако на първия етап лидерът действа така, сякаш в ролята на служител на общността, отговорен за нейното благополучие, и неговите „свръхестествени“ качества служат за тази цел, тогава на втория етап водачът не е отговорен човек, а деспот-повелител и неговата „божественост“ ” е само средство за укрепване на неговата власт и прослава на неговата личност.

Има много примери за свещени лидери на свещеници. Те са описани в "Златната клонка" на Фрейзър. Ето няколко такива примера, съответстващи на първия, „демократичен” етап на култа към лидерите.

Близо до Кеп Падрон (долна Гвинея) имаше цар-свещеник Кукулу, който живееше сам в гората. Не можеше да докосне жена, не можеше да напусне дома си. Освен това той трябваше да седи на трона си завинаги и дори спеше седнал, тъй като се смяташе, че ако легне, ще настъпи спокойствие и корабите няма да могат да плават по морето. Общото състояние на атмосферата сякаш зависеше от неговото поведение.

Според обичаите, спазвани в Лоанго, колкото по-силен бил кралят, толкова по-разнообразни били забраните, които му били наложени. Те се отнасят до всичките му действия: хранене, ходене, спане и т.н. Не само самият цар, но и неговият наследник трябваше да се подчинява на такива забрани от детството си и те постепенно се увеличиха.

Не по-малко са примерите за суеверен страх от лидера. Жителите на Казембе (в Ангола) смятали водача си за толкова свещен, че самото докосване до него ги заплашвало с незабавна смърт; за да го предотвратят, те прибягнаха до сложна церемония.

От суеверен страх от свещения водач името му беше табу, което никой не смееше да произнесе.

Още по-често и още по-строго табуираше името на починалия лидер.

От свръхестествените способности, приписвани на водачите, най-важна за хората беше способността да предизвикват дъжд, необходим за селскостопанска работа. В Укусума (южно от езерото Виктория) едно от основните задължения на вожда беше да осигури дъжд за своите поданици; в случай на продължителна суша водачът беше изгонен поради небрежност. Същото задължение имаше и за краля в Лоанго: всяка година през декември неговите поданици идваха при него и го молеха да „направи дъжд“; той извърши съответния ритуал, изстрелвайки стрела във въздуха. Хората от Вамбугве (Източна Африка) също са имали „поводители на дъжда“ за свои лидери; те имаха много добитък, който попадна в ръцете им като заплащане в натура за ритуалите за правене на дъжд, които извършваха. Vanyoro (Уганда) и редица нилотски народи са имали подобна ситуация.

Тъй като сред много народи на Африка лидерите се считат за ръководители на природни и атмосферни явления, оттук възниква убеждението, че само стар, физически силен и здрав човек може да бъде лидер, тъй като един грохнал и болен лидер не може да се справи с такива важни отговорности. Това мотивира обичая, познат на много народи, да се лишава от власт или дори да се убива водач, който е станал физически слаб или сломен; понякога това се правеше просто когато лидерът достигне определена възраст. Така шилуките (Горен Нил), които проявяваха много голямо уважение към своите водачи, обаче не им позволиха да остареят или да загубят здравето си, страхувайки се, че в противен случай добитъкът ще спре да се размножава, посевите ще изгният в полетата, и хората ще се разболяват и умират по-често. Следователно, при първите признаци на отслабване на лидера (за което многобройните му съпруги научиха по-рано от други), подчинените му лидери го убиха, което ни най-малко не попречи на отдаването на божествени почести на неговия дух. Подобен обичай се наблюдава и при съседните динки, където вождовете са предимно „дъждовници”; Самият техен водач, щом забеляза, че започва да остарява или отслабва, каза на синовете си, че е време да умре, и желанието му се изпълни *.

* (Вижте J. Fraser. Златна клонка, кн. 2. М., 1928, с. 110-114.)

Така на този етап от развитието – етапът на военната демокрация – обичаите и вярванията, свързани с култа към лидерите, макар и много почитани за последните, в същото време често са много обременителни за тях и дори пряко застрашават живота им. Следователно не е изненадващо, че с упадъка на общинските демократични традиции и нарастването на властта на вождовете, те се бунтуват срещу тези обичаи. Ето един пример. През 70-те години на XVIIIв. Владетелят на малкото кралство Ейео (Ойо) решително се противопостави на предложението за „почивка от работа“, което му направиха неговите сътрудници (разбирайки тази доброволна смърт), и заяви, че той, напротив, възнамерява да продължи да работи за благото на поданиците си. Възмутени поданици се разбунтували срещу краля, но били победени и новаторският крал установил нов ред за наследяване на трона, премахвайки неприятния обичай. Обичаят обаче се оказа упорит и, съдейки по някои доклади, още 100 години по-късно, през 80-те години. XIX век, не е забравен *.

* (Вижте Frazer, стр. 116-117.)

В деспотичните държави на крайбрежието на Гвинея, региона на Интерлейк и други райони на Африка, кралете, въпреки че често са били обект на ритуални ограничения и строг етикет (с ритуален произход), в повечето случаи вече не са умирали преждевременно в полза на суеверната традиция. Личността на краля обикновено се смятала за свещена и той бил почитан като живо божество. Както съобщават наблюдатели, кралят на Бенин (държава в басейна на Нигер) - фетиш и основен обект на почит в своите владения, заема „по-висока позиция от папата в католическа Европа, защото той не е само заместник на Бога на земята, но самият той е Бог, чиито поданици му се подчиняват и го почитат като такъв." Бронзови изображения на царя и съпругата му били поставени на олтара на предците в двореца и служели като предмети на поклонение *.

* (Виж V.I.Sharevskaya. Религията на древен Бенин. В книгата: „Годишник на Музея за история на религията и атеизма”, I, 1957, с. 198-199.)

Починалите водачи и крале навсякъде, в цяла Африка, са били обект на племенен или национален култ и, освен това, може би най-важният. Този култ е тясно свързан с родовия и семеен култ към предците (разликата е, че първият е обществен, а вторият е частен, домашен). В същото време той беше неотделим от култа към живите лидери.

В демократично организираните племена култът към предците на лидерите се състоеше от обикновени молитви и жертвоприношения, същите като при поклонението на предците и семейните предци. Такъв беше случаят сред хереро, тонга, зулу и много други народи. Но в деспотичните държави култът към починалите лидери придоби особено впечатляващи и освен това жестоки форми. Често са правени човешки жертви, както по време на погребението на водача, така и по време на периодични или други възпоменания. Убиваха роби и осъждаха престъпници като жертви; жертвоприношението също е било форма на смъртно наказание. В същия Бенин, когато погребват крал, имаше обичай да погребват с него телата на пожертваните слуги, както и най-близките сановници. На погребението бяха направени още по-изобилни човешки жертвоприношения, според предишни доклади, до 400-500 души наведнъж. Ако нямаше достатъчно осъдени, които бяха държани в затворите специално за това дело, тогава бяха заловени и невинни, свободни хора. Сред някои народи от Западна Африка тези хора, принесени в жертва по време на събуждането на починалия крал, се смятаха за пратеници, които бяха изпратени в отвъдното, за да докладват на починалия владетел, че всичко е наред в неговото царство. Обективният смисъл на тази терористична практика беше, че такива религиозни обичаи и вярвания помогнаха за укрепване на властта на лидерите, които се бяха отцепили от общността и застанаха над нея като насилствена сила.

Култ към племенни божества

Култовете към водачи и царе, както живи, така и мъртви, съставляваха най-важната форма на племенен култ сред народите на Африка и бяха толкова развити, че изместиха на заден план друга форма на племенен култ - почитането на племенни богове.

Представите за боговете сред африканските народи са много разнообразни, трудно се обединяват в система и корените им не винаги са ясни. Връзката между образа на Бога и култа също не винаги е ясна.

Почти всички народи имат известна митологична фигура на небесен бог (често освен него и подземен бог, морски бог и др.). Сред северозападните банту името на небесния бог е почти едно и също за всички: Нямби (Ямбе, Ндямби, Нзамбе, Замбе и др.). Етимологията на това име е спорна; може би означава „този, който създава, прави“. В южната част на басейна на Конго богът най-често се нарича Калунга. Сред народите на Източна Африка богът се нарича Мулунгу, Леза, Нгай (Енгай), Киумбе и други имена. Някои народи имат няколко имена на бога, които понякога съответстват на няколко изображения, а понякога само на един.

Но не само имената се различават, но и характерните черти на образа на Бога. По този въпрос изобилен материал е събран и проучен от африканиста Херман Бауман *. Оказва се, че в образа на Бога в някои случаи преобладават чертите на създателя на света и човека; в други - характеристики на атмосферно божество, изпращащо дъжд, гръмотевични бури; трето, това е просто олицетворение на небето. Но в почти всички случаи това небесно божество не е обект на поклонение; те рядко си спомнят за него и още по-рядко се обръщат към него с молитви или молби. „Хереро (хората в Югозападна Африка - S.T.) познават бога на небето и земята“, пише мисионерът Ирле, „но не го почитат“ **. Същото може да се каже и за повечето африкански народи. Дори ако идеята за Бог по някакъв начин е свързана с дъжд (толкова необходим за хората и добитъка), те се обръщат към него с молитви за дъжд само в най-крайните случаи, когато предците - обичайният обект на култ - не помагат .

* (Х. Бауман. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mjrthus der afrikanischen Völker. Берлин, 1936 г.)

** (J. Jr. Умри гереро. Gütersloh, 1906, S. 72.)

Почти навсякъде преобладаващото вярване е, че ако Бог е създал земята и е заселил човека на нея, то оттогава той изобщо не се е намесил в делата на хората, нито им е помогнал, нито им е навредил, и затова няма нужда да го притеснявате с молби . Това е така нареченият deus otiosus (неактивен бог). Сред някои племена Бог също е обект на всякакви несериозни, неуважителни истории и анекдоти.

Много сложен е въпросът за връзката между образа на небесния бог и култа към предците. Ако манистичната теория на Спенсър и неговите последователи беше вярна (че Бог е обожествен прародител), тогава в Африка, където култът към предците преобладава навсякъде, тази теория би могла да бъде доказана с факти. Всъщност такива факти е почти невъзможно да се цитират. Сред огромното мнозинство от народи, особено в Западна и Централна Африка, не се вижда връзка между представите за небесния бог и образите на техните предци. Само при някои народи от Източна и Южна Африка, където появата на небесния бог е особено сложна, някои манистични елементи се сливат или смесват с него. Така зулусите вярват в определено небесно същество Unkulunkulu (този пример е даден от Спенсър): това е богът, който е създал човека и други неща на земята, но от друга страна, той е и прародителят на народа Zulu. Името му, очевидно, е епитет и означава „голям-голям“ (повторение на корена „кулу“ - голям) *. Въпреки това, според съвременните изследователи, Ункулункулу първоначално е бил само митичен прародител и културен герой и едва по-късно неговият образ - отчасти дори под косвено влияние на християнските мисионери - заменя образа на бившия небесен бог Умвелинканга **. Народите от групата на източния бантуан (яо, чвабо, макуа и др.) имат доста неясно религиозно понятие за мулунгу (думата означава стар, голям): то се отнася до небесния бог, който изпраща дъжд, и духовете на предците, и другия свят като цяло. Но има основание да се смята, че самото име Mulungu се е разпространило тук сравнително наскоро, измествайки имената на по-стари небесни богове, които по никакъв начин не са били свързани с образите на техните предци ***.

* (Вижте Bryant, стр. 37, 39, 41, 53-54.)

** (Бауман, С. 25.)

*** (Пак там, S. 62-63.)

Не е лесно да се различи връзката между африканските небесни богове и посвещенията, свързани с възрастта, тъй като самата система за посвещение е била силно модифицирана тук. Наличната информация е изключително оскъдна. По този начин е известно, че сред народа на Еве (в Южно Того) обрязването на момчета (и подобна операция на момичета) е свързано с култа към божеството Легба, но култът към Легба сред Еве не е племенен, а по-скоро лично и незадължително *.

* (Chr. Gamier et J. Fralon. Фетишизъм в черна Африка. Париж 1951 г., стр. 70, 83.)

Само сред няколко народа небесният бог станал обект на истинско религиозно почитание. И то именно сред тези, които са имали силни племенни и междуплеменни съюзи и междуплеменните и завоевателните войни са били често явление. Техният небесен бог стана племенен бог-войн. Пример за това биха били източноафриканските масаи, войнствен народ, който почиташе бога-войн Енгай (в същото време небесното божество на дъжда). Масаите вярвали, че Енгай им е позволил да извършват хищнически нападения над своите съседи, да заграбват техния добитък и друга плячка; Войниците му се молеха по време на кампанията и след завръщането си с плячка (благодарствена молитва); Вярно, жените също се молеха на Енгай *.

* (М. Меркер. Умри Масай. Берлин, 1904, S. 199-200.)

Друг пример са племената от Голд Коуст (днешна Гана). Тук е имало два племенни съюза - южни и северни; първият почита бог Бобовиси, вторият - бог Тандо. И двата образа са сложни, но и в двата има ясна връзка с междуплеменните отношения, с войните. На тях се молели преди военни кампании. Племена, които се отделиха от северния съюз (водени от Ашанти), престанаха да почитат бог Тандо и преминаха към култа към Бобовиси. Когато през 70-те години на XIX век. Британците побеждават Ашанти, престижът на бог Тандо, който не успява да защити своя народ, е разклатен *.

* (Елис, стр. 22-33.)

В допълнение към небесния бог, планинските върхове са били обект на племенен култ сред народите от Източна Африка, особено пастирските и полузаседналите. Например, Jugga почитат планината Килиманджаро, която доминира в тяхната страна.

митология

Митологията на африканските народи се смята от някои за по-бедна в сравнение с океанската и американската. Но не е така. Африканската митология е само малко по-монотонна; често представя Бог като създател и творец на всички неща. В Африка има малко космогонични, много повече антропогонични митове. Земята и небето, съдейки по митовете, съществуват от незапомнени времена. Но според някои митове земята преди това е била мека или е била пуста, лишена от вода, животни и над нея е царял мрак. Има много митове за произхода на водата: те казват, че водата първоначално е била скрита от някоя възрастна жена или от някакво животно и героят на мита я е откраднал за хората. Има много митове за произхода на животните. Антропогоничните митове са много разнообразни: според някои хората са създадени от някакъв бог (от глина, от дърво и др.); според други първите хора са слезли от небето (спуснати оттам от Бог); други митове извеждат първите хора от земята, от пещера, от скалите. Съществуват митове за раждането на първите хора по свръхестествен начин от митични предци (от техните бедра или колене), от дървета.

Има много митове за произхода на смъртта. Най-често те са изградени върху мотива за „фалшиви новини“: Бог изпраща пратеник (някакво животно) от небето на хората, за да каже, че ще умрат и ще оживеят; но по някаква причина това съобщение се забавя и хората получават друго съобщение (чрез друго животно), че ще умрат завинаги. Според друг, по-рядко срещан митологичен мотив, хората стават смъртни сякаш като наказание за това, че са проспали своето безсмъртие, което Бог ще им даде, ако успеят да останат будни: този мотив е породен от очевидната аналогия на съня и смъртта. Сред другите мотиви има и мотиви за наказание, и то по-архаични: аналогия с месеца, със змия, която сваля кожата си и др.

Някои митове говорят за глобална катастрофа, например наводнение (въпреки че в литературата има погрешно схващане, че народите на Африка не са познавали мита за потопа) или световен пожар. Има митове за произхода на огъня, домашните животни и култивираните растения *.

* (Вижте Н. Бауман. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Völker. Берлин, 1936 г.; „Аура Поку“. Митове, приказки, басни... на народа Бауле. М., 1960.)

Религиите на народите от Северна и Североизточна Африка. Разпространение на исляма и християнството

Народите на Северна и Североизточна Африка - от Мароко до Египет и Етиопия - отдавна са постигнали по-високо ниво на социално развитие от населението на останалата част на Африка. Тук са се развили най-старите цивилизации в света, основани на земеделието и скотовъдството. Последните открития (1956-1957) на френския археолог Анри Лот в района на платото Тасили показаха, че тук, в самото сърце на Сахара, която няколко хиляди години пр.н.е. е била изоставена плодородна страна, се е развила висока култура; Неговите паметници - невероятни скални фрески - сега са добре проучени *. Великата египетска цивилизация, свързана с корените си с тази все още неолитна култура на Сахара, е била най-ранната цивилизация на Средиземноморието, процъфтяваща в могъща държава, която впоследствие е повлияла на формирането на древната култура. На запад от Египет, в рамките на днешна Либия, Тунис, Алжир и Мароко, имаше робовладелски държави Картаген, Нумидия и Мавритания.

* (Вижте A. Lot. В търсене на фреските на Тасили. М., 1962.)

Естествено, религиите на народите от Северна Африка отдавна са излезли от сцената на племенните култове, превръщайки се в религии от класов тип, където са запазени само останки от по-ранни вярвания. Древноегипетската религия ще бъде разгледана отделно (глава 16). В Египет беше един от центровете на раждането на християнството (I-II век), който скоро (III-IV век) се засили в цяла Северна Африка. Но през VII-VIII век. той беше почти универсално изместен от исляма, оцелял само в Етиопия и сред коптите в Египет. Арабизираната Северна Африка се превърна в един от най-важните мюсюлмански региони в света.

Ислямът и християнството постепенно навлизат в дълбините на Черна Африка. Напредъкът на исляма на юг от Сахара, който започва през 11 век, е подкрепен от управляващите класи и династии на суданските държави - Мали, Гана, Сонрай и др. Те се опитват да обърнат населението към новата религия чрез директно завоевание , и чрез арабски търговци, и чрез пътуващи проповедници - марабу. За много дълго време разпространението на исляма не стигна по-далеч от сухите и безлесни райони на Судан, не достигайки зоната на тропическите гори, където бяха запазени оригиналните форми на социален живот и местните религии. Но в съвремието, с прекратяването на средновековните феодални войни и разширяването на търговските отношения, ислямът започва да прониква в тропическите райони на крайбрежието на Гвинея.

От друга страна, ислямът се разпространява и по източния бряг на Африка, както и нагоре по Нил в източен Судан (чрез арабски или суахилски търговци и проповедници).

Що се отнася до народите от тропическа Африка, които са запазили племенната система, ислямът е силно модифициран и адаптиран към местните условия. Често населението приема само външната форма на мюсюлманската религия, най-простите й ритуали, но запазва старите си вярвания. Понякога основният обект на почит ставаше не Аллах и неговият пророк, а местен светец - марабу, който замени предишния свещен лидер и свещеник. Възникват мюсюлмански братства, които не се различават много от местните езически тайни съюзи. Появиха се нови секти, полумюсюлмански, полуезически.

Сега ислямът се счита за доминиращ (освен страните от Северна Африка), поне номинално, в държавите: Мавритания, Сенегал, Република Гвинея, Мали, Нигер, северната част на Нигерия, Централноафриканската република, Чад, Судан, Сомалия.

Християнството започва да навлиза дълбоко в африканския континент много по-късно. Сред коренното население се разпространява изключително от мисионери - католици и протестанти, и то истински едва от 19 век. Мисионерите често проправяха пътя за колонизаторите, които завзеха африканските земи. Ако ислямът се разпространява от север, тогава християнството се разпространява към него, от юг. Успехът на християнизацията обаче беше възпрепятстван от политическото съперничество между силите и раздора между отделните религии: католици, презвитерианци, англиканци, методисти, баптисти и др. И въпреки че някои мисионери се опитаха да облагодетелстват местното население (лекуваха, учеха на грамотност, бореха се срещу робството и т.н.), населението в повечето случаи не беше склонно да приеме новата вяра; беше напълно неразбираемо за тях, но връзката му с колониалното потисничество беше съвсем ясна. Само там, където старият племенен строй бил унищожен, местните жители започнали да се кръщават по-охотно, надявайки се да намерят поне някаква защита в църковната общност. Днес има християнско мнозинство от населението само в Южна Африка, Уганда, Южен Камерун и крайбрежните райони на Либерия.

Християнските мисионери се бореха фанатично срещу всички местни традиции и обичаи, като „езически“ и „дяволски“. Но сега те все повече се стремят да адаптират християнската религия към местните обичаи и да я направят по-приемлива за населението. Те усилено обучават кадри от проповедници и свещеници от самите местни жители. През 1939 г. за първи път се появяват двама черни католически епископи. И през 1960 г. папата издигна чернокож мъж от Танганайка, Лориан Ругамбва, до кардинал.

Взаимодействието на християнството и местните религии доведе до появата на уникални секти, пророчески движения и реформирани християнско-езически култове. Новите църкви се ръководят от пророци, на които вярващите приписват свръхестествени способности. Тези религиозни движения често отразяват спонтанния протест на масите срещу колониалното потисничество. Някои нови секти са просто форми на изява на националноосвободителното движение. Такива са например сектата на последователите на Симон Кимбангу в бившето Белгийско Конго (от 1921 г.), сектата на Андре Матсва в бившето Френско Конго * и отчасти известното движение Мау-Мау в Кения, което също съдържа религиозен елемент.

* (Вижте B.I.Sharevskaya. Антиколониално религиозно и политическо движение в Долно Конго. В книгата: "Народите на Азия и Африка", кн. 6. М., 1962)

По данни от 1954 г. в Субсахарска Африка е имало около 20 милиона християни, около 25 милиона мюсюлмани и около 73 милиона езичници, тоест привърженици на стари племенни култове.

От: Мирча Елиаде, Йон Кулиано. Речник на религиите, ритуалите и вярванията (поредица "Мит, религия, култура"). - М.: ВГБИЛ, "Рудомино", Санкт Петербург: "Университетска книга", 1997. С. 53-67.

Класификация.Човекът се е появил в Африка преди около пет милиона години. Днес африканският континент е дом на много народи, които говорят повече от 800 езика (от които 730 са класифицирани). Африканците се отличават с принадлежността си към определена „раса“ и „културна зона“, но през последния четвърт век стана ясно, че тези критерии не са достатъчни. Няма ясни лингвистични граници, но има напълно задоволителна лингвистична класификация на езиците.
През 1966 г. Джоузеф Грийнберг предложи разделянето на езиците на африканския континент на четири големи семейства, включително множество свързани езици. Основното е конго-кордофанското семейство, където най-значима е нигер-конгоанската група, която включва голяма група езици банту. Езиковата област на региона Конго-Кордофан включва централната и южната част на Африка.
Второто езиково семейство, което включва езиците на жителите на Нил в Западен Судан и средното течение на Нигер, е нило-сахарски.
На север и североизток езиците на афроазиатското семейство са често срещани; включва семитските езици, говорени в западна Азия, египетски, берберски, кушитски и чадски езици; Последната група включва езиците хауса.
Четвъртото семейство се състои от езиците, обикновено наричани "клик" (след четирите характерни звука на бушменския език); Гринберг им дава името койсански езици, те се говорят главно от бушмени и хотентоти.

Религиозните граници не съвпадат с езиковите. В страните от Северна Африка, сред египтяните и берберите, ислямът отдавна е широко разпространен; Берберите запазват и остатъци от предмюсюлмански култове, като поклонението на жени, победени от свещена лудост, което лесно се сравнява с древния култ към Дионис в Гърция и вярата в магическите действия на африканските магьосници. В центъра на берберския афро-ислямски синкретизъм е фигурата на марабут, който притежава магически сили - барака. Преди появата на исляма юдаизмът е широко разпространен сред берберските племена, живеещи по тези земи, както и африканската форма на християнството, която дава началото на пуританското движение на донатизма, осъдено от Августин (354-430 г.), от което може да може да се заключи, че берберите винаги са поддържали своята изолация и са избрали такава форма на религия, която се различава по определен начин от доминиращата.

На Запад ситуацията е различна. В Сенегал се изповядват християнство, ислям и местни култове. Колкото по на юг отивате, толкова по-сложна става религиозната картина. Вярванията в Гвинея, Либерия, Кот Дивоар, Сиера Леоне и Бенин са синкретични. Народът Манде е предан на исляма, но не може да се каже същото за Бамбара, Мипянка и Сенуфо. Автохтонните култове процъфтяват в нигерийската федерация. По-голямата част от населението в региона се придържа към традиционните вярвания на йоруба.

Синкретизмът преобладава в Екваториална Африка; на юг, напротив, благодарение на португалските проповедници и протестанти, мисиите на британците и холандците, християнството се разпространява. На изток синкретичната религия на народите банту се развива въз основа на вярата в Пророка. И накрая, племената, живеещи около Големите езера (Азанде, Нуер, Динка, Масаи), поради пасивността на английските мисионери, продължават да практикуват религията на своите предци.

При такова разнообразие от вярвания историкът на религията е изправен пред много труден избор. Той може да „мине през върха”, без да спира никъде, както прави Б. Йолас в книгата си „Religions de l”Afrique noire”, 1964; той може да разглежда вярванията от гледна точка на феноменологията, без да обръща внимание на различията в географските и исторически условия, както направи Бенджамин Рей в книгата си "Африкански религии" 1976; накрая, той може да избере няколко от най-характерните култове и да опише всеки поотделно, като ги сравнява един с друг, както направи Ноел Кинг в работата "Африкански космос" , 1986.

Всяко от тези изследвания има своите предимства и недостатъци. Единственото възможно решение за справочна работа, като тази книга, е да се опитаме да комбинираме и трите подхода.
Но преди да продължим по-нататък, необходимо е да отбележим две характеристики, които, макар и да не са универсални, са характерни за много африкански култове: това е вярата във Върховно същество, което е абстрактно „небесно“ божество, deus ociosus, отстранено от човешките дела и следователно не присъства директно в ритуалите и вярата в предсказанията, получени по два начина (духът говори през устните на обладания, а служителят на култа тълкува знаците, изписани на земята; последният метод най-вероятно идва от арабите) .

Религиите на Западна Африка

Вярванията на йоруба могат да се считат за най-разпространените сред африканците (те се изповядват от повече от 15 милиона души), живеещи в Нигерия и съседните страни, например в Бенин. Напоследък много африканисти посветиха работата си на подробно изследване на тези култове.

Дори в началото на века е имало силно влияние сред йоруба Огбони таен съюз, който избирал главния представител на върховната власт в обществото – царя. Бъдещият крал, тъй като не беше член на този съюз, остана в неведение до избирането си.
Членовете на това езотерично общество говореха на език, неразбираем за непосветените и създаваха величествени свещени произведения на изкуството, недостъпни за разбирането на повечето йоруби. Свързан с тайнствата на посвещението, вътрешноплеменният култ към Огбони все още е загадка. В центъра на пантеона на йоруба е Онил, Великата богиня-майка на Ил, първичният „свят“ в състояние на хаос преди своя ред. Ил се противопоставя от една страна на Орун, олицетворяващ небето като организиран принцип, а от друга на Ея, населения свят, възникнал в резултат на сблъсъка на Орун и Ил. Жителите на Орун са обекти на всеобщо поклонение, оришите са обекти на поклонение на езотерични култове, deus ociosus Olorun няма собствен култ, а за йоруба il олицетворява мистериозния женски амбивалентен принцип. Богинята Йемоя, забременена от собствения си син Орунган, роди множество духове и богове. Йемоя сред йоруба действа като покровителка на жените, притежаващи магически знания, които я взеха за модел поради изключително бурния й живот. Корупцията, водеща до безплодие, е под контрола на богинята Олокун, съпруга на Одудуа.
Друга богиня, която покровителства женското магьосничество, е Озун, истинската Венера на Йоруба, известна с многобройните си разводи и скандали. Тя е създател на магически изкуства и вещиците я смятат за своя покровителка.
Подреденият свят се намира далеч от калта. Неговият създател е Обатала, божеството, което формира ембриона в утробата на майката. Чрез него Орун изпраща при Ея бога на гадаенето Орунмила, чиито предмети, необходими за гадаене, традиционно се съхраняват в домовете на йоруба. Гаданията, свързани с името на божеството Ифа, са вид геомантия, наследена от арабите. Съдържа 16 основни фигури, въз основа на чиито комбинации се прави прогноза. Гадателят не обяснява предсказанието; той се ограничава до четенето на традиционния стих за този случай, който смътно напомня тълкуването на древната китайска книга за гадаене И Дзин. Колкото повече стихове знае гадателят, толкова повече уважение му показва клиентът.
Важно място сред оришите заема хитрецът Езу, малък итифаличен бог. Той е забавен, но в същото време много хитър. За да постигне неговото благоволение, човек трябва да му донесе дарове от жертвени животни и палмово вино.
Войнственото божество Огун е покровител на ковачите. Навсякъде в Африка ковачите са в особено положение, тъй като работата им изисква уединение и е свързана с известна мистерия; оттук и надаряването на ковачите с амбивалентни магически способности. Йорубите също имат амбивалентно отношение към близнаците. Раждането на близнаци, родени като аномалия, поставя пред африканските народи дилема: необходимо е или да се елиминират близнаците, защото тяхното съществуване нарушава баланса в света (в този случай единият от двамата или и двата близнака трябва да бъдат унищожени) , или да им оказват специални почести. Йорубите разказват, че в далечното минало са предпочитали първото решение, но някакъв предсказател ги е посъветвал да се придържат към второто. Сега близнаците са предмет на особена грижа за тях.
Ако Обатала прави тялото, тогава Олодумар вдъхва душата, еми, в него. След смъртта елементите, изграждащи човешкото същество, се връщат при оришите, които отново ги разпределят между новородените. В човека обаче има и безсмъртен компонент и следователно духовете могат да се върнат на земята, където се заселват в танцьор на име Егунгун. Тази танцьорка предава послания от мъртвите на живите.
Ритуална церемония, която съчетава елементи на ужас и радост, е хорото Желеде, което се провежда на пазарния площад в чест на предците - жени, богини, които всяват ужас, поради което трябва да бъдат умилостивени.

Акански вярвания. Акан - група от народи, които говорят езика туи от подгрупата ква, който се използва от йоруба; народите Акан образуват дузина независими кралства на териториите на Гана и Кот Дивоар; Най-значимата асоциация е етническата общност Асанти. Основните компоненти на вътрешната организационна структура - кланове, разделени на осем матрилинейни клана - не съвпадат с политическата организация. Подобно на йоруба, асанти имат свой собствен небесен deus ociosus, Nyame, който избяга от човешкия свят заради жените, които вдигнаха ужасен шум, докато приготвяха пюре от ямс. Във всеки комплекс на Асанти е построен малък олтар върху дърво, за да се покланя на Няма. Nyame е богът демиург, той е постоянно призоваван, както и богинята на земята Asase Yaa.

U АсантиИма цял пантеон от лични духове на Abosom и безлични духове на Asaman, те се покланят на духовете на предците на Asaman, призовавайки ги чрез предложения, поставени на пейки, боядисани с кръв или други багрила. В къщата на царя има специални черни пейки, където от време на време се поставят жертвени дарове. Кралската власт сред Асанти се олицетворява от крал Asanteene и кралица Oenemmaa, които, тъй като не са нито негова съпруга, нито негова майка, представляват матрилинейна група, съвпадаща с групата на власт.
Основният религиозен празник в цялото кралство Акан е Апо, по време на който се почитат предците и се провеждат церемонии за пречистване и умилостивение.

Визията на хората за света Бамбара и догон(Мали), Germain Dieterlant в книгата си „Essai sur la religion bambara“, 1951 г., пише: „Поне девет националности, числено различни една от друга (догони, бамбара, форгерон, курумба, бозо, мандинго, само, моси, куле ), имат същата метафизична или, с други думи, култова основа на своите вярвания.Темата за сътворението се разкрива по подобен начин: сътворението се извършва с помощта на дума, първо неподвижна, а след това започва да вибрира; тази вибрация роди същността на нещата, а след това и самите неща; същото се случи и със земята, която първоначално се движеше във вихрово движение в спирала. Чрез вибрация бяха създадени хората; първоначално те бяха близнаци, въплъщаващи съвършено единство , Разпознава се намесата на божествената сила в акта на сътворението; понякога тази сила се материализира под формата на някое или божество, управляващо света; такива идеи са идентични навсякъде. Всеки вярва в необходимостта от подреждане на космоса и тъй като човекът е в тясна връзка с него, след това в подредеността на собствения си вътрешен свят. Една от неизбежните последици от подобни идеи е подробното разработване на механизма на хаоса, който ние наричаме, поради липса на по-добър термин, нечестота; борбата с хаоса се осъществява чрез сложни ритуали на пречистване."
В космологията на догоните архетиповете на пространството и времето са вписани като числа в гърдите на небесното божество Ама. Създателят на пространството и реалното време е хитрецът, чакалът Юругу. Според друга версия Вселената и човекът са възникнали чрез първични вибрации, спираловидно излизащи от един център и осъществявани в седем сегмента с различна дължина. Космизацията на човека и антропоморфизацията на пространството са два процеса, които определят мирогледа на догоните. Както J. Calame-Griol заявява в своя труд „Ethnologie et langage“, догонът „търси своето отражение във всички огледала на антропоморфната вселена, където всяко стръкче трева, всяка мравка е носител на „дума“. значението на думата сред бамбара е също толкова голямо; Доминик Заан в работата „Dialectique du verbe chez Bambara“ отбелязва: „Думата установява (...) връзка между човека и неговата божественост и между конкретния свят на обектите и субективният свят на идеите." Изговорената дума е като дете, родено в света. Има много начини и средства, чиято цел е да опростят раждането на дума за устата: лула и тютюн, използването на кола ядки, изпиляване на зъби, обичай за триене на зъби с бои, татуиране на устата.В края на краищата раждането на дума е свързано със значителен риск, защото нарушава хармонията на мълчанието.Мълчанието, тайната имат начално значение, тъй като първоначално светът е съществувал без думи.
Първоначално нямаше нужда от реч, защото всичко, което съществуваше, разбираше „нечуваемото слово“, непрекъснатото шумолене на въздуха, което грубото, фалическо божество Пемба, въплътено в дърво, предава на небесния демиург, изтънчената и разпространяваща се вода от Фаро. Мусо Корони, съпругата на Пемба, която е родила растения и животни, ревнува съпруга си, който се съвкуплява с всички жени, създадени от Фаро. Тя също му изневерява, а Пемба я преследва, хваща я за гърлото и го стиска. От такова бурно изясняване на отношенията между неверните съпрузи възникнаха паузи в непрекъснатото шумолене на дишането, необходимо за генериране на думи и възникване на реч.
Подобно на догоните, бамбара вярват в упадъка на човечеството и появата на речта е една от неговите поличби. На лично ниво упадъкът се определя като wanzo, женска разпуснатост и поквара, характерни за човешко същество, което в перфектното си състояние е андрогинно. Видимият израз на wanzo е препуциума. Обрязването премахва женския елемент от андрогина. Освободен от женското начало, мъжът тръгва да търси съпруга и така възниква общност от хора. Физическото обрязване се извършва по време на първото детско посвещение, наречено n "domo; последното от шест последователни посвещения, наречено diou, ритуалът на коре, има за цел да възстанови мъжа към неговата духовна женственост, превръщайки го отново в андрогин, т.е. , в съвършено същество.Ритуалът n "domo" означава за индивида неговото участие в живота на общността; ритуалът коре означава напускане на този живот, за да се постигне безграничността и безграничността на божественото съществуване. Върху основата на своите митове и ритуали догоните и бамбара изграждат цяла „архитектоника на познанието“, сложна и развита в детайли.

Религии на Източна Африка

Регионът на Източна Африка има 100 000 жители. принадлежащи към четирите големи гореспоменати езикови семейства и образуващи повече от двеста различни асоциации. Регионалният посреднически език е опростена версия на суахили, но по-голямата част от населението говори езици банту: Ганда, Ниоро, Нкоре, Сога и Джизу в Уганда, Кикую и Камба в Кения и Кагуру и Гого в Танзания. Вярванията на народите банту имат много общо, например присъствието на демиург (deus ociosus), който се възприема от всички, с изключение на народа кикую, като определено същество, което живее някъде далеч и не пречи на ежедневието. Следователно присъства и индиректно в ритуалите. Активните божества са герои и предци, чиито души живеят в светилища; там те са призовани от медиуми, които в състояние на транс влизат в пряка комуникация с тях. Душите на мъртвите също могат да се преместят в медиум. Ето защо духовете трябва да се успокояват и периодично да се правят жертви. Много ритуали са насочени към освобождаване на обществото от нечистота, възникнала поради доброволно или неволно нарушаване на реда.

Опростено гадаене от геомантичен типсреща се сред повечето народи от Източна Африка. Те се досещат кога е необходимо да се вземе полярно решение - „да“ или „не“, да се намери виновникът или да се предскаже бъдещето. Тъй като причината за смъртта, болестта или провала може да бъде щета, с помощта на гадаене е възможно да се идентифицира виновникът за магьосничество и да го накаже. В изследване на E.E. Еванс-Причард за хората от Азанде обяснява разликата между магьосничество и гадаене.

Всички народи от Източна Африка имат обред на посвещение,свързани с началото на пубертета; При момчетата този ритуал е по-сложен, отколкото при момичетата. Посвещаващите ритуали, свързани с превръщането на млад мъж във войн, са по-сложни, те са насочени към укрепване на единството на членовете на тайни съюзи, като Мау Мау сред народа Кикую в Кения; този съюз изигра значителна роля за освобождението на страната.

Група народи в Източна Африка т.нар нилоти, включва народите шилук, нуер и динка, живеещи в Судан, ачоли в Уганда и ино в Кения. Вярванията на нуер и динка чрез прекрасните произведения на E.E. Еванс-Причард и Годфри Лиенхард са добре известни. Подобно на много други жители на района на Големите езера (като масаите), Нуер и Динка са номадски скотовъдци. Тази дейност се отразява в техните вярвания. Първите хора и първите животни са създадени по едно и също време. Бог Творец вече не участва в живота на хората и те призовават различни духове и души на своите предци. Духовете симпатизират на хората.

И двата народа имат специалисти по свещени ритуали, които влизат в тях контакт с невидими сили: Леопардови свещеници сред Нуер и Господари на харпуна сред Динка; те извършват ритуала на клане на бик, за да избавят племето от нечистота или човек от болест, която го е поразила. Предсказателите Нуер и Динка са личности, свързани с религиозни култове. те са обладани от духове.

Вярвания в Централна Африка

Вярвания на банту. Около десет милиона банту живеят в Централна Африка; Народите банту са заселени по бреговете на река Конго и на територията, разположена между границите на Танзания на изток и Конго на запад. Благодарение на произведенията на Виктор Търнър (Victor Turner "The Forest of Symbols", 1967; "The Drums of Afflictions", 1968) и Мери Дъглас (Mary Douglas "The Lele of the Kasai", 1963), народите Ndembu и Lele са най-изследваните.
Вярванията на банту се основават на култа към духовете и магическите ритуали, чиято цел е да се спечели благоволението на духовете. Създаването на тайни съюзи е свързано с култа към духовете; Особено много такива съюзи има сред някои народи ндембу; Широко разпространена е и институцията на царските гадатели и „кулът на скръбниците“, чиято същност е да изгонят от хората „скръбните“ духове, които са се преместили в тях. изпълнявайки изискванията на духовете, които са се преместили в тях, тези хора, независимо от етническата си принадлежност, се заселват отделно, но когато общуват с медиум, изискват той да говори техния език. Сред много народи банту носителите на магически знания са предимно жени.
Божественият създател е открито асексуален, основно deus ociosus; той няма особен култ, но като се закълнат, викат го за свидетел.

пигмеитропическите гори са разделени на три големи групи: Ака, Бака и Мбути д'Итури, живеещи в Заир; работата на известния изследовател Колин Търнбол, чиято книга „Горските хора“, 1961 г., стана широко известна, е посветена на изследването от живота на пигмеите. Започвайки с баща Вилхелм Шмид (1868-1954), който се стреми да открие примитивни монотеистични вярвания сред неграмотните народи. Много католически мисионери, както и етнографи, потвърдиха съществуването на вяра в създател, който постепенно се обърна в небесно божество сред трите горни групи. Въпреки това Колин Търнбол отрича съществуването на един-единствен бог-създател сред Мбути: този народ обожествява дома и храстите, където живеят. Те имат малко ритуали, нямат свещеници и го правят Те не практикуват гадаене.Те имат определени традиции, съпътстващи ритуалите по обрязване на момчетата и изолиране на момичетата по време на първата менструация.

Южноафрикански вярвания

Миграцията на народите банту на юг е настъпила в две големи вълни: между 1000 и 1600 г. AD (Сото, Твана, Нгини, както и Зулу, Ловенду и Венда) и през 19в. (цонга). Според африканиста Лео Фробениус (1873-1938) основаването на вече несъществуващото кралство Зимбабве се свързва с пристигането на предците на хората от кхумбе от север. Според един от митовете за Каранга, владетел, надарен с божествена сила, трябва да поддържа баланс между противоположните условия: суша и влага, символизирани от принцеси с влажна вагина и суха вагина. Принцесите със сурови вагини са предназначени да се съвкупляват с голяма водна змия, понякога наричана Дъгова змия; това свръхестествено създание се среща в пантеона на много народи от Западна и Южна Африка. Принцесите със сухи вагини били весталки и поддържали ритуалния огън. По време на суша принцесите с мокри вагини били принасяни в жертва, за да донесат дъжд.
Обредът на инициация за момчета, достигнали пубертета, е по-сложен от подобен обред за момичета. При момчетата обрязването не е задължително, при момичетата не се практикува клиторидектомия, въпреки че ритуалът включва симулиране на отрязване на клитора. Символичното значение на обреда на посвещението е преходът от нощта към деня, от тъмнината към слънчевата светлина.

Афроамерикански вярванияпроизхожда от островите на Карибския архипелаг, източното крайбрежие на Южна Америка (Суринам, Бразилия) и в Северна Америка сред роби от Западна Африка.
Афро-карибски култове, с изключение на афро-гвианските, са най-близо до оригиналните африкански вярвания, въпреки че са заимствали някои имена и понятия от католицизма. Вуду култът в Хаити, чиято роля за извоюването на независимостта на страната е добре известна, е култът към поклонението на духове, божествени лоа, произхождащи от пантеона Фон и Йоруба; в култовете на Сантерия в Куба и Шанго (в Тринидад), култовите духове са класифицирани като Йоруба ориши. И на трите острова обаче се правят кървави жертвоприношения и се изпълняват екстатични танци, за да изпаднат в транс и да имат възможност да общуват с богове, които носят както африкански имена, така и имена на светци от Римската църква, въпреки че тези божества са първоначално африкански по произход. Култът към вуду, с неговата бяла и черна магия, с неговите загадки и окултни тайни, има своите почитатели във всички слоеве на хаитянското общество.
Много синкретични култове се основават на почитането на предците; те включват култовете към кимион, конвинс и танца кроманти на избягалите роби в Ямайка, Големия барабанен танц на островите Гренада и Кариаку, келе на остров Сейнт Лучия и др.
В някои други култове, като сред миалистите от Ямайка и баптистите, наречени викащи в Тринидад и шейкъри в Сейнт Винсент, елементите на християнството са по-важни от африканските вярвания.
Растафари от ЯмайкаТе са главно привърженици на милентаризма. За обикновения западняк те се асоциират с коса с дредлок и реге музика; тяхната философия и музика имат много привърженици както на Запад, така и в Африка.
Идентифицирането на Етиопия с Обетованата земя на афро-ямайците въз основа на тълкуването на Псалм 68:31 породи политическо движение, което се оформи след коронясването на етиопския принц („рас“) Тафари (оттук и името Растафари) като император на Абисиния през 1930 г. под името Хайле Селасие. С течение на времето, особено след смъртта на императора, движението се разделя на няколко фракции, които нямат нито обща идеология, нито общи политически стремежи.
Афро-бразилски култовевъзникват около 1850 г. като синкретични вярвания; От оригиналните африкански черти те запазиха вярата в преселването на духове от орикс и екстатични танци. На североизток култът се нарича Candomblé, на югоизток - Macumba, а от 1925-1930 г. Култът към умбанда, възникнал в Рио де Жанейро, стана широко разпространен. Първоначално забранени, днес култовете на духовно поклонение значително определят картината на религиозния живот в Бразилия.
Афрогийски вярваниявъзниква в Суринам (бивша Холандска Гвиана) сред креолското население на крайбрежието и става широко разпространено сред бегълците роби, криещи се във вътрешността на страната. Религията на креолите от крайбрежието се нарича Winti или Afkodre (от холандски afgoderij - „идолопоклонство“, „преклонение“). И двата култа запазват елементи от древни африкански и аборигенски вярвания.
Религиозен живот Африканци от Съединените американски щатиизвестен със своето богатство; неговата особеност се крие във факта, че американските чернокожи, мнозинството от които бяха успешно евангелизирани, не запазиха африканските култове и ритуали непокътнати. Идеята за връщане в Африка, насърчавана от Американското общество за колонизация от 1816 г. и в леко модифицирана форма от различни черни църкви в началото на този век, не беше успешна. Някои афроамериканци, разочаровани от християнската църква, която не успя да задоволи социалните им стремежи, се обърнаха към юдаизма, а много от тях приеха исляма. Днес има две асоциации на афро-американски мюсюлмани и двете се връщат към организацията Хора на исляма, основана от Елия Мохамед (Eliya Poole, 1897-1975) през 1934 г. на базата на общност, създадена от мюсюлманина Уолъс Д. Фард, и включваща елементи от ученията на паралелна организация Мавритански храм на науката(Мавритански научен храм) Благородният Дрю Али (Тимъти Дрю, 1886-1920) и ученията на индийските мисионери от групата Ахмадия, основана през 1920 г. През 1964 г. групата Мюсюлманска джамия, водена от Малкълм X (Малкълм Литъл, 1925-1965) . След смъртта на Илия Мохамед през 1975 г., неговият син Варитудин Мохамед (Уолъс Дийн) трансформира Хората на исляма в ортодоксална (сунитска) ислямска организация, наричайки я Американска мюсюлманска мисия. Хората на исляма днес са организация, ръководена от пастор Луис Фарахан от Чикаго, който продължава да следва пътя, определен от Елия Мохамед.

Карта на Африка, показваща основните религии, практикувани днес. Картата показва само религията като цяло, с изключение на деноминации или секти от религии, и е оцветена според това как се разпространяват религиите, а не според основната религия в страната и т.н.

Юдаизмът се практикува и в Република Южна Африка и Етиопия.

Авраамически религии[ | ]

Повечето африканци са последователи на авраамическите религии: християнство и ислям. Тези религии са широко разпространени в Африка и често са адаптирани към африканските културни характеристики и местни вярвания.

християнството [ | ]

Основна статия:

Християнството в Африка датира от преди две хиляди години. Коптската православна църква, която сега е известна в Египет, Етиопия и Еритрея, е основана според легендата от апостол Марк около 42 година. Мисионерската дейност през това време, както и дейността на евангелистите и петдесятниците в наши дни, надеждно укрепиха християнството в Африка, особено в Централна, Южна и Източна Африка, както и в района на Гвинейския залив. Християнството в Африка значително укрепи позициите си през последните сто години: през 1900 г. в цяла Африка е имало около 9 милиона християни, а през 2000 г. те вече са 380 милиона.

Християнски африкански църкви и култове[ | ]

Християнско-африканските църкви и култове са представени като организации, които в определен момент са се отдалечили от западните църкви или са възникнали на африканска земя, съчетавайки елементи от християнството и местни традиции. Те се формират сред местното християнизирано население, предимно в южната част на африканския континент, от края на 19 век. В литературата те могат да бъдат наречени още афрохристиянски, синкретични, независими, християнско-тубилиански църкви и култове.

Първоначалната цел на афро-християнските култове беше да преразгледат принципите на християнството в съответствие с манталитета на африканските народи, желанието да се създаде „черно християнство“. Освен това африканците, които успяха да постигнат това до началото на 20 век. да се запознае с основните положения на християнството, не беше ясно как принципът на равенството, доброто и справедливостта, провъзгласен за основен от християнските проповедници, може да съответства на колониалните завоевания.

Афро-християните обвиниха белите в изкривяване на Светото писание, като изтъкнаха, че истинските избрани от Бога хора са чернокожи и поставиха Ерусалим в Етиопия или други центрове на африканския континент.

Първата афро-християнска секта е основана през 1882 г. в Капската колония.

Някои африканци виждат създаването на афро-християнски църкви като начин за борба с колониализма:

С установяването на колониалното управление и появата на нови социални групи в африканските общества се появяват други форми на протест. Един от най-ранните е религиозен и политически, главно създаването на афро-християнски църкви. Може да изглежда странно, че африканците са заимствали идеологическата обосновка на антиколониализма от самата религия, която завоевателите са им наложили. Това се случи, защото християнството застъпва идеята за всеобщо равенство пред Бога; освен това дава възможност на новопокръстените да се реализират като част от по-широка общност от клан, семейство или общност. Само тези хора, които поне до известна степен се отдалечиха от старите форми на сдружаване, можеха да се обединят по нов начин. Това бяха онези, които приеха новата вяра. По правило именно тези хора се оказаха най-изместени от традиционния, познат начин на живот. Освен това новата религия като цяло е по-подходяща за реалностите на колониалното общество, отколкото традиционните вярвания. Но антиколониалният протест сред неговите привърженици беше неразривно свързан с разочарованието в европейците като истински християни, с желанието да утвърдят себе си и своя свят в тази вяра.

В началото на 20 век броят на църквите се увеличава значително.

Днес афрохристиянството има своя собствена догма, ритуали и йерархия. Характеризира се с месианска ориентация, както и с идеята за откъсването на бога демиург и вяра в предсказания, получени от хората, заимствани от традиционните африкански религии.

Афро-християнството е разделено на пет големи групи:

Най-значимите са:

ислям [ | ]

В Африка има много последователи на исляма. Това е доминиращата религия в Северна Африка; Позицията му е силна в Западна Африка (по-специално в Кот д'Ивоар), северната част на Гана, в югозападната и северната част на Нигерия, в Североизточна Африка (Африканския рог) и по източното крайбрежие на континента. Християнството, ислямът навлизат на континента през Етиопия и се разпространяват с персийски и арабски търговци през Египет и Синайския полуостров.

юдаизъм [ | ]

Основна статия:

Африка също е дом на етнически евреи, избягали от Холокоста, повечето от които се заселват в Южна Африка (ашкенази); това са предимно потомци на литовски евреи. Малки еврейски групи сефарди и мизрахи са живели в Тунис и Мароко от древни времена. Много от тях емигрират в Израел през 90-те години.

Юдаизмът е исторически свързан с Африка - има свидетелства за това в Стария завет, книгата Изход (евреи от Египет). Очевидно юдаизмът е реакция на политеизма на Египет [ ] (виж Древноегипетска религия).

Дхармически религии[ | ]

будизъм [ | ]

сикхизъм [ | ]

Основна статия:

Традиционни религии[ | ]

Африканските традиционни религии, практикувани от приблизително 15% от африканците, включват различни концепции за фетишизъм, анимизъм, тотемизъм и култ към предците. Някои религиозни вярвания са общи за много африкански етнически групи, но те обикновено са уникални за всяка етническа група.

Обща за повечето африкански религии е идеята за Бог-създател (демиург), който е създал Вселената (например в религията на Йоруба), а след това се е „пенсионирал“ и е престанал да участва в земните дела. Често се срещат и истории за това как синът на божество е живял сред хората, но след като са му причинили някаква вреда, той се е възнесъл на небето.

Това, което също е често срещано, е липсата на вяра в рая, ада, чистилището, но има идея за задгробния живот; няма материални носители на божественото като свещените писания или пророците. Анимистичните идеи и вярата в магията също са популярни. Има религии, основани на използването на психоактивни растения (bwiti), които съчетават различни елементи от горното.

Много африкански християни и мюсюлмани съчетават някои аспекти на традиционните религии в религиозните си вярвания.

Традиционните африкански религии формират основата на вуду (което наследява много характеристики на религията на йоруба), както и кандомбле в Бразилия.

бахайски [ | ]

Статистическите данни за бахаите в Африка са трудни за проследяване. Няколко от ранните последователи на Бахаулла са били африканци. Между 1924 и 1960 г. бахайската общност дори е създадена като; по-късно обаче бахаите са забранени и преследвани от властите.

Бахаите са широко разпространени и в Камерун (от 1953 г.), където сега има около 40 000 последователи; Уганда (няколко десетки хиляди) и Южна Африка (201 000 души през 2007 г.). Има около хиляда последователи в Нигерия и Нигер.

Нерелигиозност[ | ]

Определен брой от африканското население се счита за нерелигиозно. На практика това може да означава всичко - от агностицизъм, деизъм и скептицизъм до съзнателно укриване на информация или придържане към тайни култове. Най-голям брой нерелигиозни хора има в страните от Южна Африка.

Разпространение на религиите в Африка[ | ]

Историята на религиозния живот на африканския континент е тясно преплетена с историческите съдби на населяващите го народи, носи отпечатъка на драматичните процеси, настъпили и протичащи в социалната и политическата история на Африка. От една страна, традиционните вярвания на местните народи са все още широко разпространени тук - така наречените автохтонни култове, развили се сред коренните жители преди нашествието на арабите и европейците; от друга страна, процесите на интензивна християнизация и ислямизация на континента не остават без последствия, в резултат на което разпространението на световните религии в Африка също става масово. Традиционните религии запазват преобладаващото си влияние в Субсахарска, тропическа и южна Африка. В страни като Ботсвана, Свазиленд, Буркина Фасо, Сиера Леоне, Кот д'Ивоар, Бенин, Гана, Зимбабве и Мозамбик, броят на техните привърженици е около 70-80% от общото население. В същото време 40% от всички жители на континента изповядват исляма, а в държавите от северната част на континента - Мавритания, Мароко, Алжир, Тунис, Либия - мюсюлманите съставляват огромното мнозинство от населението. Процентът на мюсюлманите също е висок в Сенегал, Нигер, Мали, Судан, Чад и някои други страни. Повечето африкански мюсюлмани са сунити, с изключение на малки групи шиити - потомци на имигранти от Йемен, Иран, Ирак и Индия, които живеят в Източна Африка и островите в Индийския океан. Около 22% от общото население на Африка изповядва християнството, като сред тях преобладават католици и протестанти, въпреки че монофизитите и православните също са представени доста широко - около една четвърт от всички християни. Има значителен християнски слой в Южна Африка, Конго, Мадагаскар, Уганда и Ангола. Почти всички монофизити на Африка живеят в Етиопия и Египет, докато в Египет, предимно ислямска страна, е запазена и древната коптска църква. На места световните религии са изместили традиционните култове, но почти навсякъде се наблюдават повече или по-малко интензивни синкретични процеси; Има двувярие, навлизане на християнски и ислямски мотиви в традиционните митологии и т. н. Т. нар. християнско-африкански църкви и секти, отцепили се от християнските църкви и секти, се превърнаха в специфично африканско явление. Това са синкретични изповедания, чиято доктрина съчетава християнските идеи с местните традиционни вярвания, предимно с култа към предците. В допълнение към традиционните религии, християнството, исляма и християнско-африканските религии, индуизмът и юдаизмът са представени в Африка от малък брой последователи. Светът на традиционните африкански религии е много разнообразен и многостранен; Почти всяко от многобройните племена, населяващи континента, създава своя собствена система от вярвания, отличителна и оригинална, която носи специфичен светоглед, често доста сложен, който е записан в дълбоко развити - и също различни от хора на хора - митологични системи. В това многообразие обаче има и известно единство, което ни позволява да видим универсалните типични черти на религиозната култура на Африка в предколониалната епоха и да проследим някои естествени тенденции в еволюцията на традиционните вярвания. На първо място, трябва да се отбележи, че тези вярвания представляват една от най-консервативните форми на религиозен живот, те запазват най-древните пластове, характерни за религията на първобитното общество - тотемизъм, анимизъм, фетишизъм, култ към предците, жертвоприношения, посвещения. Традиционните вярвания съхраняват най-архаичните митологични мотиви и най-древните форми на мислене – както и форми на обществен живот или чисто практическа дейност. Не е случайно, че племената на местните африканци - по-специално бушмените - започнаха да се разглеждат от западната наука като модел, представящ най-ранните етапи на човешката цивилизация. Трябва да се има предвид, че по времето, когато започва колонизацията, африканските племена са били на различни етапи на развитие; ако бушмените и хотентотите например са били в етапа на ранно племенно общество, в което не е имало вътрешноплеменна или междуплеменна организация, тогава племена като зулу или уотсона са навлезли във фазата на късна племенна система, с развити занаяти и селско стопанство, със социална и имуществена диференциация; в тях се формира дворянството и се появяват наченки на робовладелски и феодални отношения. В Африка също имаше народи, които дори в предколониалната епоха са имали ранни класови държавни образувания (ганда, йоруба, ашанти, бени и др.). Нивото на социално развитие не може да не повлияе на естеството на религиозните идеи, то остави своя отпечатък върху съдържанието на вероизповедания, култове и религиозни организации. Образуването на държавата е повлияло преди всичко върху формирането и насърчаването на култа към владетеля, неговото обожествяване и сакрализиране на властта. Митовете на народите на Африка представят всички основни мотиви, характерни за всяка митология - космогония и теогония, появата на човека и появата на смъртта в света, делото на бога-демиург и пантеона от богове, подчинени на него, културни герои и хитреци. Значителна част от митовете имат етиологичен характер – обясняват устройството на Вселената, космическите и атмосферните явления. Често в митологичните представи на един народ има паралелни митове, които обясняват едно и също явление по различни начини, което показва процесите на заемане, асимилация и синкретизация на първоначалните вярвания. Така бушмените, според един от митовете, вярват, че слънцето преди е било човек, чиито подмишници са светели. Ако вдигнеше ръка, земята беше осветена от слънчева светлина, той си легна - всичко беше потънало в мрак. Тогава хората от „древните хора” (този народ е населявал земята преди бушмените, към него са принадлежали не само хората, но и небесните тела, животните и т.н.) го хвърлили в небето. Но бушмените имат друг мит, който разказва, че някога живял човек от огъня, чиято глава светела. Носеше късмет в лова, но изискваше най-доброто парче месо за себе си. Хората го убиха и отрязаха главата му с каменни ножове. Един ловец сложи главата си на пръчка и хвърли върха й. Така слънцето се появи на небето. Всеки ден пътува от изток на запад, но не може да намери тялото си на земята. Луната е сандалът на човек от „древните хора“. Един ден дъщеря му поставила мокрите сандали на баща си твърде близо до огъня, от единия останала само пепел, а другият изгорял наполовина. Ядосан, бащата повърна полуизгорял сандал, който се превърна в луна. Пепелта от друг сандал, хвърлен нагоре от момичето, се превърна в звезди и Млечен път. Според мита слънцето преследва съперника си - луната, отрязвайки парчета месо; когато луната успее да избяга, тя постепенно се превръща в месо. Млечният път, червените и белите звезди са дървесна пепел, зрели и млади корени, които момичето хвърли в небето, ядосано на майка си, че й даде малко корени. От кората на корена куиси, която тя хвърлила в небето, се появили скакалци. Друг мит разказва как едно момиче, което имало магическа сила, погледнало лъвовете в началото на пубертета и те се превърнали в звезди13. В митологията на догоните космогоничните митове също са представени в различни версии. Според една от тях върховното божество Амма е създало слънцето и луната по същия начин, както грънчарят прави предмети от глина. Слънцето е нажежено до червено, заобиколено от спирала от осем навивки от червена мед, а луната е заобиколена от същата спирала от бяла мед. Ама хвърли глинени топки в космоса, които се превърнаха в звезди, и голяма буца глина, която прие формата на женско тяло и стана Земята. Амма направи Земята своя съпруга и от този брак се родиха деца - чакалът Юругу и близнаците Номмо. Ама изля първите хора от сурова глина. Според друга версия светът принадлежи на 14 Ама, които владеят 14 земи, разположени една над друга: седем отгоре и седем отдолу. Нашата земя е първият от седемте долни свята; обикновените хора живеят само на нея; опашатите хора живеят на останалите шест. В седемте горни земи живеят рогати хора, които изпращат болести на земята и хвърлят камъни от гръмотевици и светкавици. Земята е кръгла и плоска, заобиколена от голямо пространство солена вода и всичко това е увито около огромна змия, която лежи и хапе опашката си. В центъра на земята има железен стълб, който служи като опора за земята отгоре. Всяка земя има слънце и луна. Слънцето е неподвижно, земята се върти. Амма на нашата земя е най-старият и най-могъщият, той е първият, създал земята, както и небето, водата, животните, духовете и хората. Други Ами последваха примера. Има и друга версия на мита, според която светът произлиза от думата „Амма“, която е породила безкрайно малкото. Този първичен зародиш на живота се превърна в „световно яйце“. Това стана оригиналната утроба, която беше разделена на две плаценти, всяка от които съдържаше чифт близнаци Nommo. От едната половина на яйцето обаче преждевременно се появи мъжко същество, което по-късно се превърна в чакал Юруга, който искаше да стане господар на вселената. Той открадна вече създадените от Ама зърна и след това, откъсвайки парче от плацентата си, направи ковчег от него и се втурна в космоса. От това парче плацента Амма направи Земята. От Номмо се раждат четири сина и четири дъщери, които стават предците на всички хора на земята. Въпреки че темата за бога демиург присъства в митовете на всички африкански народи, неговата роля не винаги съответства на позицията на главата на пантеона, прародител и прародител на богове и хора. В практическите култови и ежедневни представи той често е изместен на заден план (както например Олорун в митовете на племето Йоруба, Маву-Лиза сред дахомеите). След като си е свършил работата, той се „пенсионира“ и активно се почитат други богове, за които се смята, че наистина могат да повлияят на успеха или провала на ловец, фермер, занаятчия или магьосник. Често прародителят-демиург носи зооморфни черти, което показва първоначалния тотемичен характер на това изображение и според много изследователи показва неговата архаичност (въпреки че голямата древност на зооморфните изображения по отношение на антропоморфните е спорна хипотеза). Така в митологията на бушмените, която наистина е една от най-архаичните, върховният бог се появява под формата на скакалец богомолка на име Цагн. Той създаде всичко – слънцето, луната и нощта, звездите, планините, животните, птиците. Според един мит бушмените преди това са били антилопи и Цагн ги е превърнал в хора. Той научи хората да правят капани, капани, оръжия, той осигурява успех в лова; той дава песни, учи хората на „танца на кръвта“, установява съществуващи табута, разкрива на хората имената на места и т.н. Други герои от мита също се появяват в зооморфни образи: съпругата на Цагна е хиракс, сестра му е син жерав , осиновената му дъщеря е бодливо прасе, синът й - мангуста. Въпреки това, всички те, според мита, преди да станат животни, някога са били хора на „древните хора“. Бушмените също са запазили ритуали, които несъмнено имат смисъл на почитане на тотема: ритуални танци, в които момичетата изобразяват костенурки или антилопи. Aido-Hwedo от Дахомей вероятно също е тотемно животно. Даомейската митология също съдържа паралелни - по-архаични и по-късни - версии на космоса и теогониите. Според някои от добре познатите версии на мита, Айдо-Хведо - змията на дъгата - играе ролята на демиурга. Тя дойде първа и съществуваше преди всички останали. Движейки се по земята, тя създава земните пейзажи. Планините са нейните екскременти, така че богатството се намира в планините. Земята почива върху него; лежи в основата на Земята, свито в пръстен и захапало опашката си. Когато тя се движи, за да се настани удобно, стават земетресения. Ако няма какво да яде, тя ще си захапе опашката и тогава Земята ще се плъзне от нея и ще дойде краят на света. Когато Aido-Khvedo изплува на повърхността на водата, той се отразява в небето като дъга. В същото време други митове наричат ​​Маву-Лиза главата на пантеона Дахомей 62 (изображението, макар и многовариантно, е антропоморфно във всички версии), а Айдо-Хведо действа като негов помощник. В светилището Aido-Hwedo са били почитани множество змии боа, които е било забранено да бъдат убивани. Тези змии се смятаха за предци на управляващото семейство. Може също да се счита за реликва от тотемизма, че боговете демиурзи имат животни, които по някакъв начин са свързани с Бога: те са символ на Бог или негови представители. При Ашанти един от символите на върховния бог Ниаме е паякът Анансе. Nyame създава света почти по същия начин, както паяк плете мрежа и живее в центъра на този свят. В митовете паякът се появява едновременно като културен герой и като измамник. Като цяло в най-древните африкански митологии образите на демиурга-прародител, културния герой и трикстъра често са все още слети в един персонаж, докато в по-късните тези роли вече са обособени. Бушменът Цагн действа едновременно като демиург, трикстър и културен герой, а в митологията на догоните чакалът Юругу като трикстър вече е ясно противопоставен на Амма като демиург. Но не само боговете са били обект на почит от африканските племена. Многобройни духове също са заобиколени от поклонение, сред които основно внимание се обръща на духовете на предците. Присъствието на душа се приписваше на небето и слънцето, дъгата и светкавицата; природни явления – гръмотевици и светкавици, дъжд и градушка; заобикалящата ги природа – морето, реки, езера, водопади, извори и потоци, планини, хълмове, скали, пещери и отделни камъни, гори, горички, дървета и др. Природните духове се смятали за покровители на отделни семейства, родове, общности и селата, а с развитието на обществено-политическите отношения и държавността стават покровители на племена, племенни сдружения и кралски династии. Всички духове имаха свои имена. Някои духове бяха по-значими, други бяха по-малко важни, местни. Както главните, така и местните духове бяха отдадени на почит и бяха направени жертвоприношения и бяха построени ритуални колиби и храмове. Много духове имаха свои свещеници или жрици, магьосници, гадатели и лечители, които бяха обладани от тези духове и действаха като посредници между тях и онези, които ги почитаха. Култът към предците несъмнено формира „центъра на тежестта“ в африканските традиционни вярвания. Компонентите на този култ са почитането на духовете и останките на починали роднини, както и почитането на първите предци - основателите на човечеството, племето, управляващото семейство и т.н. Така духовете на мъртвите образуват сложна йерархия, към която са ориентирани съответните култови действия; мястото в тази йерархия също се определя от реалния статус, който човек е имал по време на живота, и освен това от естеството на смъртта - дали е естествена или насилствена смърт, в битка или от болест и т.н. Духове на предци, които продължават да съществуват след Смъртните случаи според африканците се намират някъде близо до живи роднини. Често те предпочитат да останат в родните си места, участват в земните дела на своите съплеменници, помагат им в ежедневието, при вземането на лични и колективни решения, предупреждават ги за погрешни и лоши действия и дори ги наказват за тях. Духовете могат да съществуват невидимо или могат да запазят вида, който човек е имал през живота си, могат да се преместят в определени живи същества, в растения, извори, скали. Душите на мъртвите бяха почитани и се страхуваха, тъй като се смяташе, че благосъстоянието и късметът на живите до голяма степен зависят от тях; да разгневиш душите на мъртвите означаваше да си навлечеш бедствие. Обичаите за почитане на предците са тясно свързани с идеите за смъртта и отвъдния живот, както и с погребалните ритуали. Те често се основават на сложна и оригинална "антропология" - система от идеи за човешката природа, какъв е източникът на неговия живот и какъв е смисълът на смъртта. Много африкански племена разкриват по този въпрос способността за фино анализиране на човешката психология. Характерна е например идеята, че човек има много души. Така племената Ашанти вярвали, че човек има душевна сянка - кирпич, душевен дъх - кра (или бамя), душевна кръв - могя и душевна личност - нторо. Човек получава могя душа от майка си; тя е телесна душа; тя определя физическия облик на човека, както и позицията му като член на клана. Той получава душата на ntoro от баща си - това е лична страна, характер, благополучие, късмет. Характерно е, че същата дума обозначава мъжкото семе, а актът на зачатието се разбира като съединение на майчината могия с мъжкото нторо. След смъртта на човек, ntoro и mogya се освобождават един от друг. Ntoro се присъединява към неговата група ntoro след смъртта. Mogya запазва предишния си вид, а след смъртта на човек се превръща в кирпич; Adobe - духовете на предците, които живеят в специален свят, където очакват прераждане. Думата кирпич също обозначава духа на клана, разбиран като нещо обединено, което формира основата на клана. Кра придружава кирпича известно време след смъртта, но го напуска по време на погребалния ритуал. От всички самани саманфо, душите на племенните старейшини, са особено почитани; въпреки че са починали доста отдавна, те продължават да следят отблизо всички събития в живота на живите и активно да се намесват в тях. Вярванията на йорубу, които в много отношения са подобни на ашанти, също имат идеята за множество души. Човекът е надарен със смъртната душа ojiji, която умира с физическото тяло, както и с душите okkan (свързана със сърцето) и emmi (свързана с дъха), които са безсмъртни. В допълнение, душата на еми е способна временно да напусне човешкото тяло по време на живота и да претърпи различни трансформации. Подобно на ашанти, йоруба вярват в прераждането, но вярват, че оку (както се нарича душата на починал човек) може да се прероди отново в човешко тяло само след като е във формата на животно. Две души - моя (дух) и хика (дъх) също са присъщи на живия човек според представите на племето Цонга. След смъртта душата на човек получава различно име (душата на починалия е shikvembu) и е придружена от душа-сянка (наречена ntjhuti или shitjhuti); Цонга извършвали ежедневни жертвоприношения на душите на починали предци и по двете линии на родство. И така, приготвяйки запас от тютюн за себе си, цонга изсипа няколко лъжици в гърне за предците на баща си и една супена лъжица за предците на майка си, като в същото време каза: „Ето тютюн. Елате всички, вземете по една щипка и не ми завиждайте, когато подуша, вижте, давам ви вашия дял. Според племето бамбара човек има и много души. Душата не се проявява в дишането, в биенето на пулса, приживе тя е неотделима от тялото. За разлика от това, душата dya - двойникът на човек - може да напусне тялото му за известно време, докато той спи или изпада в безсъзнание; този двойник е от противоположния пол на човека и бракът се разглежда не само като събиране на съпрузи, но и като събиране на техните семейства. Душата на терето е характерът, отличителните свойства на дадено лице, съзнанието; Главата и кръвта се считат за обиталището на Тере. Тере се отделя от човек, когато той проявява дейността си външно, особено когато говори. В този случай тере се превръща в силата на няма, която според вярванията оказва влияние върху външния свят. И накрая, още един елемент - wanzo е част от човешката природа - това е зла склонност, елемент на вродена мръсотия, която разстройва добрите начинания на човека. Ритуалът за посвещение, на който преминават всички тийнейджъри, има за цел да ги освободи от wanzo. Смъртта, според Бамбара, означава разделянето на тези елементи или разпадането на единството на душите. Душата на Dya отива във водата, която представлява първоначалния елемент за нея; когато в семейството на починалия се роди дете, тя се връща и става част от този нов член на семейството. Старейшината на рода, обикновено присъстващ при смъртта на роднини, се опитва да „хване” душата, като прокарва ръката си по лицето на умиращия, за да я пренесе в семейното светилище. Тази душа също ще се превъплъти в първото новородено в семейството, но нейната „черупка“ (наречена фоло) ще остане в светилището - нещо като кожата, която змията хвърля. Душа 5 - 3404 65 tere напълно се превръща в nyama и се присъединява към общата nyama на предците. Почти всички африкански племена имат идеи за посмъртно съществуване под една или друга форма. Бушмените, например, вярват, че след погребването на труп плътта оживява отново и от нея възниква двойник на починалия (наречен гауа), който по начина си на живот не се различава много от живия човек: той ловува, за да си осигури храна и когато се умори, се връща отново в гроба. В зулуската религия има концепция за задгробния живот, но няма концепция за безсмъртието на душата; Вярвайки, че душата продължава да съществува и след смъртта, зулусите не дават точни отговори на въпроса колко дълго продължава това съществуване. Отдава се почит предимно на душите на бащата, дядото – най-близките роднини по мъжка линия. Много народи свързват с образите на душите на мъртвите идеята за постоянна или възможна враждебност към живите. Хереро вярват, че в гръбначния стълб на човек живее тънък червей, който, ако не бъде убит, се превръща във враждебен дух след смъртта на човека. Затова гръбнакът на трупа се чупи преди погребението. Починалите магьосници и врагове винаги стават враждебни духове (те се наричат ​​oviruru); те идват при близките си или в човешка форма, или под формата на някакви странни животни (кучета с очи в тила) с най-злобни намерения - да донесат болест, суша, щети на добитъка и т.н. Душите на починалите предците (ovakuru) живеят под земята в гробовете си и могат да имат както благотворно, така и враждебно влияние върху живота на живите. За да ги умилостивят, им се принасят жертви. Духовете на старейшините на предците и племенните водачи са особено почитани. Пристигайки при гробовете им със своите жени, деца и стада, членовете на племето се обръщаха към покойника с увещание: Татко, ето ни, ето децата ти с биковете, които ни остави и които са в безопасност; След това бил принесен в жертва бик. Именно африканските народи дадоха на европейците материал за наблюдение, който направи възможно идентифицирането и описанието на фетишизма като специална форма на примитивни религиозни вярвания. В средата на 18в. Френският учен Шарл де Бросе, завръщайки се от пътуване до Африка, публикува своите впечатления, в които традиционните вярвания на африканските народи се наричат ​​​​фетишизъм - от португалската дума feitico. Де Бросе обърна внимание на факта, че сред първобитните племена, населяващи Африка, е широко разпространено почитането на материални предмети, предимно направени от човешка ръка и надарени в съзнанието на вярващите със свръхестествени свойства. Това явление, което наистина е много характерно за примитивните религии и широко разпространено в Африка, обаче не изчерпва цялото съдържание на африканските традиционни вярвания и не е само тяхна отличителна черта. Среща се почти по целия свят. Специфичното за този континент обаче е, че правенето на фетиши дава началото на отличителна визуална култура сред африканските племена и става основа за развитието на едно специално, уникално жизнено изкуство. Не само известните ритуални маски и барабани - много други предмети с висока художествена стойност, пластични и графични изображения съставляват материалната страна на африканските култове. Африканската ритуална скулптура и скална живопис датират от древни времена, както се потвърждава от невероятни археологически находки. И така, в Нигерия през 40-те години на ХХ век. Открити са фрагменти от фигури и скулптурни портрети от камък и печена глина, фигурки от теракота, приблизително датирани от 5 век. пр.н.е д.-II век н. д. Известна е и теракотената и бронзова скулптура на града-държава Ифе (на територията на съвременна Нигерия), който процъфтява през 12-15 век. н. д. Традициите на Ифе са наследени от добре познатия бенински бронз - скулптури и барелефи, изобразяващи владетели, водачи, жреци и имащи подчертан култов характер. И в съвременните традиционни общества на Африка скулптури, маски, барабани, амулети стават обекти на художествено творчество, а понякога и на високо изкуство. Тяхната роля в традиционните африкански религии е трудно да се надценява; скулптурата и маските са органична част от целия живот на африканските общества. Те не само действат като емблема на митологично същество, което се изобразява от тези, които носят маска по време на ритуален танц, но самите те са обект на поклонение и почит, те се пеят в ритуални химни и се разказват митове за тях. Най-често срещаните фетиши в ежедневието бяха всички видове амулети и талисмани. Фетиш-амулетите могат да се различават по своето значение и силата, която се крие зад тях. Най-често те се получавали или купували от магьосници, лечители и гадатели, които освещавали фетишите и били „отговорни“ за тяхната ефективност. Фетишите бяха призовани да помогнат на собствениците си, да ги предпазят от врагове, болести, зло око и други нещастия. Някои фетиши можеха да действат независимо, без посредничеството на магьосници, но тези, които им се подчиняваха, се смятаха за най-могъщи. Тъй като поведението на фетишите често е непредсказуемо, те се опитваха да ги успокоят и се страхуваха от тях. Ако закупеният фетиш се „износи“ или изобщо не работи, той се връща на производителя. Понякога дори се изтъкваха „обидните“ фетиши. Фетишистично отношение съществува и към барабаните, използвани в ритуални дейности. Ролята на барабаните не се ограничава до прост ритмичен съпровод на религиозни процесии, танци и песнопения: те се считат за същества, надарени с душа и личност. Те са осветени и от време на време в тях се излива нова сила чрез принасянето на дарове и жертви. Ако барабанът се преобърне по време на церемонията, церемонията незабавно се прекъсва. Всеки барабан има свой собствен играч, който има право да свири на него само след специално посвещение и продължително обучение. Наред с фетишизирането на „изкуствени” предмети, създадени от човешка ръка, във фетиш стават и обекти от естествен произход. Фетишистични свойства се приписват на камъни и черупки, дървета и треви, животни и птици, черепи на починали предци, реки, езера и водопади, планини, скали, пещери и др. Разнообразието и сложността на значенията, свързани с фетишната система в африканския култ може да се види на примера на фетишите на народите Ашанти. Един от най-важните предмети в култа на този народ са дървените пейки; вярвало се, че душата на човек е свързана с неговата пейка. Пейките бяха направени от дърво. По-бедните хора ги имаха прости, а богатите ги украсяваха с резби и сребърни апликации. Задължителен детайл от такава пейка бяха окачените на нея вериги, на които се придаваше много конкретно практическо значение: те държаха душата вътре в предмета и не й позволяваха да го напусне. Тези пейки определено бяха табу: не само че никога не се сядаше на тях, но те винаги се държаха с главата надолу, за да не може зъл дух да седне на тях - това би означавало, че е завладял душата на човек; държаха ги в специално помещение. Когато собственикът на пейката починал, тя била почернена със сажди и поставена в „къщата на пейките“ - светилище, което изиграло огромна роля в религията на племето. Той съдържаше, наред с други, пейките на водачи и почитани предци. По време на всички важни церемонии пейките на водачите, увити в ценни тъкани, се носели пред процесията под специални ритуални чадъри, които също били обект на фетишистично преклонение. Пейките играеха централна роля в церемонията на адата - основният ритуал, чийто смисъл беше да се направят жертви на предците. Водачът тържествено закла жертвена коза или овца, с чиято кръв се намазаха пейките, след което сложи малко каша от сварени плодове във вдлъбнатините на пейките и произнесе думите: „Духове на предците, днес аде, елате. и вземете този принос и яжте; да просперира семейството ни, да се раждат деца, да е богат народът ни”. Основното светилище на племената Ашанти беше така нареченият „златен трон“ - пейка, която съдържаше духа на целия клан. В допълнение към дървените резби, той беше украсен с масивни златни апликации, златни камбани и окови, предназначени да „задържат душата на хората“. Смятало се, че безопасността на златния трон е ключът към благосъстоянието на страната. Освен това никой не можеше да седне на златния трон, дори самият крал Ашанти - по време на коронацията той само се престори, че седи на него. По едно време драматичната история на Златния трон стана широко известна и на нея беше посветена обширна литература. Ашанти водят упорити войни срещу британските колонизатори. През 1896 г., по време на седмата англо-ашанти война, тронът е изваден от склада и тайно заровен. Ашанти претърпяха съкрушително поражение във войната. През 1900 г. британският губернатор на колонията Голд Коуст, която включваше земите на Ашанти, поиска да му бъде донесена „златна пейка“, за да може да седне на нея. Това се възприема като национална обида и предизвиква масово въстание на Ашанти. През 1921 г. Тронът е случайно открит от разбойници, от него са изтръгнати златни накити и вериги. Ашанти преживяха това като национална трагедия. Друга категория фетиши, почитани от Ашанти, са така наречените сумани - предмети, които могат да защитят човек от враждебно магьосничество или да го спасят от смърт в случай на нарушаване на табу. Най-големият Ashanti suman, Kunkuma, е метла, направена от влакната на листата на палмовото дърво vinifera. Лечителят, който е направил този суман, произнася пред него забранени имена и други думи табу. „Кункума може да те предпази от всичко лошо“, казва лечителят, „той поема всякаква вреда“. Над суман Кункума се правят жертвоприношения, като се произнасят следните думи: „Вземете тази птица и я изяжте. Ако някой ме отрови (т.е. принуди ме да наруша табу), не му позволявайте да има власт над мен. Много други сумани са направени от нокти, зъби, опашки, зъби, черупки, влакна и ядки. Към тях се връзват мъниста, парчета желязо, намазват се с бои, кръв, яйца и др. Други африкански народи също са имали национални фетиши, почитани като най-високи светини. Така народите Бамбара (Мали), Йоруба и някои други почитали намерените от тях каменни брадви от неолита - смятало се, че това са вкаменени мълнии на божеството на водата и гръмотевиците (сред бамбарите той се наричал Фаро). Хората Bamileke (Камерун) са имали повече от 20 често срещани племенни фетиша, включително свещени камъни, барабани и гонгове, столове и тронове на предци, глинени лули, слонски бивни, леопардови кожи, кожи на питон и т.н. В средновековната държава Лунда те са най-разпространени дървени изображения на животни и хора. Народът Бамбара също е имал характерен фетишистки култ, наречен пемба. Пемба представлява земята и е въплътен в пън или дървена греда, наречена пембеле. Върху тази греда са начертани линии и различни знаци, символизиращи образи от космогоничната митология. Горната равнина на пембеле представлява небето, долната - земята, а четирите странични повърхности представляват север, юг, изток и запад. Този лъч се нарича бог нгала, защото съдържа цялата сила и мощ (няма) на божеството, което този лъч представлява. Няма е силата, която оживява всички същества и представлява ипостаса на земята. След смъртта на всеки член на семейството, по-възрастният събира силата си nyama и я прехвърля на pembele brus; Тук тя се съхранява, докато се роди ново дете в семейството, от което е включена. Най-голямото количество nyama се съдържа в ъглите на тетраедрична греда. В случаите, когато е необходимо да се получи максимална nyama, малките чипове се изрязват от ъглите на pembele. Това обаче става само при крайна необходимост, по решение на съвета на старейшините. В края на краищата, ако злоупотребявате с отстраняването на частици пембеле, количеството nyama на цялата земя, което този лъч символизира, ще намалее. И ако земята загуби няма, тогава всичко живо и растящо ще загуби своята същност: зърнените култури ще растат, но няма да има зърно в класовете, жените няма да могат да раждат живи деца, хората ще станат слаби, въпреки че земята ще съществува, ще се окаже безплодна. Така пембеле отстъпва в сянка, почитането на материален обект излиза на преден план не толкова поради символичната му връзка с образа на Пемба, а поради силата на няма, съдържаща се в земята, в дървото, т.е. материя. Доста често идеята за силата на фетишите се свързваше с вярата, че фетишизираният обект е надарен с душа. Присъствието на душа се приписвало както на изкуствени фетиши, така и на природни явления и обекти - небето и слънцето, дъгата и светкавицата, гръмотевиците и светкавиците, дъжда и градушката. Фетишистичните вярвания тук тясно се сливат с анимистичните - с идеята, че светът е обитаван от духове и че всички процеси наоколо, преди всичко значимите за човешкия живот, се контролират от духове. Всеки дух имаше собствено име и „сфера на влияние“. Имаше духове, които покровителстваха отделни семейства, общности, племена, племенни съюзи и техните владетели. С течение на времето идеите за духовете се трансформираха в идеи за боговете; пандемониуми, превърнати в пантеони. Характерна форма на религиозна организация за африканските племена са така наречените тайни съюзи, които, като повече или по-малко затворени култови сдружения, изпълняват много повече от религиозни функции. Първоначално тяхната задача включваше религиозна и военна подготовка на младежта и провеждане на някои ритуали - предимно посвещения, обреди за почитане на предците и всякакви магии, но с течение на времето те се превърнаха в мощни религиозни и политически сдружения, проникващи във всички сфери на живота и имащи значителна власт , влияние и средства. На религиозните празници членове на тайни съюзи са кукери, маскирани, с музикален съпровод на тъпани и дрънкалки; един от тях обикновено представлява върховното божество или дух, на когото е посветено тайното общество. Повечето тайни съюзи имат твърда йерархична структура и събират членски внос, чийто размер зависи от позицията в йерархията; вярва се, че водачите им са най-надарени с магически сили, тоест те са най-могъщите магьосници; Често ръководството на тайното общество съвпада по състав с върховете на родовата организация. Главата на тайното общество по правило е и свещеник, и гадател, и съдия. По този начин тайното общество на племето Комо от племето Бамбара е свещена общност и доста отворена: всички млади мъже, които са преминали посвещение, имат право да се присъединят към него и се смята за религиозен съюз на всички живи и мъртви мъже от селото. Членовете на Комо се събират, за да извършат погребални ритуали, да инициират нови членове на Комо, да отпразнуват годишнината на Комо, да принесат жертви след прибиране на реколтата и т.н. Въпреки това, в същото време ръководството на Комо решава всички важни икономически и политически въпроси: управлява селскостопанската работа и занаяти, съхранява хранителните запаси и съдовете се съхраняват в специални хамбари (те се управляват от главата на комото), разрешава въпроси на взаимоотношенията със съседите, инициира военни сблъсъци и изпълнява съдебни функции. Правото на наказване и помилване по свое усмотрение (до и включително смъртното наказание) прави властта на лидерите на Комо практически неограничена и влиянието на Комо се простира във всяка област на практическа дейност на селяните. Вътрешното разслоение на тайния съюз се дължи на факта, че присъединяването към него е свързано с големи разходи и синовете на богатите влизат в комото в сравнително ранна възраст, докато бедните трябва да спестяват дълго време, за да се присъединят ; някои бедни хора не успяват да направят това дори през целия си живот. Позицията в йерархията на Комо зависи от момента на влизане, тоест водещата роля се играе от членове на най-богатите и благородни семейства. Много племена имат няколко тайни съюза. Така племето Kpelle има религиозен съюз, наречен Poro (Poro се смяташе за духа на гората) - едно от най-мощните тайни общества в Тропическа Африка, а заедно с него има още няколко съюза, свързани със зооморфни изображения на леопард, змия, антилопа и крокодил. Тези общества, които очевидно имаха тотемистични корени, не се радваха на голямо влияние и участието в тях не осигуряваше големи предимства. Вероятно Ашанти Нторо също имат тотемистичен произход. Целият народ Ашанти беше разделен на 9 Нторо, членството в които се наследяваше по баща (индивидуалната душа на Нторо, както беше посочено по-горе, се присъедини след смъртта към колективния дух на съответното Нторо). Повечето от тях бяха кръстени на езера и реки, всяка с животни и растения табу. Шестте тайни общества на племето Бамбара (Ндомо, Комо, Нама, Коно, Тивар, Коре) съответстват на шест етапа на посвещение (тъй като има митове, предназначени само за посветени, всеки следващ етап означава достъп до по-пълно знание). Освен това има митологична символика, според която всяко от обществата съответства на една от най-важните стави на човек. По този начин обществото Ndomo, което обединява момчета, които не са били обрязани, съответства на глезенната става. Подобно на тази става, тя позволява на човек да се движи и му освобождава пътя към знанието. Обществото Комо съответства на племето и т.н. Има огромно влияние до 40-те години на 20 век. използвани от тайните общества на Йоруба, най-значимите от които са Егунгун, Оро и Огбони. Егунгун беше тясно свързан с възпоменателни и погребални ритуали. И така, последният акт на погребението беше, че няколко дни след погребението на починалия в селото се появи фигура, облечена в костюм от тревни влакна и с фантастична дървена маска на главата. Смятало се, че това е духът на Егунгун, който идва от царството на смъртта, за да обяви пристигането на починалия там. Той се приближи до къщата на починалия, роднините му го поздравиха с поздрави и подаръци и той извика името на починалия и отдалече му отговори глас, сякаш принадлежащ на умрял човек. Всяка година в края на юни се отбелязва поменът на всички загинали през годината. Шествие от кукери в ужасни маски и костюми, включително скелет и смърт, се движеше по улиците под звука на барабани и дрънкалки; един от тях прогони тълпата с камшик. Смятало се, че това са извънземни от другия свят, които са дошли да проверят дали хората се държат добре и да накажат тези, които са нарушили законите. Зловещата сила на обществото Оро се дължала на факта, че в него били прехвърляни престъпници, осъдени на екзекуция. Осъдените вече не са видени живи, намерени са разкъсани в гората. На техните тържества членовете на Оро се появиха облечени в дълги одежди и маски, устните им бяха намазани с кръв. Обществото Огбони по същество функционира като тайна полиция, която тероризира средните и долните слоеве на населението. Тя беше тясно свързана с публичната администрация; Начело е Алафин, кралят на едно от кралствата на Йоруба. Във всички села имаше Огбони „ложи“, членовете им бяха споени заедно от желязна дисциплина и взаимна отговорност. Тайните общества имали право да се занимават с магьосници, което им давало почти неограничена власт. Принадлежността към тях е била или наследена от; баща, или се основаваше на призвание: дадено събитие се тълкуваше от свещеника като знак, призоваващ даден човек да се присъедини към обществото (разбира се, след изобилна жертва и подходящ принос). Колониалните власти се бориха срещу тайни съюзи, в резултат на което някои от тях изчезнаха, а други се промениха и загубиха предишното си влияние. Тези, които оцеляват днес, работят в селските райони; те се застъпват за укрепване на етническата солидарност и запазване на традиционните религиозни основи и морал.

Карта на Африка, показваща основните религии, практикувани днес. Картата показва само религията като цяло, с изключение на деноминации или секти от религии, и е оцветена според това как се разпространяват религиите, а не според основната религия в страната и т.н.

Юдаизмът се практикува и в Република Южна Африка и Етиопия.

Авраамически религии

Повечето африканци са последователи на авраамическите религии: християнство и ислям. Тези религии са широко разпространени в Африка и често са адаптирани към африканските културни характеристики и местни вярвания.

християнството

Основна статия: Християнството в Африка

Християнството в Африка датира от преди две хиляди години. Коптската православна църква, която сега е известна в Египет, Етиопия и Еритрея, е основана според легендата от апостол Марк около 42 година. Мисионерската дейност по време на колониалния период, както и работата на евангелистите и петдесятниците в съвременните времена, силно укрепиха християнството в Африка, особено в Централна, Южна и Източна Африка, както и в района на Гвинейския залив. Християнството в Африка значително укрепи позициите си през последните сто години: през 1900 г. в цяла Африка е имало около 9 милиона християни, а през 2000 г. те вече са 380 милиона.

Християнски африкански църкви и култове

Християнско-африканските църкви и култове са представени като организации, които в определен момент са се отдалечили от западните църкви или са възникнали на африканска земя, съчетавайки елементи от християнството и местни традиции. Те се формират сред местното християнизирано население, предимно в южната част на африканския континент, от края на 19 век. В литературата те могат да бъдат наречени още афрохристиянски, синкретични, независими, християнско-тубилиански църкви и култове.

Първоначалната цел на афро-християнските култове беше да преразгледат принципите на християнството в съответствие с манталитета на африканските народи, желанието да се създаде „черно християнство“. Освен това африканците, които в началото на 20-ти век са се запознали с основните принципи на християнството, не разбират как принципите на равенството, доброто и справедливостта, обявени за основни от християнските проповедници, могат да съответстват на колониалните завоевания.

Афро-християните обвиниха белите в изкривяване на Светото писание, като изтъкнаха, че истинските избрани от Бога хора са чернокожи и поставиха Ерусалим в Етиопия или други центрове на африканския континент.

Първата афро-християнска секта е основана през 1882 г. в Капската колония.

Някои африканци виждат създаването на афро-християнски църкви като начин за борба с колониализма:

С установяването на колониалното управление и появата на нови социални групи в африканските общества се появяват други форми на протест. Един от най-ранните е религиозен и политически, главно създаването на афро-християнски църкви. Може да изглежда странно, че африканците са заимствали идеологическата обосновка на антиколониализма от самата религия, която завоевателите са им наложили. Това се случи, защото християнството застъпва идеята за всеобщо равенство пред Бога; освен това дава възможност на новопокръстените да се реализират като част от по-широка общност от клан, семейство или общност. Само тези хора, които поне до известна степен се отдалечиха от старите форми на сдружаване, можеха да се обединят по нов начин. Това бяха онези, които приеха новата вяра. По правило именно тези хора се оказаха най-изместени от традиционния, познат начин на живот. Освен това новата религия като цяло е по-подходяща за реалностите на колониалното общество, отколкото традиционните вярвания. Но антиколониалният протест сред неговите привърженици беше неразривно свързан с разочарованието в европейците като истински християни, с желанието да утвърдят себе си и своя свят в тази вяра.

В началото на 20 век броят на църквите се увеличава значително.

Днес афрохристиянството има своя собствена догма, ритуали и йерархия. Характеризира се с месианска ориентация, както и с идеята за откъсването на бога демиург и вяра в предсказания, получени от хората, заимствани от традиционните африкански религии.

Афро-християнството е разделено на пет големи групи:

Най-значимите са:

1. Кимбангизмът е църква от последователи на Саймън Кимбангу (възникнала през 20-те години на миналия век в Белигийско Конго, съвременна ДРК).

ислям

В Африка има много последователи на исляма. Това е доминиращата религия в Северна Африка; Позицията му е силна в Западна Африка (по-специално в Кот д'Ивоар), северната част на Гана, в югозападната и северната част на Нигерия, в Североизточна Африка (Африканския рог) и по източното крайбрежие на континента. Християнството, ислямът навлизат на континента през Етиопия и се разпространяват с персийски и арабски търговци през Египет и Синайския полуостров.

юдаизъм

Основна статия: Юдаизмът в Африка

Африка също е дом на етнически евреи, избягали от Холокоста, повечето от които се заселват в Южна Африка (ашкенази); това са предимно потомци на литовски евреи. Малки еврейски групи сефарди и мизрахи са живели в Тунис и Мароко от древни времена. Много от тях емигрират в Израел през 90-те години.

Юдаизмът е исторически свързан с Африка - има свидетелства за това в Стария завет, книгата Изход (евреи от Египет). Очевидно юдаизмът е реакция на политеизма на Египет [ ] (виж Древноегипетска религия).

Дхармически религии

будизъм

Основна статия: Будизмът в Африка

сикхизъм

Основна статия: Сикхизъм в Африка

Традиционни религии

Африканските традиционни религии, практикувани от приблизително 15% от африканците, включват различни концепции за фетишизъм, анимизъм, тотемизъм и култ към предците. Някои религиозни вярвания са общи за много африкански етнически групи, но те обикновено са уникални за всяка етническа група.

Обща за повечето африкански религии е идеята за Бог-създател (демиург), който е създал Вселената (например Олодумаре в религията на Йоруба) и след това се е „пенсионирал“ и е престанал да участва в земните дела. Често се срещат и истории за това как синът на божество е живял сред хората, но след като са му причинили някаква вреда, той се е възнесъл на небето.

Това, което също е често срещано, е липсата на вяра в рая, ада, чистилището, но има идея за задгробния живот; няма материални носители на божественото като свещените писания или пророците. Анимистичните идеи и вярата в магията също са популярни. Има религии, основани на използването на психоактивни растения (bwiti, bieri), съчетаващи различни елементи от горното.

Много африкански християни и мюсюлмани съчетават някои аспекти на традиционните религии в религиозните си вярвания.

бахайски

Статистическите данни за бахаите в Африка са трудни за проследяване. Няколко от ранните последователи на Бахаулла са били африканци. Между 1924 г. и 1960 г. бахайството дори е установено като официална религия в Египет; по-късно обаче бахаите са забранени и преследвани от властите.

Бахаите са широко разпространени и в Камерун (от 1953 г.), където сега има около 40 000 последователи; Уганда (няколко десетки хиляди) и Южна Африка (201 000 души през 2007 г.). Има около хиляда последователи в Нигерия и Нигер.

Нерелигиозност

Определен брой от африканското население се счита за нерелигиозно. На практика това може да означава всичко - от агностицизъм, деизъм и скептицизъм до съзнателно укриване на информация или придържане към тайни култове. Най-голям брой нерелигиозни хора има в страните от Южна Африка.

Разпространение на религиите в Африка