Еталони за женска красота: келти и скандинавци. Келтска и скандинавска митология Стандарти за женска красота: древни скандинавци

На 23 април 1014 г. близо до Дъблин, на място, наречено Клонтарф, се състоя най-кръвопролитната битка на ирландското средновековие. Обединявайки се около своя първи и последен върховен крал, Брайън Бору, ирландците излязоха на полето, за да сложат край на „северната заплаха“ завинаги.

Викинги в Ирландия

Тази история започва на 8 юни 793 г., когато монасите от островния манастир Линдисфарн, недалеч от Великобритания, забелязват алени платна в морето. Отначало това не ги притесняваше - пътниците случайно погледнаха този забравен от бога остров. Но когато излязоха да посрещнат гостите, те бяха нападнати от въоръжени до зъби воини. След като избиха вратата на манастира, те грабнаха всичко, което им попадна под ръка, като откъснаха дори расата от монасите, а тези, които се съпротивляваха, бяха убити на място или удавени в морето.

Линдисфарнски манастир

Линдисфарн е първата жертва на викингите. Скоро го последвали и други свещени манастири: ирландското абатство Йона, манастирът на остров Свети Патрик, Скелиг Майкъл. Монасите, въоръжени само със Светото писание, нямаха какво да противопоставят на опитни воини с брадви и мечове.

Нашествието на викингите в Ирландия не е еднократно събитие, то продължава няколко века. От 9-ти век нашествениците започват постепенно да се асимилират, основават свои селища (Дъблин, Лимерик, Уотърфорд), сключват династични бракове с децата на местните лидери „rí“ и дори приемат християнството. Вярно, като запазва напълно езически начин на мислене. Така „Фрагментарните анали“ на Ирландия споменават датчаните, които призоваха за победата на „местния бог“ - Свети Патрик: „Нашите врагове (норманите) направиха много зло срещу него, нека му се молим искрено и предлагаме него достойни подаръци в името на късмета и победата срещу нашите врагове“.

Дори онези, които приеха християнството, не пренебрегваха периодичните нападения на манастирите, които в онези дни бяха основната концентрация на богатство. В допълнение, нови вълни от завоеватели отплаваха, за да заменят асимилираните и "заселили" викинги - грабежът нямаше край. Беше ясно, че само силен крал, способен да обедини разнородните сили на ирландците, можеше да устои на нашествениците.

150 царе

Историческият опит показва, че във всяка страна има период на безкрайни сътресения, когато силните не могат да разберат кой ще има власт. Рано или късно идва силен владетел, който възстановява реда, след което се установява мир и просперитет за относително дълго време. Този исторически модел работи навсякъде, освен в Ирландия. На Изумрудения остров разединението и династическите вражди не бяха временно явление, а единственият начин местните принцове да си взаимодействат.

Отвличането на бика от Куалнге

Докато континентална Европа преживява времето на първите империи и монарси като Карл Велики и Ото I, в Ирландия по същото време има около сто и половина „крале“ от различни ивици. Най-ниското стъпало в йерархията беше заето от краля на един „туат“ (селище) – „rí“, следван от краля на няколко туата – rí tuath, след това кралят на петте „rí coicid“ – един от петте провинции на Ирландия. Над всичко това се извисяваше върховният крал, или "ard-rí" - този, който притежаваше древната кралска резиденция в Тара. За съжаление силата на последния не беше нищо повече от мит. Титлата крал на Тара беше по-скоро свещена, собственикът й можеше да има редица специални ритуални задължения, но самият той обикновено имаше власт над една или две петици. Нямаше централизирана власт. Много „ри“ правеха каквото си искат със съседите си и понякога се държаха не по-добре от викингите. И така, един от кралете на Юга - Келахан от Кашел - стана известен с ограбването на манастири заедно с викингите. Друго популярно „забавление” сред местните князе било кражбата на добитък – основната местна валута, съпроводена в сагите с ярки битки на живот и смърт.

Браян Бору

В историята на Ирландия обаче понякога се срещали амбициозни крале, в чиято власт било да обединят острова. Един от тях е кралят на южната провинция Мюнстер, Феделмид мак Кримтан (починал 847 г.), за когото е обичайно да се казва, че „изгорил повече манастири и църкви, отколкото всички викинги, взети заедно“. Но той не доживява да види своя триумф, умирайки при мистериозни обстоятелства (според легендата, насън той е прободен с копие от Свети Киаран, въпреки че най-вероятно е направен успешен опит за убийство). Следващият кандидат беше крал Маел Сехнал от клана Южен Уи Нийл, който през 9 век се бори много успешно срещу нашествениците известно време, но загина героично в една от тези битки.

Браян Бору в битката при Клонтарф. Джон Уорд

Като цяло истинската върховна власт в Ирландия остава „свещеният граал“, който никой не успява да постигне до 11 век, когато в Мюнстър се появяват двама успешни военачалници – братята Матамейн и Брайън Мак Кенетиг от неизвестния дотогава клан Дал Каис . Първият скоро загина в борбата за трона на Мюнстер. Брайън, който зае неговото място, не само постигна титлата крал на Мюнстер, сваляйки династията Еоганахт, която управляваше там повече от 500 години, но също така започна победоносно настъпление във вътрешността, подчинявайки и налагайки данък върху все повече и повече туати. Оттук и прякорът му: "Борума", което се превежда като "почит". През 1002 г. той смазва главния си противник, крал Маелсенил от Тара, ставайки първият и единствен истински крал на цяла Ирландия, когото източниците по-късно ще нарекат "император".

Фатален Гормлайт

Има една такава стара поговорка - "търсете жена", което означава: "Едва ли има конфликт или кавга, където причината да не е жена." В случая с битката при Клонтарф и нарушаването на крехкия мир, който се беше развил при Бриан, също не беше без него. Още преди да стане върховен крал, Браян се жени за дъщерята на един от местните крале - Гормлайт, момиче с много интересно минало. Говореха за нея като за жена „изключително красива, добра във всичко, което не зависи от нейната воля. В това, което зависеше от нея, тя се показа само от лошата страна.

Струва си да започнем с факта, че това беше третият й брак. Първият й съпруг, крал Олаф Куаран от Дъблин, прие християнството заради нея и впоследствие, изоставяйки светското, отиде на поклонение на остров Йона. Тя напусна втория си съпруг, крал Maelsehnile, след като той беше свален от Браян. Той стана следващият й съпруг. По този начин Gormlaith беше свързана чрез семейни връзки с всички основни фигури на предстоящия конфликт: тя беше съпругата на върховния крал Брайън Бору, а крал Sihtric от Дъблин и крал Maelmord от провинция Leinster бяха нейни син и брат.

Сагите описват причината за битката при Клонтарф и прогонването на викингите от Ирландия по следния начин. Брат Гормлайт, спомена Маелморд, по някакъв начин решил да посети своя господар Браян. Гормлайт посрещна брат си с презрение, защото той отдаде почит на нейния съпруг. В резултат на това избухна семейна кавга, по време на която Маелморд, кипящ от гняв, напусна двора и препусна вкъщи. Брайън се опита да го върне и да се извини. Той дори прекрати брака си с Гормлайт, но това не помогна. Скоро Мелморд подтикна своя племенник Сихтрик, владетеля на Дъблин, да въстане срещу краля. Същият от своя страна се обърнал за помощ към графа на Оркни Бродир. В бъдеще към тях се присъединиха и други недоволни от властта на Бриан.

Жена-семе, Кървав дъжд и Бунтовнически оръжия

Всъщност ролята на Гормлайт в разпалването на конфликта не е нищо повече от една от многото легенди около най-епичната битка в средновековна Ирландия. Дори съвременници на събитията заобиколиха битката при Клонтарф с такива подробности, че тя стана по-скоро като мит, отколкото като истинско историческо събитие. Ирландците казаха, че в навечерието на битката жена от другия свят се явила на Брайън и предсказала смъртта на краля, като добавила, че този, който го види пръв, ще бъде негов наследник. Брайън извика сина си Мърдах, но по-младият Донхад, минавайки покрай него, отговори на обаждането, който след смъртта на брат си наследи титлата върховен крал и крал на Мюнстер.

Според исландската легенда водачът на оркнейските викинги, Бродир, научил чрез магьосничество, че крал Брайън така или иначе ще победи, но самият той ще умре, ако се бие в петък. Затова Бродир твърди, че е убедил своите другари по оръжие да дадат битка точно този ден. Сагата за Ниала разказва, че малко преди битката Бродир и хората му се изсипаха от кървав врящ дъжд, след това бяха нападнати от собствените си оръжия, а на следващия ден бяха нападнати от гарвани с железни човки и нокти. Преувеличени слухове за битката достигнаха и континента. Според хрониката на монаха Адемар от Южна Франция, битката продължила три дни, всички скандинавци загинали, а тълпа от техните жени се хвърлила в морето и се удавила.

баланс на силите

Браян Бору се обръща към войските си преди битката при Клонтарф, 1014 г

В Клонтарф имаше много хора. Ако вярвате на източниците, тогава в битката са участвали 20 хиляди войници от всяка страна. Съвременните изследователи обаче смятат тези цифри за преувеличени и клонят към 5-8 хиляди във всяка армия. От страна на Браян, обединената армия на Мюнстер, Конахт (според някои версии също Мид) и скандинавските наемници, които се присъединиха към тях, водени от бившия другар на Бродир, крал Оспак, се скараха с последния по пътя , действал отстрани. На страната на Ситрик и Мелморд бяха дъблинските скандинавци, жителите на Ленстър, както и войските на оркнейския ярл Сигурд, син на Хльодвир, и датчанинът Бродир, с които пристигнаха около 20 топа. Скандинавците бяха по-добре въоръжени от ирландците. Последните нямаха брадви с две ръце и почти напълно липсваха защитно облекло.

Армията на Брайън беше командвана от неговия син и наследник Муркад, самият крал прекара почти цялата битка в палатката си. Сагата за Ниала обяснява това, като казва, че като истински християнин, Брайън отказал да се бие на Разпети петък. Но причината беше по-скоро възрастта му - по време на битката върховният владетел на Ирландия вече беше над осемдесет, а синът му Мурхад беше около шестдесет.

развръзка

Има няколко версии на описанието на битката при Клонтарф, вариращи в зависимост от политическата принадлежност на автора. Според „Войната на ирландците срещу чужденците“ армията на Брианд формира компактна и дисциплинирана фаланга, където воините са толкова плътно струпани, че над главите им може да мине колесница. Самата битка, "страшна, кървава, убийствена", продължава от зори до здрач. Murkhad удари много врагове, но умря в ръцете на умиращ скандинавец, на когото беше нанесъл смъртна рана преди това. Друг петнадесетгодишен син на Брайън беше намерен след битка в блато, вече стискайки трупа на враг в смъртна хватка. Самият Брайън, който участва в битката в тази версия, беше посечен от Бродир в момента на неговата контраатака.

„Битката при Клонтарф“. Хю Фрейзър, 1826 г

Исландската "Сага за Нял" практически не съдържа описания на мъжеството на ирландските воини. Според нея Брайън не е участвал в битката, но е бил зад войските заедно с внука си. Там възрастният крал бил застигнат от острието на Бродир, който успял да се добере до Браян, докато по-голямата част от ирландската армия преследвала отстъпващите викинги. Бродир обаче също не оцелява - той е пленен и е подложен на най-ужасната екзекуция - стомахът му е разрязан и принуден да бяга, докато червата му не са увити около дърво.

Смъртта на Браян Бору. Гравюра на Х. Уорън

Въпреки всички разногласия, източниците са единодушни в едно - това е кърваво клане, каквото все още не е имало в Ирландия. Обединената армия на Браян успя да победи дъблинските викинги, чието кралство след това не можа да се възстанови. Но на каква цена! Кралят и неговият син и наследник Мърчад са убити, както и голяма част от старата ирландска аристокрация. След смъртта на Бриан неговата крехка „империя“ пада, а последвалите династични вражди погребват последния истински опит за обединяване на острова. Един век по-късно, възползвайки се от местните граждански борби, английският крал Хенри II Плантагенет нахлува в Ирландия. Ирландците попадат в "английско робство", от което успяват да се освободят едва през 20 век.

Ето какво в нашия красив интернет се нарича "келтска татуировка". Тези рисунки са красиви (иначе тази страница нямаше да е тук) и ако съвременната култура е намерила ниша за тях като модели за татуировки, тогава защо не?
Но нека да разберем какво означават тези орнаменти и колко келтски са те.

Гарванът в келтската митология е символ на бог Луг (от името на който, между другото, произлизат имената на градовете Лион и Лайден, така че въпреки че знаем за Луг главно от ирландски източници, можем спокойно да го наречем общ келтски бог). Луг е бил изкусен във всички занаяти, така че спектърът на символиката тук е приятно широк.

Но.
Двойка гарваниняма нищо общо с Луг или с келтите като цяло. Това вече е скандинавска митология, това са Хугин и Мунин ("Мислене" и "Спомняне") - гарваните на Один. Кой е Один - надявам се да знаете, ако не - прочетете.
А сега най-важното. По времето, когато и келтите, и скандинавците са създавали тези орнаменти, те са били заклети врагове, викингите са плячкосвали североизточна Британия и келтите са били много, много болни от тях. Така че, ако сте привърженик на тази символика, препоръчително е да решите дали сте за келтите - или за скандинавците.

всичко може да се кликне
Чисто скандинавски орнаменти.
Слейпнир, осемкракият кон на Один (изображение, копирано от автентичен руин камък).
Три рога в съвременната култура се считат за символ на Один, източникът на тези идеи е дивата фантазия (в Едите няма нищо подобно). Триадата става символ на Один в края на 20 век. Накратко, върху Готландския камък в сцената на човешко жертвоприношение над жертвата е поставен знак от три триъгълника. Съвременните автори на руническа магия са превърнали това в знак на Один и препоръчват да се правят такива татуировки. Какво мога да кажа ... "Не съветвам, млади човече, не съветвам. Те ще ядат" (c)
Вълкът... може да е Фенрир, който ще убие Один в Последната битка. Самият Один има два вълка, не съм виждал сдвоени изображения на вълци.

Цяло стадо :) Какъвто и символ да е за вас вълкът (сила, самота и т.н.) - това е образ на скандинавската митология, още повече е образ на съвременната митология, но в никакъв случай - не и на келтската. Келтите не са почитали вълка.

Слънцето ме посрещна с атрибути "Селтик". Какво келтско има в него - не знам, чист 21 век, стилизиран като келти.
Чук - да, автентичен, скандинавски символ на бог Тор, гръмовержец и закрилник на хората. Рисунката е взета от истински бронзови амулети, които скандинавците носели като талисман срещу зли духове.
Триадата отново е модерен символ на Один, много отдалечен от оригиналите в дизайна. Пример за митологията на 21 век, която не е по-лоша от древната, просто не ги бъркайте :)

Обратно към келтите.
Така, единГарван - келтски символ, поляна. двеврана - скандинавски символ, Один. НО три... не е три инча относноРон, не. Това са трима крадци относнонас.
Това отново е келтски символ, богинята на войната Мориган. Тя, заедно с Бадб и Маха, се наричат ​​трите богини на войната, но тази асоциация е по-скоро от съвременните енциклопедии, отколкото от келтските източници. Е, да оставим тези тънкости. Мориган, освен войнственост, е и прорицателка и вдъхновителка на воините... сладък женски образ;)
В центъра - световното дърво, модерна келтска стилизация.
Отдясно орнаментът е по-интересен. Тази тройна къдрица (ако се вгледате внимателно, тя също е в центъра на гарваните на Мориган) е от известната могила Newgrange в Ирландия, стабилен символ за любителите на келтския. Едно малко нещо: тази могила е по-стара от келтите за скромните две и половина хиляди години, така че това е модел, заимстван от келтските любители, но не всъщност келтски. За символиката му - не питайте: какво е имало предвид преди 4500 години - едва ли ще разберем.
Но тъй като могилата Newgrange се смяташе за мястото, където живее богът на изобилието Дагда, можете да го носите като символ на Дагда :) И този бог също се свързва с музиката, мъдростта и късмета в битката.

Какъв гарван е в центъра - не питайте; Просто ме очарова с рисунката си. Отдясно и отляво има примери как се прави украшение от малко животно.

Това е, което в нашия интернет се нарича "етническа татуировка", а в неруски "племенна татуировка". Както можете да се досетите, това не отговаря на нито едно племе, както и на нито една етническа група; чист пастиш на 21 век. Но красиво!
Вълкът може да се счита за Фенрир, той е достатъчно свиреп за това.
Измислете сами символиката на сокола;)

Келтската митология почти не познава онези брутални жестокости, открити в легендите на германците и скандинавците. Той е очарователен и живописен като гръцкия и в същото време съвсем различен от митологията на елините, която е своеобразно отражение на мекия климат на Средиземноморието, толкова далеч от нашата умерена климатична зона. Това е разбираемо. Боговете неизбежно са продукт на страната, в която са се появили. Колко странно би изглеждал гол Аполон, който се разхожда сред айсбергите, или Тор в животинска кожа, седнал под сенника на палмите. А келтските богове и герои са първоначалните обитатели на британския пейзаж и не изглеждат като непознати на историческата сцена, където няма лозя или маслинови горички, а шумолящи свои, домашни дъбове и папрати, леска и пирен. Мелетински Е.М. "Еда" и ранните форми на епоса. М., 1968.

Саксонското нашествие засяга главно източната част на Британия, докато в Западна Англия, в Уелс, Шотландия и особено в легендарната Ирландия хълмовете и долините все още пазят спомена за древните богове на най-древните жители на тези земи. В Южен Уелс и Западна Англия, буквално на всяка крачка, има мистериозни и изненадващо романтични места, които британските келти са смятали за обиталище на боговете или предни постове на другия свят. Трудно е да се намери място в Ирландия, което да не е свързано по един или друг начин с легендарните подвизи на героите от Червения клон или Фин и неговите герои. Древните божества са оцелели в паметта на хората, превръщайки се във феи и запазвайки всичките си атрибути, а често и имената си. Уърдсуърт в един от сонетите си, написан през 1801 г., се оплаква, че докато Пелион и Оса, Олимп и Парнас са постоянно споменавани в „безсмъртните книги“, нито една английска планина, „въпреки че стоят на тълпи по ръба на морето, “ не е бил удостоен с „почести от небесните музи”, а по негово време със сигурност е било така. Но в наше време, благодарение на усилията на учените, открили древната галска митология, нещата са съвсем различни. На хълма Лудгейт в Лондон, както и на много други по-малко известни хълмове, някога са се издигали храмове в чест на британския Зевс. А една от планините близо до Бетс-и-Куд в Уелс е служила като британски Олимп, където се е намирал дворецът на нашите древни богове.

Древните богове са живели в легендите, превръщайки се в древните британски крале, управлявали страната в приказното минало, много преди Юлий Цезар. Такива са крал Луд, легендарният основател на Лондон, крал Лир, чиято легенда придобива безсмъртие под перото на Шекспир, крал Брениус, който превзема Рим, и много други, които също играят своята роля в древни пиеси и по-специално в мистерийни представления . Някои от тях се върнаха при хората, като станаха отдавна мъртви светци на раннохристиянската църква в Ирландия и Великобритания. Техните свещени титли, дела и дела най-често са своеобразен църковен преразказ на приключенията на техните „съименници“, древните езически богове. Въпреки това боговете отново оцеляха, ставайки още по-могъщи. Митовете за Артур и боговете от неговия кръг, попаднали в ръцете на норманите - писателите на хрониките, се върнаха на читателя под формата на цикъл от романи за подвизите на крал Артур и рицарите на кръга Таблица. Тъй като тези теми се разпространяват в средновековна Европа, тяхното влияние става наистина всеобхватно, така че поетичният импулс, излъчван от тях, намира широк отзвук в нашата литература, играейки особено важна роля в творчеството на поети от деветнадесети век като Тенисън и Суинбърн. Мелетински Е.М. Произход на героичния епос: Ранни форми и архаични паметници. М., 1963.

Разнообразното влияние на келтската митология върху английската поезия и художествена литература е проследено в книгата му „Произходът на английската история“ от Чарлз Елтън. „Религиозните идеи на племената на британците — пише той — имаха много значително влияние върху литературата. Средновековните романи и легенди, които по един или друг начин отразяват историческото минало, са пълни с всякакви "доблестни герои" и други герои от чисто митологичен план. Първичните сили на земята и огъня, както и духовете, обитаващи бързеите на реките, се появяват като крале на страниците на ирландските хроники или в житията на светци и отшелници в Уелс. Рицарите на Кръглата маса, сър Кай и Тристан, както и благородният сър Бедивер, се отказаха от могъщия си произход заради новите атрибути, които придобиха като герои на романи. Крал Артур в тиха и спокойна долина... роди богиня. „Там, под покровите на горите, по бреговете на потоците, рядко проникваше слънчев лъч, а нощите бяха тъмни и мрачни, защото на небето не се виждаха нито луната, нито звездите.“ Това беше земята на Оберон и сър Гаон от Бордо. Такава е гъстата гора на Арден. В древната митология са известни владенията на Краля на сенките, страната Гуин-ап-Нуд, където сър Гаон отива в „Кралицата на феите“.

В древни времена всички келти са били обединени от една организация от свещеници - друидите. Те често се радваха на по-голямо влияние от вождовете. Те бяха водени от архидруида и всички се събираха веднъж годишно за срещи. Основният център и школа на друидите са били в днешна Англия. Те вероятно са основани от предшествениците на келтите - племената на строителите на мегалити. Тези мегалити, включително Стоунхендж, са били центрове на свещени ритуали, провеждани от друидите. На почит били и свещените горички и извори. Известно е, че друидите са вярвали в преселването на душите: че след смъртта душата на човек може да се премести в новородено или в друго същество - птица, риба и т.н. Но те са вярвали и в задгробния живот - под земята, под земята. вода или на острови в океана някъде на запад. Като цяло обаче учението на друидите беше тайно, беше забранено да се записва и следователно съдържанието му практически не е достигнало до нас.

Сред животните келтите са почитали особено коня и бика. В Ирландия дълго време се запази поразителният обичай за поемане на властта от нов крал. Основната му част беше ритуалът на свещения брак на краля с бяла кобила, сякаш олицетворяваща царството. След това действие кобилата беше тържествено заклана, а новият цар трябваше да се къпе в бульона, сварен от нея. Известен е и обредът на свещения избор на царя. В съответствие с него специално назначено лице яде сурово месо и пие кръвта на свещен бик, след което си ляга. Насън той трябваше да види нов цар. Доста необичайно, но в сравнение с други народи, е почитането на домашното прасе и дивата свиня от келтите, свързани с другия свят. В някои келтски епоси (саги) героят ловува глиган и той го отвежда в другия свят.

Всички келти са вярвали в няколко основни богове. Сред тях е и разгневеният бог Исус. свързани с култа към имела, бога на гръмотевиците Гаранис и бога на войната и племенното единство Теутат. Друидите насърчават особено човешките жертвоприношения. И така, жертвите на Исус бяха окачени на дърво. Таранис е изгорен, а Теутата е удавен. Рогатият Кернунос вероятно е бил богът на плодородието и дивата природа. Луг беше богът на светлината. В по-късните ирландски митове това е извънземен бог, който спечели място сред другите богове с уменията си в много занаяти. Стеблин-Каменски М.М. Мит. Л., 1976

След завладяването на Британия и Галия (Франция) от Рим организацията на друидите е унищожена.

Британия е обитавана от друг клон на келтските племена, британците - предците на жителите на съвременния Уелс (уелски) и Бретан във Франция (бретонски). Те също са запазили богат древен епос, изпят в акомпанимента на арфа. Близък е до ирландския, но по-преработен в християнски дух. Например, тук Манавидан, синът на Лир, в много отношения е подобен на Мананан, но сега той вече не е бог, а смъртен, пълен с мъдрост. Като цяло уелските митове са по-скоро приказки. Те са събрани в книгата "Мабиногион" - един вид наръчник за млади бардове. Характерните мотиви на келтския епос са омагьосани замъци, които се въртят, могат да изчезнат и т.н., както и магически котли, винаги пълни с храна или съживяващи мъртвите, поставени там, или даващи вечна младост. Друга забележителна черта на езическата митология на келтите е поклонението пред главата. И така, древните келти са отрязвали главите на убитите от тях врагове и са ги пазели като трофеи. Но също така главите на собствените им лидери могат да служат като мощен талисман, обект на поклонение, дори да продължат да живеят в тази форма. Много келтски изображения на свещени глави, понякога с три лица, са оцелели. Най-известната сред тях е главата на Бран, син на Лир и владетел на Великобритания. Според легендата той е бил заровен в Лондон и е предпазвал Великобритания от бедствия.

В началото на 5 век от н.е. д. Римляните напускат Британия. Няколко години по-късно този остров, разкъсван от междуособната борба на келтските принцове (крале), започва да се движи от германските племена на англите, саксите и ютите.

В края на 5 век агресията на англосаксонците е спряна за около 50 години. Легендите отдават това на победите, спечелени от крал Артур, който успява да обедини всички британци. Келтски командир с това име наистина е съществувал. Кралят бил подпомогнат от магьосника и предсказателя Мирдин (Мерлин), негов роднина, на когото слуховете приписват големи чудеса, например прехвърлянето на камъни от древното светилище Стоунхендж от Ирландия в Англия. Бащата на Артър, крал Утер Пендрагон, беше запален от страст към съпругата на своя васал Игрейн. С помощта на Мерлин той прие формата на нейния съпруг и така я измами. От тази връзка се ражда Артур, който е даден на Мерлин за отглеждане. Но след смъртта на Утер, кралят трябваше да бъде този, който изважда прекрасния меч от камъка, лежащ на олтара. Само Артър успя да направи това. Според друга легенда, Артур, с помощта на Мерлин, се сдоби с чудесния си меч Екскалибур от феята - Господарката на езерото, където мистериозна ръка го държеше над водата. Сред враговете на Артър беше собствената му сестра, магьосницата (феята) Моргана. Без да знае за връзката си, Артър се влюби в Моргана в младостта си. Те имаха син, Мордред. който по едно време вдигна бунт срещу баща си, беше убит от Артур в битка, но успя да го рани смъртоносно. Феята Моргана транспортира Артър до магическия остров Авалон, където той лежи в дворец на върха на планина. Когато дойде часът на черната беда, крал Артур ще се върне, за да спаси Великобритания. Разказват и за Мерлин: той също е бил жертва на любов и зла женска магия. Затворен жив в магическа пещера, той ще се върне навреме.

Митовете и легендите за боговете на древните британци са достигнали до нас в същото компактно или, напротив, подробно представяне като митовете за галските божества, запазени в древни ирландски и шотландски ръкописи. Те също много пострадаха от упоритите опити на евхемеристите да ги провъзгласят за прости хора, накрая превърнати в богове. Само в прочутите „Четирите клона на Мао и крака” боговете на британците се появяват в истинския си вид – като свръхестествени същества с необятни познания за магия и магьосничество, същества, за които няма ограничения и прегради, които оковават обикновените смъртни. Освен тези четири фрагмента от древната митологична система, както и много, много оскъдни препратки в най-ранните уелски поеми и стихове, боговете на древните британци могат да бъдат намерени само под маски и имена на други хора. Някои от тях в крайна сметка стават крале в Историята на британците на Джефри от Монмут, която е повече от апокрифна. Други дори са удостоени с незаслужена канонизация и за да се види истинският им облик, е необходимо да се съблече повърхностното було на църковната почит от тях. Трети бяха особено харесвани от френско-нормандските писатели на приключенски романи, превръщайки се в известни рицари и герои, известни днес като Рицарите на крал Артур и Кръглата маса. Но без значение какви маски слагат, истинската същност на тези герои все още прозира под тях. Факт е, че галите и британците са два клона на един и същи древен народ, келтите. В много от боговете на британците, които са запазили много близки имена и атрибути, можем лесно да разпознаем добре познатите черти на галските божества от известния клан Туат-ха Де Данаан. Стеблин-Каменски ММ. Исландски саги. - Исландски саги. Ирландски епос. М., 1973.

Понякога в митовете боговете на британците изглеждат разделени на три семейства - "деца на Дон", "деца на Нуд" и "деца на Лир". Всъщност обаче няма три такива семейства, а две, тъй като Нуд, или Луд, както все още се нарича, докато самият той се наричаше син на Бели, не беше нищо друго освен съпруга на богинята Дон. Няма съмнение, че самата Дон е същото божество като Дану, майката на боговете от клана Туата де Данаан, а Бели е британският аналог на галската жлъчка, великият баща на Дис или Плутон, който изгони първите гали от Хадес (Хадес) и им даде владението на Ирландия. Що се отнася до другото семейство, „децата на Llyr“, ние също сме запознати с него, тъй като Llyr на британците не е нищо друго освен добре известния галски бог на морето, Lir. Тези две семейства или кланове обикновено се противопоставят един на друг и военните сблъсъци между тях очевидно символизират в митовете на британците същия конфликт между силите на небето, светлината и живота, от една страна, и силите на морето, тъмнината и смъртта, от друга, което вече ни е познато от галската митология, където се описва като постоянните битки на боговете Туата Де Данаан със злите фоморианци.

Що се отнася до материалните паметници на широко разпространения култ към този бог, те не липсват. По време на римското владичество в Лидни, на брега на Северн, е издигнат храм на Ноденс или Нуденс. На запазена в него бронзова плочка. Нуд е изобразен като младо божество, светещо като слънце и управляващо, стоящо в колесница, впряг от четири коня. Той е придружен от крилати духове, олицетворяващи ветровете; и властта му над обитателите на морето е символизирана от тритони, следващи бога. Такива бяха атрибутите на култа към Нуд в западната част на Великобритания; що се отнася до изток, има всички основания да се смята, че тук той е имал цяло светилище, разположено на брега на Темза. Според легендата катедралата Свети Павел в Лондон е издигната на мястото на древен езически храм; мястото, на което той стоеше, според същия Джефри от Монмут, британците наричаха "Part Lludd", а саксите - "Ludes Get". Хънтингтън С. Сблъсък на цивилизации. М., Санкт Петербург, 2003

Но Нуд, или Луд, който очевидно е смятан за върховен бог, заема много по-скромно място в митичната история на уелсците от собствения си син. Гуин ап Нуд оцеля в митове и легенди почти всичките си небесни роднини. Изследователите многократно са се опитвали да намерят в него чертите на британския двойник на известния галски герой - Фин Маккумол. Наистина имената на двата героя означават „бял“; и двамата са синове на небесен бог, и двамата са станали известни като големи ловци. Гуин обаче има по-висок свещен статус, тъй като той неизменно командва хората. И така, в една ранна уелска поема той се появява като бог на войната и смъртта и в това си качество играе ролята на един вид съдия на душите, бог, който придружава убитите до Хадес (Хадес) и царува върховен там. В една по-късна, вече частично християнизирана традиция, той е описан като „Gwyn ap Nudd, когото Бог назначи да командва демоничното племе в Annvna, за да не унищожат човешката раса“. Дори по-късно, когато влиянието на езическите култове напълно отслабна. Гуин започна да действа като крал на Тилуит Тег, тези уелски феи, и името му все още не е изтрито от името на мястото на последното му убежище, романтичната и живописна долина Нит. Той беше смятан за крал на ловците от Уелс и Западна Англия и тези негови другари понякога могат да бъдат чути през нощта, когато ловуват в пусти и отдалечени места.

В своето древно превъплъщение – въплъщението на бога на войната и смъртта – той е представен в стара поема в диалози, запазена в Черната книга на Кармартен. Това стихотворение, неясно и мистериозно, както повечето паметници на ранната уелска поезия, все пак е произведение, пропито с някаква духовност и с право се смята за прекрасен образ на поезията на древните кимри. Този герой отразява може би най-прозрачния образ на пантеона на древните британци, „великият ловец“, ловуващ не за елени, а за човешки души, бързащ на демоничния си кон заедно с демоничното куче и преследващ плячка, която не може да бъде спасени от него.. И така, той знаеше предварително къде и кога е предопределено да умрат великите воини и претърси бойното поле, като взе душите им и ги командваше в Хадес или на „мъгливия връх на планината“ (според легендата върховете на хълмовете били любимите на Гуин убежище). Поемата разказва за митичния принц Гуидни Гаранир, известен в уелските епични предания като владетел на изгубена земя, чиито земи сега са скрити под вълните на залива Кардиган. Този принц търси покровителството на бог, който се съгласява да му помогне. „Появата на Артър“, неговото внезапно навлизане в хода на митологичната история, е една от многото мистерии на келтската митология. Той не се споменава по никакъв начин в нито един от "Четирите клона на Мабиноги", който разказва за клан от богове на древните британци, сравними с галските богове на Туата Де Данаан. Най-ранните препратки към името му в старата уелска литература го описват като един от военните вождове, не по-добър, ако не и по-лош от други, като „Герейнт, принц на Девън“, чието име е увековечено както от старите бардове, така и от вдъхновяващата писалка на Тенисън. Но скоро след това виждаме Артур да се издига до безпрецедентна висота, тъй като той е наречен кралят на боговете, който е раболепно почитан от боговете на старите кланове на небесните - потомците на Дон, Лир и Пвил. Старите поеми казват, че самият Луд – този Зевс от стария пантеон – всъщност е бил само един от „Тримата старши рицари на войната“ на Артур, а Араун, крал Анн, е бил един от неговите „трима старши рицари на Съвета“. В историята, наречена "Сънят на Ронабуи", която е част от Червената книга на Гергест, той се появява като авторитетен сюзерен, чиито васали се считат за много герои, които са имали статут на богове в старите времена - синовете на Нуд , Лир, Бран, Гофанон и Аранрод. Хънтингтън С. Сблъсък на цивилизации. М., Санкт-Петербург, 2003 г. В друг разказ от същата Червена книга, озаглавен „Куллх и Олвен“, за негови васали са обявени още висши божества. И така, Аметон, синът на Дон, оре земята за него, а Гофанон, синът на Дон, кове желязо; Двамата синове на Бели, Ниниау и Пейбоу, „превърнати от него в бикове за изкупление на греховете“, са впрегнати в един впряг и са заети да изравнят планината със земята, така че реколтата да узрее за един ден. Артър е този, който свиква рицарите в търсене на „съкровищата на Британия“ и Манавидан, синът на Лир, Гуин, синът на Нуд, и Придери, синът на Пвил, се втурват към неговия призив.

Най-вероятното обяснение за това явление очевидно е, че този образ отразява случайно замърсяване на славните дела на двама различни Артури, което доведе до появата на един полу-реален, полу-митичен герой, запазвайки обаче чертите и на двата му прототипа. Един от тях очевидно е бил бог на име Артур, чието почитане е било повече или по-малко широко разпространено в земите на келтите - без съмнение същият Артур, когото надпис ex voto, намерен в руини в югоизточна Франция, нарича Меркурий Артай (Mercurius Artaius). . Другият е съвсем земният Артур, лидер, който е имал специална титла, която в епохата на римското владичество се е наричала Komvs Britannae (Sotes Britannae). Този „граф на Великобритания“ е служил като върховен военен лидер. Основната му задача беше да осигури защитата на страната от възможни нашествия на чужденци. Двама офицери са му били подчинени, единият от които, Dux Britanniarum, т.е. „херцогът на Великобритания“, наблюдава реда в района на стената на Адриан, а другият, Comes Littoris Saxonici, т.е. Графът на Саксонския бряг“ осигури защитата на югоизточното крайбрежие на Великобритания. След изгонването на римляните британците запазват дълго време структурата на военната администрация, създадена от техните бивши завоеватели, и е съвсем разумно да се предположи, че този пост на военен лидер в ранната уелска литература съответства на титлата "император" , което от всички известни герои на британската митология беше прерогатив само на Артур. Славата на краля Артур се обедини със славата на бога Артур и общият синкретичен образ стана широко разпространен в земите, където вече са открити следи от древните селища на британците във Великобритания в наше време. Това постави началото на многобройни спорове относно местоположението на „владенията на Артур“, както и градове като легендарния Камелот и местата на дванадесетте известни битки на Артур. Приказките и приказките за Артур и неговите рицари без съмнение имат истински исторически привкус, но също така безспорно са митични по природа, както и историите на техните галски двойници, героите от Червения клон на Ълстър и прословутия Фиани.

От тези два цикъла последният е най-близо до кръга от легенди за Артур. Рангът на Артър като върховен военен главнокомандващ на Великобритания е много показателен паралел с ролята на Фин като водач на „местната ирландска милиция“. А рицарите на Кръглата маса, заменени от Артър, много, много напомнят на фианците от антуража на Фин, които също търсят всякакви приключения. И тези, и другите с еднакъв успех влизат в битка както с хора, така и със свръхестествени същества. И двамата нападат земите на Европа, чак до самите стени на Рим. Перипетиите на любовната афера на Артур, съпругата му Гуенвивар (Джиневра) и племенника Медравд (Мордред) в някои отношения приличат на историята на Фин, съпругата му Грейн и племенника Диармуид. В описанията на последните битки на Артур и фианците се усеща дъхът на дълбок архаизъм на примитивните митове, въпреки че тяхното истинско съдържание е малко по-различно. В битката при Камлуан Артур и Медравдес се срещат в последния двубой, а в последната битка на фианите при Габра първоначалните герои са принудени да отстъпят място на своите потомци и васали. Смирницкая О.А. Корените на Игдрасил. -- Корените на Игдрасил: Древна скандинавска литература. М., 1997. Факт е, че самият Фин и Кормак вече са загинали, а вместо тях се бият Оскар, внукът на Фиан, и Каербр, синът на Кормак, които се удрят един друг и също умират. И както Артур, по мнението на много, много от неговите привърженици, всъщност не е умрял, а просто се е скрил в „долината на острова Авилон“, шотландската легенда разказва как много векове след земния живот на фианците, определен скитник, случайно попаднал на мистериозен западен остров, среща там Фин Маккумол и дори разговаря с него. И друга версия на легендата, която кара Артър и неговите рицари да останат под земята, потопени в магически сън, очаквайки предстоящото завръщане в земния свят в слава и сила, директно повтаря подобна легенда за фианите.

Въпреки това, въпреки че тези паралели подчертават специалната роля на Артур, те все пак не уточняват мястото, което той заема сред боговете. За да разберем какво е било, трябва внимателно да проучим династическите генеалогии на келтските небесни жители и да определим дали им липсва някакъв характер, чиито свещени атрибути новодошлият бог би могъл да наследи. Там, рамо до рамо с Артър, срещаме познати имена – Лулд и Гуин. Аравн, Придери и Манавидан. Аметон и Гофанон мирно съжителстват с децата на Дон. И тогава има ясен провал. В по-късните митове не се споменава Гуидион. Този най-велик от синовете на богинята Дон загина героично и напълно изчезна от полезрението на създателите на митове.

Показателно е, че същите истории и легенди, разказвани някога за Гуидион, по-късно се свързват с името на Артър. И ако е така, тогава имаме право да приемем, че Артур, върховният бог на новия пантеон, просто е заел мястото на Гуидион в старата кръвна линия. Сравнението на митовете за Gwydion с новите митове за Arthur показва почти пълна идентичност между тях във всичко, освен в имената.

Суровият климат на север, ръбът на вечния лед и сняг, създаде специален мрачен тон на северните легенди и митове. Митовете на Скандинавия се основават на истории за викингите, смели моряци, които завладяват Северна Европа през 780-1070 г. Викингите се считат за потомци на германските племена, живели по време на Римската империя на територията на съвременна Германия. След падането на Рим германците се разпространяват в цяла Западна Европа: първо се появяват в Дания, Норвегия и Швеция, след това колонизират по-голямата част от Британските острови, част от Испания и Франция. Исландия и Гренландия и дори се заселват в Северна Америка.

В немско-скандинавските митове става дума за постоянната борба между богове и чудовища. Зли чудовища и гиганти се опитаха да унищожат съществуващия свят, а боговете им се противопоставиха. Мрачната тема на тези истории беше напълно в съответствие с бурния живот на скандинавците и суровия климат. (Имайте предвид, че всъщност германската (германска) митология е запазена в няколко препратки, например от римския историк Тацит.

Но дори суровият климат не попречи на развитието на поетичните традиции. Скалдите, поети, които изпълняваха своите многочасови саги за любимите на всички герои, бяха уважавани членове на обществото. В дългите зимни вечери техните истории занимаваха и забавляваха хората, като напълно изместиха съвременната телевизия. Смирницкая О.А. Корените на Игдрасил. -- Корените на Игдрасил: Древна скандинавска литература. М., 1997. Скандинавските стихотворения започват да се записват след 10 век, така че много различни версии на тези митове са достигнали до нас.

Скандинавската митология има няколко основни литературни източника, главно исландски литературни паметници. За много важна в скандинавската митология се смята „Младата Еда" - учебник по поетичното изкуство на скалдите, написан от исландеца Снори Стурлусон (1179--1224). Източникът на вдъхновение за много скандинавски митове е и „Древната Еда" , колекция от митологични и героични поеми на Исландия. Важно място в скандинавския епос заемат скандинавските саги, например сагата за Völsunga.

2. САКСИ, ВИКИНГИ И КЕЛТИ, 400-1066 н. д.