Standardy kobiecego piękna: Celtowie i Skandynawowie. Mitologia celtycka i skandynawska Standardy kobiecego piękna: starożytni Skandynawowie

23 kwietnia 1014 pod Dublinem, w miejscu zwanym Clontarf, miała miejsce najkrwawsza bitwa irlandzkiego średniowiecza. Zebrawszy się wokół swojego pierwszego i ostatniego Najwyższego Króla, Briana Boru, Irlandczycy wyruszyli na pole, aby na zawsze położyć kres „północnemu zagrożeniu”.

Wikingowie w Irlandii

Ta historia zaczęła się 8 czerwca 793 roku, kiedy mnisi z wyspiarskiego klasztoru Lindisfarne, niedaleko Wielkiej Brytanii, zauważyli na morzu szkarłatne żagle. Początkowo nie budziło to w nich żadnego niepokoju – podróżnikom zdarzało się spoglądać na tę zapomnianą przez Boga wyspę. Ale kiedy wyszli na spotkanie gości, zostali zaatakowani przez uzbrojonych po zęby wojowników. Po wybiciu drzwi klasztoru chwycili wszystko, co mieli pod ręką, zrywając mnichom nawet sutanny, a ci, którzy stawiali opór, byli albo zabijani na miejscu, albo tonęli w morzu.

Klasztor Lindisfarne

Lindisfarne była pierwszą ofiarą Wikingów. Wkrótce po nim poszły inne święte klasztory: irlandzkie opactwo Iona, klasztor na wyspie św. Patryka, Skellig Michael. Mnisi, uzbrojeni tylko w Pismo Święte, mieli niewiele do przeciwstawienia się doświadczonym wojownikom z toporami i mieczami.

Inwazja Wikingów na Irlandię nie była jednorazowym wydarzeniem, trwała kilka stuleci. Od IX wieku najeźdźcy zaczęli się stopniowo asymilować, zakładali własne osady (Dublin, Limerick, Waterford), zawierali małżeństwa dynastyczne z dziećmi miejscowych przywódców „rí”, a nawet przechodzili na chrześcijaństwo. To prawda, zachowując całkowicie pogański sposób myślenia. Tak więc w „Annałach fragmentarycznych” Irlandii wspomina się Duńczyków, którzy wzywali do zwycięstwa „lokalnego boga” – św. go godne prezenty ze względu na szczęście i zwycięstwo nad naszymi wrogami ”.

Nawet ci, którzy przyjęli chrześcijaństwo, nie gardzili okresowymi najazdami na klasztory, które w tamtych czasach były główną koncentracją bogactwa. Ponadto nowe fale zdobywców popłynęły, by zastąpić zasymilowanych i „osiedlonych” Wikingów – rabunkowi nie było końca. Było jasne, że tylko silny król, który jest w stanie zebrać rozproszone siły Irlandczyków, może oprzeć się najeźdźcom.

150 królów

Doświadczenia historyczne pokazują, że w każdym kraju jest okres niekończących się zawirowań, kiedy to mocarstwa nie mogą ustalić, kto będzie miał władzę. Prędzej czy później przychodzi silny władca, który przywraca porządek, po czym na stosunkowo długi czas ustanawia się pokój i dobrobyt. Ten historyczny wzór działa wszędzie poza Irlandią. Na Szmaragdowej Wyspie rozłamy i waśnie dynastyczne nie były zjawiskiem przejściowym, ale jedynym sposobem interakcji lokalnych książąt.

Uprowadzenie byka z Kualnge

Podczas gdy Europa kontynentalna przeżywała czasy pierwszych imperiów i takich monarchów jak Karol Wielki i Otto I, w Irlandii było w tym samym czasie około półtora setki „królów” w różnych barwach. Najniższy stopień w hierarchii zajmował król jednego „tuat” (osiedla) – „rí”, następnie król kilku tuat – rí tuath, następnie król pięciu „rí coicid” – jeden z pięciu prowincje Irlandii. Ponad tym wszystkim górował najwyższy król, czyli „ard-rí” – ten, który był właścicielem starożytnej rezydencji królewskiej w Tara. Niestety siła tego ostatniego była tylko mitem. Tytuł króla Tary był raczej święty, jego właściciel mógł mieć szereg specjalnych rytualnych obowiązków, ale on sam zazwyczaj miał władzę nad jedną lub dwiema piątkami. Nie było scentralizowanej władzy. Liczni „rí” robili, co chcieli ze swoimi sąsiadami, a czasami zachowywali się nie lepiej niż Wikingowie. Tak więc jeden z królów południa - Kellahan z Cashel - zasłynął z plądrowania klasztorów wraz z Wikingami. Inną popularną „rozrywką” wśród miejscowych książąt była kradzież bydła - głównej lokalnej waluty, której w sagach towarzyszyły jasne bitwy na śmierć i życie.

Brian Boru

Jednak w historii Irlandii czasami spotykali się ambitni królowie, w których mocy miało być zjednoczenie wyspy. Jednym z nich był król południowej prowincji Munster, Fedelmid mac Crimtann (zm. 847), o którym zwyczajowo mówi się, że „spalił więcej klasztorów i kościołów niż wszyscy Wikingowie razem wzięci”. Nie dożył jednak swojego triumfu, umierając w tajemniczych okolicznościach (według legendy we śnie został przebity włócznią przez świętego Kiarana, choć najprawdopodobniej dokonano na nim udanej próby). Kolejnym kandydatem był król Mael Sehnall z klanu Południowego Ui Neill, który w IX wieku przez pewien czas bardzo skutecznie walczył z najeźdźcami, ale w jednej z takich bitew zginął bohatersko.

Brian Boru w bitwie pod Clontarf. John Ward

Ogólnie rzecz biorąc, prawdziwą najwyższą władzą w Irlandii pozostał „święty Graal”, którego nikomu nie udało się osiągnąć aż do XI wieku, kiedy w Munster pojawili się dwaj odnoszący sukcesy dowódcy wojskowi - bracia Mathamain i Brian mac Kennetig z nieznanego dotąd klanu Dal Kais . Pierwszy wkrótce zginął w walce o tron ​​Munster. Brian, który zajął jego miejsce, nie tylko osiągnął tytuł króla Munsteru, obalając dynastię Eoganacht, która rządziła tam od ponad 500 lat, ale także rozpoczął zwycięski marsz w głąb lądu, podporządkowując i nakładając hołd coraz większej liczbie tuat. Stąd jego przydomek: „Boruma”, co tłumaczy się jako „hołd”. W 1002 zmiażdżył swojego głównego przeciwnika, króla Maelsehnile'a z Tary, stając się pierwszym i jedynym prawdziwym królem całej Irlandii, którego źródła nazwałyby później „cesarzem”.

Śmiertelny Gormlaith

Jest takie stare powiedzenie - „szukaj kobiety”, co oznacza: „Prawie nie ma konfliktu ani kłótni, w których przyczyną nie byłaby kobieta”. W przypadku bitwy pod Clontarf i zakłócenia kruchego pokoju, który rozwinął się za Brianda, nie obyło się bez tego. Jeszcze zanim został Najwyższym Królem, Brian poślubił córkę jednego z lokalnych królów - Gormlaith, dziewczynę o bardzo ciekawej przeszłości. Mówili o niej jako o kobiecie „niezwykle pięknej, dobrej we wszystkim, co nie zależy od jej woli. W tym, co od niej zależało, pokazała się tylko ze złej strony.

Warto zacząć od tego, że było to jej trzecie małżeństwo. Jej pierwszy mąż, król Olaf Quaran z Dublina, nawrócił się dla niej na chrześcijaństwo, a następnie, porzucając świat, udał się na pielgrzymkę na wyspę Iona. Zostawiła swojego drugiego męża, króla Maelsehnile'a, po tym, jak został obalony przez Briana. Został jej następnym mężem. W ten sposób Gormlaith była związana więzami rodzinnymi ze wszystkimi głównymi postaciami nadchodzącego konfliktu: była żoną Wielkiego Króla Briana Boru, a król Sihtric z Dublina i król Maelmord z prowincji Leinster byli jej synem i bratem.

Sagi opisują przyczynę bitwy pod Clontarf i wypędzenia Wikingów z Irlandii w następujący sposób. Brat Gormlaith, jak wspomniał Maelmord, w jakiś sposób zdecydował się odwiedzić swojego zwierzchnika Briana. Gormlaith powitała brata z pogardą, ponieważ złożył hołd jej mężowi. W rezultacie wybuchła rodzinna kłótnia, podczas której Maelmord kipiąc gniewem opuścił podwórko i pogalopował do domu. Brian próbował go zwrócić i przeprosić. Zakończył nawet swoje małżeństwo z Gormlaith, ale to nie pomogło. Wkrótce Maelmord podburzył swego siostrzeńca Sihtrica, władcę Dublina, do buntu przeciwko królowi. Ten sam z kolei zwrócił się o pomoc do hrabiego Orkney Brodir. W przyszłości dołączyli do nich inni niezadowoleni z potęgi Brianda.

Nasiona Kobieta, Krwawy Deszcz i Zbuntowana Broń

W rzeczywistości rola Gormlaith w wywołaniu konfliktu jest niczym innym jak jedną z wielu legend otaczających najbardziej epicką bitwę w średniowiecznej Irlandii. Nawet rówieśnicy wydarzeń otoczyli bitwę pod Clontarf takimi szczegółami, że stała się bardziej mitem niż prawdziwym wydarzeniem historycznym. Irlandczycy powiedzieli, że w przeddzień bitwy kobieta z innego świata pojawiła się Brianowi i przepowiedziała śmierć króla, dodając, że ten, który pierwszy go zobaczy, będzie jego spadkobiercą. Brian nazwał swojego syna Murdachem, ale na wezwanie odpowiedział przechodzący młodszy Donnhad, który po śmierci brata odziedziczył tytuł Wielkiego Króla i Króla Munsteru.

Według islandzkiej legendy przywódca wikingów z Orkadów, Brodir, dzięki czarom dowiedział się, że król Brian i tak wygra, ale sam zginie, jeśli walczy w piątek. Dlatego Brodir rzekomo przekonał swoich towarzyszy broni, aby tego samego dnia stoczyli bitwę. Saga Nyala mówi, że na krótko przed bitwą Brodir i jego ludzie padli z krwawym wrzącym deszczem, potem zostali zaatakowani przez własną broń, a następnego dnia zostali zaatakowani przez kruki z żelaznymi dziobami i pazurami. Przesadzone plotki o bitwie dotarły również na kontynent. Według kroniki mnicha Ademara z południowej Francji bitwa trwała trzy dni, wszyscy Skandynawowie zginęli, a tłum ich kobiet rzucił się do morza i utonął.

Balans mocy

Brian Boru przemawia do swoich żołnierzy przed bitwą pod Clontarf, 1014

W Clontarf było wielu ludzi. Jeśli wierzyć źródłom, w bitwie wzięło udział 20 tysięcy żołnierzy z każdej strony. Jednak współcześni badacze uważają te liczby za przesadzone i mają tendencję do 5-8 tysięcy w każdej armii. Po stronie Briana zjednoczona armia Munster, Connaught (według niektórych wersji również Mid) i dołączyli do nich skandynawscy najemnicy, dowodzeni przez byłego towarzysza broni Brodira, króla Ospaka, pokłócili się z tym ostatnim na drodze , działał z boku. Po stronie Sitrica i Maelmorda stanęli Dublińscy Skandynawowie, mieszkańcy Leinster, a także oddziały jarla Orkadów Sigurda, syna Hlödvira, oraz Duńczyka Brodira, z którym przybyło około 20 gawronów. Skandynawowie byli lepiej uzbrojeni niż Irlandczycy. Te ostatnie nie miały dwuręcznych siekier i prawie całkowicie brakowało odzieży ochronnej.

Armią Briana dowodził jego syn i następca, Murkhad, sam król spędził prawie całą bitwę w swoim namiocie. Saga Nyala wyjaśnia to, mówiąc, że będąc prawdziwym chrześcijaninem, Brian odmówił walki w Wielki Piątek. Ale powodem był raczej jego wiek – w czasie bitwy najwyższy władca Irlandii miał już ponad osiemdziesiąt lat, a jego syn Murhad miał około sześćdziesięciu lat.

rozwiązanie

Istnieje kilka wersji opisu bitwy pod Clontarf, różniących się w zależności od przynależności politycznej autora. Według „Wojny Irlandczyków przeciwko obcokrajowcom”, armia Brianda utworzyła zwartą i zdyscyplinowaną falangę, w której wojownicy byli tak ciasno stłoczeni, że rydwan mógł przejechać nad ich głowami. Sama bitwa, „straszna, krwawa, mordercza”, trwała od świtu do zmierzchu. Murkhad uderzył wielu wrogów, ale zginął z rąk umierającego Skandynawia, któremu już wcześniej zadał śmiertelną ranę. Kolejny piętnastoletni syn Briana został znaleziony po bitwie na bagnach, już ściskając zwłoki wroga w śmiertelnym uścisku. Sam Brian, który brał udział w bitwie w tej wersji, został ścięty przez Brodira w momencie jego kontrataku.

„Bitwa pod Clontarf”. Hugh Fraser, 1826

Islandzka „Saga Njala” praktycznie nie zawiera opisów waleczności irlandzkich wojowników. Według niej Brian nie brał udziału w bitwie, ale wraz z wnukiem stał za oddziałami. Tam sędziwego króla dosięgło ostrze Brodira, któremu udało się przedostać do Briana, podczas gdy większość irlandzkiej armii ścigała wycofujących się Wikingów. Jednak Brodir również nie przeżył - został wzięty do niewoli i poddany najstraszliwszej egzekucji - jego żołądek został rozcięty i zmuszony do biegu, dopóki jego jelita nie zostały owinięte wokół drzewa.

Śmierć Briana Boru. Grawerowanie H. Warren

Mimo wszystkich rozbieżności źródła zgadzają się co do jednego – była to krwawa rzeź, jakiej jeszcze w Irlandii nie było. Połączona armia Briana zdołała pokonać wikingów dublińskich, których królestwo po tym nie mogło się odbudować. Ale jakim kosztem! Zginął król, jego syn i następca tronu Murchad, a także znaczna część starej irlandzkiej arystokracji. Po śmierci Brianda jego kruche „imperium” upadło, a waśnie dynastyczne, które nastąpiły po nim, pogrzebały ostatnią prawdziwą próbę zjednoczenia wyspy. Sto lat później, wykorzystując lokalne konflikty domowe, angielski król Henryk II Plantagenet najechał Irlandię. Irlandczycy wpadli w „angielską niewolę”, z której zdołali się wyzwolić dopiero w XX wieku.

Oto, co w naszym pięknym Internecie nazywa się „Celtyckim tatuażem”. Te rysunki są piękne (inaczej nie byłoby tej strony tutaj) i jeśli współczesna kultura znalazła dla nich niszę jako wzory na tatuaże, to dlaczego nie?
Ale zastanówmy się, co oznaczają te ozdoby i jak są celtyckie.

Kruk w mitologii celtyckiej jest symbolem boga Luga (w imieniu którego, nawiasem mówiąc, powstały nazwy miast Lyon i Leiden, więc choć wiemy o Lugu głównie ze źródeł irlandzkich, możemy śmiało nazwać go wspólny celtycki bóg). Lug był biegły we wszystkich rzemiośle, więc spektrum symboliki jest tutaj przyjemnie szerokie.

Ale.
Para kruków nie ma nic wspólnego z Lugh ani ogólnie z Celtami. To już mitologia skandynawska, to Hugin i Munin ("Myślenie" i "Pamiętanie") - kruki Odyna. Kim jest Odyn - mam nadzieję, że wiesz, jeśli nie - przeczytaj.
A teraz najważniejsza rzecz. W czasie, gdy zarówno Celtowie, jak i Skandynawowie tworzyli te ozdoby, byli zaprzysięgłymi wrogami, Wikingowie splądrowali północno-wschodnią Brytanię, a Celtowie mieli ich bardzo, bardzo dość. Więc jeśli jesteś zwolennikiem tej symboliki, zaleca się, aby zdecydować, czy jesteś dla Celtów - czy dla Skandynawów.

wszystko jest klikalne
Czysto skandynawskie ozdoby.
Sleipnir, ośmionogi koń Odyna (obraz skopiowany z autentycznego kamienia ruiny).
Trzy rogi we współczesnej kulturze są uważane za symbol Odyna, źródłem tych idei jest dzika fantazja (w Eddach nie ma nic podobnego). Triada stała się symbolem Odyna pod koniec XX wieku. Krótko mówiąc, na kamieniu Gotland w scenie składania ofiary z ludzi nad ofiarą umieszczony jest znak trzech trójkątów. Współcześni pisarze magii runicznej zamienili to w znak Odyna i zalecają wykonywanie takich tatuaży. Co mogę powiedzieć... "Nie radzę młody człowieku, nie radzę. Zjedzą" (c)
Wilk... to może być Fenrir, który zabije Odyna w Ostatniej Bitwie. Sam Odyn ma dwa wilki, nie widziałem par obrazów wilków.

Całe stado :) Jakikolwiek symbol wilka jest dla ciebie (siła, samotność itp.) - to obraz mitologii skandynawskiej, to jeszcze bardziej obraz mitologii współczesnej, ale w żadnym wypadku - nie celtyckiej. Celtowie nie czcili wilka.

Słońce spotkało mnie z atrybutami „Celtic”. Co w tym jest celtyckie - nie wiem, czysty XXI wiek, stylizowany na Celtów.
Hammer - tak, autentyczny, skandynawski symbol boga Thora, grzmiącego i obrońcy ludzi. Rysunek został zaczerpnięty z prawdziwych brązowych amuletów, które Skandynawowie nosili jako talizman przeciwko złym duchom.
Triada jest ponownie nowoczesnym symbolem Odyna, bardzo odbiegającym od oryginałów w projektowaniu. Przykład mitologii XXI wieku, która nie jest gorsza od starożytnej, tylko ich nie myl :)

Powrót do Celtów.
Więc, jeden Kruk - celtycki symbol, łąka. Dwa wrona - symbol skandynawski, Odyn. ALE trzy... to nie trzy w o Ron, nie. To jest trzech złodziei o nas.
To znowu celtycki symbol, bogini wojny Morrigan. Ona, wraz z Badb i Macha, jest nazywana trzema boginiami wojny, ale to skojarzenie pochodzi bardziej ze współczesnych encyklopedii niż ze źródeł celtyckich. Cóż, zostawmy te subtelności. Morrigan, oprócz bojowości, jest także wizjonerką i inspiratorką wojowników... śliczny kobiecy wizerunek ;)
W centrum drzewo świata, nowoczesna stylizacja celtycka.
Po prawej ozdoba jest ciekawsza. Ten potrójny lok (jeśli przyjrzysz się uważnie, znajduje się on również w centrum wron Morrigan) pochodzi ze słynnego kopca Newgrange w Irlandii, stabilnego symbolu dla miłośników celtyckiego. Jeden drobiazg: ten kopiec jest starszy od Celtów o skromne dwa i pół tysiąca lat, więc jest to wzór zapożyczony przez miłośników celtów, ale w rzeczywistości nie celtycki. O jego symbolice - nie pytaj: o co chodziło 4500 lat temu - raczej się nie dowiemy.
Ale ponieważ kopiec Newgrange uważany był za miejsce, w którym mieszka bóg obfitości Dagda, można go nosić jako symbol Dagdy :) A ten bóg kojarzy się również z muzyką, mądrością i szczęściem w walce.

Jaki kruk jest w centrum - nie pytaj; Po prostu fascynuje mnie swoim rysunkiem. Po prawej i lewej stronie znajdują się przykłady wykonania ozdoby z małego zwierzęcia.

Nazywa się to „tatuażem etnicznym” w naszym Internecie, aw nierosyjskim „tatuażu plemiennym”. Jak można się domyślić, nie dotyczy to żadnego plemienia ani żadnej grupy etnicznej; czysty pastisz XXI wieku. Ale piękny!
Wilka można uznać za Fenrira, jest na to wystarczająco okrutny.
Wymyśl sobie symbolikę sokoła ;)

Mitologia celtycka prawie nie zna tych brutalnych okrucieństw, jakie można znaleźć w legendach Niemców i Skandynawów. Jest równie urokliwa i malownicza jak grecka, a jednocześnie zupełnie niepodobna do mitologii Hellenów, która jest swego rodzaju odzwierciedleniem łagodnego klimatu śródziemnomorskiego, tak odległego od naszej umiarkowanej strefy klimatycznej. To jest zrozumiałe. Bogowie są nieuchronnie produktem kraju, w którym się pojawili. Jak dziwnie wyglądałby nagi Apollo, spacerujący wśród gór lodowych, albo Thor w zwierzęcej skórze, siedzący pod baldachimem palm. A celtyccy bogowie i bohaterowie są pierwotnymi mieszkańcami brytyjskiego krajobrazu i nie wydają się obcy na scenie historycznej, gdzie nie ma winorośli ani gajów oliwnych, ale szumią własnymi, domowymi dębami i paprociami, leszczyną i wrzosami. Meletinsky E.M. „Edda” i wczesne formy eposu. M., 1968.

Inwazja Sasów dotknęła głównie wschodnią część Wielkiej Brytanii, podczas gdy w zachodniej Anglii, w Walii, Szkocji, a zwłaszcza w legendarnej Irlandii, wzgórza i doliny wciąż przechowują pamięć starożytnych bogów najstarszych mieszkańców tych ziem. W południowej Walii i zachodniej Anglii, dosłownie na każdym kroku, znajdują się tajemnicze i zaskakująco romantyczne miejsca, które brytyjscy Celtowie uważali za siedzibę bogów lub placówki innego świata. Trudno znaleźć w Irlandii miejsce, które nie jest związane w ten czy inny sposób z legendarnymi wyczynami bohaterów Czerwonego Oddziału czy Finna i jego bohaterów. Starożytne bóstwa przetrwały w pamięci ludu, zamieniając się w wróżki i zachowując wszystkie swoje atrybuty, a często imiona. Wordsworth w jednym ze swoich sonetów napisanych w 1801 r. ubolewa, że ​​podczas gdy Pelion i Ossa, Olimp i Parnas są stale wymieniane w „nieśmiertelnych księgach”, ani jednej angielskiej górze, „chociaż stoją w tłumie wzdłuż brzegu morza, "nie został uhonorowany "zaszczytami muz niebios" iz pewnością tak było za jego czasów. Ale w naszych czasach, dzięki wysiłkom naukowców, którzy odkryli starożytną mitologię gaelicką, sprawy mają się zupełnie inaczej. Na Ludgate Hill w Londynie, a także na wielu innych mniej znanych wzgórzach, niegdyś stały świątynie na cześć brytyjskiego Zeusa. A jedna z gór w pobliżu Beths-y-Kud w Walii służyła jako brytyjski Olimp, gdzie znajdował się pałac naszych starożytnych bogów.

Starożytni bogowie żyli w legendzie, stając się starożytnymi brytyjskimi królami, którzy rządzili krajem w baśniowej przeszłości, na długo przed Juliuszem Cezarem. Takimi są król Lud, legendarny założyciel Londynu, król Lear, którego legenda zyskała nieśmiertelność pod piórem Szekspira, król Brennius, który zdobył Rzym i wielu innych, którzy odgrywali również swoją rolę w starożytnych sztukach, a zwłaszcza w misterium. . Niektórzy z nich powrócili do ludu, stając się dawno zmarłymi świętymi wczesnego kościoła chrześcijańskiego w Irlandii i Wielkiej Brytanii. Ich święte tytuły, czyny i czyny są najczęściej rodzajem kościelnego opowiadania o przygodach ich „imienników”, starożytnych pogańskich bogów. Niemniej jednak bogowie przetrwali ponownie, stając się jeszcze potężniejszymi. Mity o Arturze i bogach z jego kręgu, które wpadły w ręce Normanów - pisarzy kronik, powróciły do ​​czytelnika w postaci cyklu powieści o wyczynach króla Artura i Rycerzy Okrągłych Stół. Gdy tematy te rozprzestrzeniły się w średniowiecznej Europie, ich wpływ stał się naprawdę wszechobecny, tak że poetycki impuls z nich emanujący znalazł szerokie echo w naszej literaturze, odgrywając szczególnie znaczącą rolę w twórczości dziewiętnastowiecznych poetów, takich jak Tennyson i Swinburne. Meletinsky E.M. Geneza heroicznej epopei: wczesne formy i archaiczne zabytki. M., 1963.

Różnorodny wpływ mitologii celtyckiej na angielską poezję i fikcję prześledził w jego książce The Origins of English History Charlesa Eltona. „Idee religijne plemion Brytyjczyków — pisze — wywarły bardzo wyraźny wpływ na literaturę. Średniowieczne powieści i legendy, które w taki czy inny sposób odzwierciedlają historyczną przeszłość, pełne są wszelkiego rodzaju „dzielnych bohaterów” i innych postaci o czysto mitologicznym planie. Pierwotne siły ziemi i ognia, a także duchy zamieszkujące progi rzek pojawiają się jako królowie na kartach irlandzkich kronik lub w żywotach świętych i pustelników w Walii. Rycerze Okrągłego Stołu, Sir Kai i Tristan, a także szlachetny Sir Bedivere, wyrzekli się swojego potężnego pochodzenia na rzecz nowych atrybutów, które nabyli jako bohaterowie powieści. Król Artur w cichej i spokojnej dolinie... urodził boginię. „Tam, pod baldachimem lasów, nad brzegami strumieni, promień słońca rzadko się przenikał, a noce były ciemne i ponure, ponieważ ani księżyc, ani gwiazdy nie były widoczne na niebie”. To była ziemia Oberona i Sir Gaona z Bordeaux. Taki jest gęsty las Arden. W starożytnej mitologii znane były posiadłości Króla Cieni, kraj Gwyn-ap-Nudd, do którego Sir Gaon trafia w Królowej Wróżek.

W starożytności wszyscy Celtowie byli zjednoczeni przez jedną organizację kapłanów - druidów. Często cieszyli się większymi wpływami niż wodzowie. Przewodził im arcydruid i wszyscy spotykali się raz w roku na spotkaniach. Główny ośrodek i szkoła druidów znajdowały się w dzisiejszej Anglii. Założyli je prawdopodobnie poprzednicy Celtów – plemiona budowniczych megalitów. Te megality, w tym Stonehenge, były ośrodkami świętych obrzędów odprawianych przez druidów. Czczono także święte gaje i źródła. Wiadomo, że druidzi wierzyli w wędrówkę dusz: że po śmierci dusza człowieka może przenieść się do noworodka lub innego stworzenia - ptaka, ryby itp. Ale wierzyli także w życie pozagrobowe - pod ziemią, pod ziemią. wody lub na wyspach na oceanie gdzieś na zachód. Jednak ogólnie nauki druidów były tajne, zabroniono ich zapisywać, a zatem ich treść praktycznie do nas nie dotarła.

Wśród zwierząt Celtowie szczególnie czcili konia i byka. W Irlandii przez długi czas utrzymywał się uderzający zwyczaj przejmowania władzy przez nowego króla. Jego główną częścią był rytuał świętego zaślubin króla z białą klaczą, jakby uosabiał królestwo. Po tej akcji klacz została uroczyście ubita, a nowy król musiał jeszcze kąpać się w warzonym z niej bulionie. Znany jest również obrzęd świętego wyboru króla. Zgodnie z nim specjalnie wyznaczona osoba jadła surowe mięso i piła krew świętego byka, a następnie kładła się spać. We śnie miał zobaczyć nowego króla. Dość niezwykły, ale w porównaniu z innymi ludami, jest kult świni domowej i dzika przez Celtów, kojarzony z innym światem. W niektórych eposach celtyckich (sagach) bohater poluje na dzika i prowadzi go do innego świata.

Wszyscy Celtowie wierzyli w kilku głównych bogów. Wśród nich jest gniewny bóg Jezus. związany z kultem jemioły, bogiem piorunów Garanis oraz bogiem wojny i jedności plemiennej Teutata. Druidzi szczególnie promowali składanie ofiar z ludzi. Tak więc ofiary Jezusa powieszono na drzewie. Taranis został spalony, a Teutata utopiony. Rogaty Cernunnos był prawdopodobnie bogiem płodności i dzikiej przyrody. Lug był bogiem światła. W późniejszych irlandzkich mitach jest to obcy bóg, który zdobył miejsce wśród innych bogów dzięki swoim umiejętnościom w wielu rzemiosłach. Steblin-Kamensky M.M. Mit. L., 1976

Po podboju Brytanii i Galii (Francji) przez Rzym organizacja druidów została zniszczona.

Brytanię zamieszkiwała inna gałąź plemion celtyckich, Brytyjczycy – przodkowie mieszkańców współczesnej Walii (Walijczycy) i Bretanii we Francji (Breton). Zachowali również bogatą starożytną epopeję śpiewaną przy akompaniamencie harfy. Jest zbliżony do irlandzkiego, ale bardziej przerobiony w duchu chrześcijańskim. Na przykład tutaj Manavidan, syn Leara, jest pod wieloma względami podobny do Manannana, ale teraz nie jest już bogiem, ale śmiertelnikiem pełnym mądrości. Ogólnie rzecz biorąc, walijskie mity są bardziej jak bajki. Są one zebrane w księdze Mabinogion” – rodzaj podręcznika dla młodych bardów. Charakterystycznymi motywami eposu celtyckiego są zaczarowane zamki, które obracają się, mogą zniknąć itp., a także magiczne kotły, zawsze pełne jedzenia lub ożywiające umieszczonych tam zmarłych lub dające wieczną młodość. Inną uderzającą cechą pogańskiej mitologii Celtów jest kult głowy. Tak więc starożytni Celtowie odcinali głowy zabitych wrogów i trzymali je jako trofea. Ale także głowy własnych przywódców mogły służyć jako potężny talizman, obiekt kultu, nawet dalej żyć w tej formie. Zachowało się wiele celtyckich wizerunków świętych głów, czasem trójtwarzowych. Najbardziej znanym z nich jest głowa Brana, syna Leara i władcy Wielkiej Brytanii. Według legendy został pochowany w Londynie i chronił Wielką Brytanię przed katastrofami.

Na początku V wieku naszej ery mi. Rzymianie opuścili Brytanię. Kilka lat później tę wyspę, rozdartą morderczą walką książąt (królów) celtyckich, zaczęły przenosić germańskie plemiona Kątów, Sasów i Jutów.

Pod koniec V wieku agresja Anglosasów została zatrzymana na około 50 lat. Legendy przypisują to zwycięstwom króla Artura, któremu udało się zjednoczyć wszystkich Brytyjczyków. Celtycki dowódca o tym nazwisku naprawdę istniał. Królowi asystował mag i wróżbita Myrddin (Merlin), jego krewny, któremu podobno przypisuje się wielkie cuda, np. przeniesienie kamieni ze starożytnego sanktuarium Stonehenge z Irlandii do Anglii. Ojciec Artura, król Uther Pendragon, był rozpalony namiętnością do żony jego wasala, Igriany. Z pomocą Merlina przybrał postać jej męża i tak ją oszukał. Z tego związku narodził się Artur, który został podarowany Merlinowi na wychowanie. Ale po śmierci Uthera król miał być tym, który wyciągnie cudowny miecz z kamienia leżącego na ołtarzu. Tylko Arturowi udało się to zrobić. Według innej legendy Artur, z pomocą Merlina, zdobył swój wspaniały miecz Excalibur od wróżki - Pani Jeziora, gdzie tajemnicza ręka trzymała go nad wodą. Wśród wrogów Artura była jego własna siostra, czarodziejka (wróżka) Morgana. Nieświadomy swojego związku Arthur zakochał się w Morgana w młodości. Mieli syna Mordreda. który kiedyś podniósł bunt przeciwko ojcu, został zabity przez Artura w walce, ale zdołał go śmiertelnie zranić. Wróżka Morgana przeniosła Artura na magiczną wyspę Avallon, gdzie leży on w pałacu na szczycie góry. Gdy nadejdzie godzina czarnych kłopotów, król Artur powróci, by ocalić Wielką Brytanię. Opowiadają też o Merlinie: on też był ofiarą miłości i złej kobiecej magii. Uwięziony żywcem w magicznej grocie powróci w odpowiednim czasie.

Mity i legendy o bogach starożytnych Brytyjczyków przeszły do ​​nas w tej samej formie lub, przeciwnie, szczegółowej prezentacji, co mity o bóstwach gaelickich zachowane w starożytnych rękopisach irlandzkich i szkockich. Oni także bardzo ucierpieli z powodu uporczywych prób euhemerów, by ogłosić ich prostymi ludźmi, ostatecznie zamienionymi w bogów. Tylko w słynnych „Czterech Konarach Mao i Nogach” bogowie Brytyjczyków pojawiają się w swojej prawdziwej postaci – jako istoty nadprzyrodzone o ogromnej wiedzy o magii i magii, istoty dla których nie ma ograniczeń i barier, które krępują zwykłych śmiertelników. Oprócz tych czterech fragmentów starożytnego systemu mitologicznego, a także bardzo, bardzo skąpych wzmianek w najwcześniejszych walijskich poematach i wersetach, bogów starożytnych Brytyjczyków można znaleźć tylko pod maskami i imionami innych ludzi. Niektórzy z nich ostatecznie zostali królami w Historii Brytyjczyków Geoffreya z Monmouth, która jest czymś więcej niż apokryfem. Inni zostali nawet uhonorowani niezasłużoną kanonizacją i aby zobaczyć ich prawdziwy wygląd, konieczne jest zdjęcie z nich powierzchownej zasłony czci kościelnej. Jeszcze inni byli szczególnie lubiani przez francusko-normańskich pisarzy przygodowo-romantycznych, stając się sławnymi rycerzami i bohaterami znanymi dziś jako Rycerze Króla Artura i Okrągłego Stołu. Ale bez względu na to, jakie założyli maski, prawdziwa esencja tych postaci nadal błyszczy pod nimi. Faktem jest, że Gaels i Brytyjczycy to dwie gałęzie tego samego starożytnego ludu, Celtów. U wielu bogów Brytyjczyków, którzy zachowali bardzo bliskie imiona i atrybuty, łatwo rozpoznać dobrze znane cechy gaelickich bóstw słynnego klanu Tuat-ha De Danaan. Steblin-Kamensky MM. Sagi islandzkie. - Sagi islandzkie. Epopeja irlandzka. M., 1973.

Czasami w mitach bogowie Brytyjczyków wydają się być podzieleni na trzy rodziny - "dzieci Dona", "dzieci Nudda" i "dzieci Llyra". Jednak w rzeczywistości nie ma trzech takich rodzin, ale dwie, ponieważ Nudd lub Lludd, jak go nadal nazywają, podczas gdy sam nazywał siebie synem Beliego, był nikim innym, jak małżonkiem bogini Dona. Nie ma wątpliwości, że sama Don jest tym samym bóstwem co Danu, matka bogów klanu Tuatha De Danaan, a Beli jest brytyjskim odpowiednikiem gaelickiej żółci, wielkiego ojca Disa lub Plutona, który wypędził pierwszych Gaelów z Hadesu (Hadesu) i dał im w posiadanie Irlandii. Jeśli chodzi o drugą rodzinę, „dzieci Llyra”, również go znamy, ponieważ Llyr Brytyjczyków to nikt inny jak dobrze znany gaelicki bóg morza, Lir. Te dwie rodziny lub klany są zwykle w opozycji, a starcia militarne między nimi najwyraźniej symbolizują w mitach Brytyjczyków ten sam konflikt między siłami nieba, światła i życia z jednej strony, a z drugiej strony siły morza, ciemności i śmierci, co jest nam już znane z mitologii gaelickiej, gdzie jest opisywane jako ciągłe bitwy bogów Tuatha De Danaan ze złymi Fomorianami.

Jeśli chodzi o materialne pomniki powszechnego kultu tego boga, to nie brakuje ich. W czasach rzymskich w Lidni, nad brzegiem rzeki Severn, wzniesiono świątynię Nodens, czyli Nudens. Na zachowanej w nim płycie z brązu. Nudd jest przedstawiany jako młode bóstwo, świecące jak słońce i rządzące, stojące w rydwanie, zaprzęgiem czterech koni. Towarzyszą mu skrzydlate duchy uosabiające wiatry; a jego władzę nad mieszkańcami morza symbolizują trytony podążające za bogiem. Takie były atrybuty kultu Nudda na zachodzie Wielkiej Brytanii; co do wschodu, istnieją wszelkie powody, by sądzić, że tutaj miał całe sanktuarium, położone nad brzegiem Tamizy. Według legendy katedra św. Pawła w Londynie została wzniesiona na miejscu starożytnej pogańskiej świątyni; miejsce, na którym stał, według tego samego Geoffreya z Monmouth, Brytyjczycy nazywali „Part Lludd”, a Sasi – „Ludes Get”. Huntington S. Zderzenie cywilizacji. M., Petersburg, 2003

Jednak Nudd lub Ludd, który był najwyraźniej uważany za najwyższego boga, zajmuje znacznie skromniejsze miejsce w mitycznej historii Walijczyków niż jego własny syn. Gwyn ap Nudd przeżył w mitach i legendach prawie wszystkich swoich niebiańskich krewnych. Naukowcy wielokrotnie próbowali znaleźć w nim cechy brytyjskiego odpowiednika słynnego gaelickiego bohatera - Finna McCumalla. Rzeczywiście, imiona obu postaci oznaczają „biały”; obaj są synami niebiańskiego boga, obaj zasłynęli jako wielcy myśliwi. Jednak Gwyn ma wyższy status święty, ponieważ niezmiennie rozkazuje ludziom. Tak więc w jednym z wczesnych walijskich wierszy pojawia się jako bóg wojny i śmierci, pełniąc w tym charakterze rolę sędziego dusz, boga, który eskortuje zabitych do Hadesu (Hadesu) i tam panuje. W późniejszej, już częściowo schrystianizowanej tradycji, jest on opisany jako „Gwyn ap Nudd, którego Bóg wyznaczył do dowodzenia demonicznym plemieniem w Annvna, aby nie zniszczyli rasy ludzkiej”. Jeszcze później, kiedy wpływ kultów pogańskich całkowicie osłabł. Gwyn zaczął działać jako król Tylwyth Teg, tych walijskich wróżek, a jego imię nie zostało jeszcze wymazane z nazwy miejsca jego ostatniego schronienia, romantycznej i malowniczej Doliny Neath. Był uważany za króla myśliwych Walii i zachodniej Anglii, a tych jego towarzyszy można czasem usłyszeć w nocy, gdy polują w opuszczonych i odległych miejscach.

W swoim starożytnym wcieleniu – wcieleniu boga wojny i śmierci – jest przedstawiony w starym wierszu w dialogach, zachowanym w Czarnej Księdze Carmarthena. Wiersz ten, niejasny i tajemniczy, jak większość zabytków wczesnej poezji walijskiej, jest jednak dziełem przesiąkniętym rodzajem duchowości i słusznie uważany jest za wspaniały obraz poezji starożytnych Cymrów. Ta postać odzwierciedla być może najbardziej przejrzysty obraz panteonu starożytnych Brytyjczyków, „wielkiego łowcy”, polującego nie na jelenie, ale na ludzkie dusze, pędzącego na swoim demonicznym koniu wraz z demonicznym psem i ścigającego zdobycz, której nie można uratowany przed nim. Tak więc wiedział z góry, gdzie i kiedy wielcy wojownicy mają umrzeć, i przeczesywał pole bitwy, zabierając ich dusze i dowodząc nimi w Hadesie lub na „zamglonym szczycie góry” (według legendy szczyty wzgórz były ulubionymi przez Gwyna przystań). Wiersz opowiada o mitycznym księciu Gwydney Garanyr, znanym w walijskiej tradycji epickiej jako władca zaginionej krainy, której ziemie są teraz ukryte pod falami Zatoki Cardigan. Ten książę szuka patronatu boga, który zgadza się mu pomóc „wygląd Artura”, jego nagłe wtargnięcie w bieg mitologicznej historii, jest jedną z wielu tajemnic mitologii celtyckiej. Nie jest on w żaden sposób wymieniony w żadnej z „Czterech Konarów Mabinogi”, która opowiada o klanie bogów starożytnych Brytów, porównywalnych do gaelickich bogów Tuatha De Danaan. Najwcześniejsze wzmianki o jego imieniu w literaturze starowalijskiej przedstawiają go jako jednego z wodzów wojennych, nie lepszego, jeśli nie gorszego od innych, takich jak „Geraint, książę Devon”, którego imię zostało uwiecznione zarówno przez starych bardów, jak i przez inspirujące pióro Tennysona. Jednak wkrótce po tym widzimy Artura wznoszącego się na niespotykaną dotąd wysokość, ponieważ nazywa się go królem bogów, który jest służalczo czczony przez bogów starych klanów niebiańskich - potomków Dona, Llyra i Pwilla. Stare wiersze mówią, że sam Llud – ten Zeus ze starego panteonu – był w rzeczywistości tylko jednym z „Trzech Starszych Rycerzy Wojny” Artura, a Arawn, król Annwn, był jednym z jego „Trzech Starszych Rycerzy Rady”. W opowiadaniu „Sen Ronabwy”, które jest częścią Czerwonej Księgi Gergesta, pojawia się jako autorytatywny pan, którego wasalami uważa się wiele postaci, które w dawnych czasach miały status bogów – synów Nudda , Llyr, Bran, Gofanon i Aranrod. Huntington S. Zderzenie cywilizacji. M., St. Petersburg, 2003 W innym opowiadaniu z tej samej Czerwonej Księgi, zatytułowanym „Kullvh i Olven”, ogłaszane są jego wasalami jeszcze wyższe bóstwa. Tak więc Amaeton, syn Dona, ori dla niego ziemię, a Gofannon, syn Dona, wykuwa żelazo; Dwaj synowie Beli, Ninniau i Peibow, „zamienieni przez niego w byki na pokutę za grzechy”, są zaprzęgnięci do jednej drużyny i są zajęci niwelowaniem góry do ziemi, aby plon mógł dojrzeć w ciągu jednego dnia. To Arthur zwołuje rycerzy w poszukiwaniu „skarbów Brytanii”, a Manavidan, syn Llira, Gwyn, syn Nudda, i Pryderi, syn Pwilla, spieszą na jego wezwanie.

Najbardziej prawdopodobnym wyjaśnieniem tego zjawiska jest najwyraźniej to, że obraz ten odzwierciedlał przypadkowe skażenie chwalebnymi czynami dwóch różnych Arturów, co doprowadziło do pojawienia się jednej na wpół rzeczywistej, na wpół mitycznej postaci, zachowując jednak cechy obu jego prototypów. Jednym z nich był niewątpliwie bóg imieniem Artur, którego kult był mniej lub bardziej rozpowszechniony na ziemiach Celtów - bez wątpienia ten sam Artur, którego inskrypcja ex voto znaleziona w ruinach południowo-wschodniej Francji nazywa Mercurius Artaius. Mercurius Artaius). Drugi to całkiem ziemski Artur, wódz, który nosił specjalny tytuł, który w czasach rzymskich nazywał się Komvs Britannae (Sotes Britannae). Ten „hrabia Wielkiej Brytanii” służył jako najwyższy przywódca wojskowy. Jego głównym zadaniem było zapewnienie ochrony kraju przed ewentualnymi najazdami cudzoziemców. Podlegało mu dwóch oficerów, z których jeden Dux Britanniarum, czyli „Książę Wielkiej Brytanii”, nadzorował porządek w rejonie Muru Hadriana, a drugi Comes Littoris Saxonici, czyli „ Count of the Saxon Shore” zapewniał obronę południowo-wschodniego wybrzeża Wielkiej Brytanii. Po wypędzeniu Rzymian Brytyjczycy przez długi czas zachowali strukturę administracji wojskowej stworzoną przez dawnych zdobywców i całkiem rozsądnie jest przypuszczać, że ta pozycja dowódcy wojskowego we wczesnej literaturze walijskiej odpowiada tytułowi „cesarza”. , który ze wszystkich słynnych bohaterów mitologii brytyjskiej był przywilejem samego Artura. Chwała króla Artura połączyła się z chwałą Artura Boga, a wspólny obraz synkretyczny rozpowszechnił się na ziemiach, gdzie odkryto już w naszych czasach ślady starożytnego osadnictwa Brytyjczyków w Wielkiej Brytanii. To przygotowało grunt pod liczne spory dotyczące lokalizacji „dominiów Artura”, a także miast, takich jak legendarny Camelot i loci dwunastu słynnych bitew Artura. Opowieści i opowieści o Arturze i jego rycerzach bez wątpienia mają prawdziwie historyczny posmak, ale mają też niezaprzeczalnie mityczny charakter, podobnie jak historie ich gaelickich odpowiedników, bohaterów Czerwonej Gałęzi Ulsteru i osławionego Fiani.

Z tych dwóch cykli ten ostatni jest najbliższy kręgowi legend arturiańskich. Ranga Artura jako Najwyższego Wodza Wojennego Wielkiej Brytanii jest bardzo odkrywczym odpowiednikiem roli Finna jako przywódcy „lokalnej irlandzkiej milicji”. A rycerze Okrągłego Stołu zastąpieni przez Arthurian bardzo, bardzo przypominają Fianów ze świty Finów, którzy również szukają wszelkiego rodzaju przygód. Zarówno ci, jak i inni z równym powodzeniem wchodzą w walkę zarówno z ludźmi, jak i istotami nadprzyrodzonymi. Obaj najeżdżają ziemie Europy, aż po same mury Rzymu. Perypetie romansu Artura, jego żony Guenhwyvar (Ginevra) i siostrzeńca Medravda (Mordred) pod pewnymi względami przypominają historię Finna, jego żony Graine i siostrzeńca Diarmuida. W opisach ostatnich bitew Artura i Fianów czuć powiew głębokiego archaizmu prymitywnych mitów, choć ich rzeczywista treść jest nieco inna. W bitwie pod Camluan Artur i Medravdes spotykają się w ostatnim pojedynku, a w ostatniej bitwie Fianów pod Gabrą pierwotni bohaterowie zmuszeni są ustąpić miejsca swoim potomkom i wasalom. Smirnitskaya O.A. Korzenie Yggdrasil. -- Korzenie Yggdrasil: starożytna literatura skandynawska. M., 1997. Faktem jest, że sam Finn i Cormac już zginęli, a zamiast nich walczą Oskar, wnuk Fiana i Caerbr, syn Cormaca, biją się nawzajem i też giną. I tak jak Artur, zdaniem wielu, wielu jego zwolenników, tak naprawdę nie umarł, ale po prostu ukrył się w „dolinie wyspy Avilon”, szkocka legenda mówi, jak wiele wieków po ziemskim życiu Fianów, Pewien wędrowiec, przypadkowo znalazł się na tajemniczej zachodniej wyspie, spotyka tam Finna McCumalla, a nawet rozmawia z nim. A inna wersja legendy, która sprawia, że ​​Artur i jego rycerze pozostają pod ziemią, pogrążeni w magicznym śnie, czekając na nadchodzący powrót do ziemskiego świata w chwale i potędze, bezpośrednio pobrzmiewa podobną legendą o fiani.

Jednak chociaż te paralele podkreślają szczególną rolę Artura, to jednak nie określają miejsca, jakie zajmuje wśród bogów. Aby dowiedzieć się, jak to było, musimy dokładnie przestudiować dynastyczne genealogie celtyckich niebiańskich i ustalić, czy brakuje im charakteru, którego święte atrybuty mógłby odziedziczyć przybysz. Tam, ramię w ramię z Arturem, spotykamy znajome nazwiska - Lluld i Gwynn. Aravn, Pryderi i Manavidan. Amaeton i Gofannon pokojowo współistnieją z dziećmi Dona. A potem jest wyraźna porażka. W późniejszych mitach nie ma wzmianki o Gwydion. Ten największy z synów bogini Dona zginął bohatersko i całkowicie zniknął z pola widzenia twórców mitów.

Znamienne, że te same historie i legendy, które kiedyś opowiadano o Gwydionie, później skojarzono z imieniem Artur. A jeśli tak, to mamy prawo założyć, że Artur, najwyższy bóg nowego panteonu, po prostu zajął miejsce Gwydiona w starej linii krwi. Porównanie mitów o Gwydion z nowymi mitami o Arturze pokazuje niemal całkowitą identyczność między nimi we wszystkim poza imionami.

Surowy klimat północy, krawędź wiecznego lodu i śniegu, stworzyły szczególny ponury ton północnych legend i mitów. Mity Skandynawii opierały się na opowieściach o Wikingach, odważnych żeglarzach, którzy w latach 780-1070 podbili północną Europę. Wikingowie są uważani za potomków plemion germańskich, które żyły w czasach Cesarstwa Rzymskiego na terenie współczesnych Niemiec. Po upadku Rzymu Niemcy rozprzestrzenili się po Europie Zachodniej: najpierw pojawili się w Danii, Norwegii i Szwecji, następnie skolonizowali większość Wysp Brytyjskich, część Hiszpanii i Francję. Islandii i Grenlandii, a nawet osiedlił się w Ameryce Północnej.

W mitach niemiecko-skandynawskich chodziło o nieustanną walkę bogów z potworami. Złe potwory i olbrzymy próbowały zniszczyć istniejący świat, a bogowie sprzeciwili się im. Ponury motyw tych opowieści był dość spójny z burzliwym życiem Skandynawów i surowym klimatem. (Zauważ, że w rzeczywistości mitologia germańska (niemiecka) została zachowana w kilku wzmiankach, na przykład przez rzymskiego historyka Tacyta.

Ale nawet surowy klimat nie powstrzymał rozwoju tradycji poetyckich. Skaldowie, poeci, którzy snuli swoje wielogodzinne sagi o ukochanych przez wszystkich bohaterach, byli szanowanymi członkami społeczeństwa. W długie zimowe wieczory ich opowieści zajmowały i bawiły ludzi, całkowicie zastępując współczesną telewizję. Smirnitskaya O.A. Korzenie Yggdrasil. -- Korzenie Yggdrasil: starożytna literatura skandynawska. M., 1997. Skandynawskie wiersze zaczęto utrwalać po X wieku, tak wiele różnych wersji tych mitów do nas dotarło.

Mitologia skandynawska ma kilka głównych źródeł literackich, głównie islandzkich zabytków literackich. Bardzo ważna w mitologii skandynawskiej jest "Młodsza Edda" - podręcznik sztuki poetyckiej skaldów, napisany przez Islandczyka Snorri Sturlusona (1179-1224). Źródłem inspiracji dla wielu skandynawskich mitów była także "Starsza Edda", zbiór mitologicznych i heroicznych wierszy Islandii. Ważne miejsce w skandynawskiej epopei zajmują sagi nordyckie, na przykład Saga Völsunga.

2. SAKSY, WIKINGI I CELTY, 400-1066 n. mi.