Πρότυπα γυναικείας ομορφιάς: Κέλτες και Σκανδιναβοί. Κελτική και Σκανδιναβική μυθολογία Πρότυπα γυναικείας ομορφιάς: αρχαίοι Σκανδιναβοί

Στις 23 Απριλίου 1014 κοντά στο Δουβλίνο, σε ένα μέρος που ονομάζεται Clontarf, έγινε η πιο αιματηρή μάχη του ιρλανδικού Μεσαίωνα. Συσπειρωμένοι γύρω από τον πρώτο και τελευταίο Υψηλό Βασιλιά τους, τον Brian Boru, οι Ιρλανδοί βγήκαν στο γήπεδο για να βάλουν τέλος στη «βόρεια απειλή» για πάντα.

Βίκινγκς στην Ιρλανδία

Αυτή η ιστορία ξεκίνησε στις 8 Ιουνίου 793, όταν οι μοναχοί του νησιωτικού μοναστηριού Lindisfarne, όχι μακριά από τη Βρετανία, παρατήρησαν κόκκινα πανιά στη θάλασσα. Στην αρχή, αυτό δεν τους προκάλεσε καμία ανησυχία - οι ταξιδιώτες έτυχε να κοιτάξουν αυτό το εγκαταλειμμένο νησί. Όταν όμως βγήκαν έξω για να συναντήσουν τους καλεσμένους, δέχθηκαν επίθεση από πολεμιστές οπλισμένους μέχρι τα δόντια. Έχοντας χτυπήσει την πόρτα του μοναστηριού, άρπαξαν ό,τι έβρισκε στα χέρια τους, έσκισαν ακόμη και τα ράσα από τους μοναχούς, και όσοι αντιστάθηκαν είτε σκοτώθηκαν επί τόπου είτε πνίγηκαν στη θάλασσα.

Lindisfarne Priory

Ο Lindisfarne ήταν το πρώτο θύμα των Βίκινγκς. Σύντομα τον ακολούθησαν και άλλα ιερά μοναστήρια: το ιρλανδικό αβαείο της Iona, το μοναστήρι στο νησί του Αγίου Πατρικίου, Skellig Michael. Οι μοναχοί, οπλισμένοι μόνο με την Αγία Γραφή, ελάχιστα είχαν να αντιταχθούν σε έμπειρους πολεμιστές με τσεκούρια και ξίφη.

Η εισβολή των Βίκινγκς στην Ιρλανδία δεν ήταν μια μοναδική περίπτωση, διήρκεσε αρκετούς αιώνες. Από τον 9ο αιώνα, οι εισβολείς άρχισαν σταδιακά να αφομοιώνονται, να ιδρύουν τους δικούς τους οικισμούς (Δουβλίνο, Λίμερικ, Γουότερφορντ), να συνάπτουν δυναστικούς γάμους με τα παιδιά των τοπικών ηγετών «ρι» και να αποδέχονται ακόμη και τον Χριστιανισμό. Αλήθεια, διατηρώντας παράλληλα έναν εντελώς παγανιστικό τρόπο σκέψης. Έτσι, τα «Fragmentary Annals» της Ιρλανδίας αναφέρουν τους Δανούς, οι οποίοι ζήτησαν τη νίκη του «τοπικού θεού» - του Αγίου Πατρικίου: «Οι εχθροί μας (Νορμανδοί) έκαναν πολύ κακό εναντίον του, ας του προσευχηθούμε ειλικρινά και προσφέρετέ του άξια δώρα χάριν καλής τύχης και νίκης κατά των εχθρών μας».

Ακόμη και εκείνοι που αποδέχονταν τον Χριστιανισμό δεν περιφρονούσαν τις περιοδικές επιδρομές στα μοναστήρια, που εκείνη την εποχή ήταν η κύρια συγκέντρωση πλούτου. Επιπλέον, νέα κύματα κατακτητών έπλευσαν για να αντικαταστήσουν τους αφομοιωμένους και «εγκαταστάτες» Βίκινγκς - η ληστεία δεν είχε τέλος. Ήταν σαφές ότι μόνο ένας ισχυρός βασιλιάς, ικανός να συγκεντρώσει τις ανόμοιες δυνάμεις των Ιρλανδών, μπορούσε να αντισταθεί στους εισβολείς.

150 βασιλιάδες

Η ιστορική εμπειρία δείχνει ότι σε οποιαδήποτε χώρα υπάρχει μια περίοδος ατελείωτης αναταραχής, όταν οι δυνάμεις δεν μπορούν να καταλάβουν ποιος θα έχει την εξουσία. Αργά ή γρήγορα, έρχεται ένας ισχυρός ηγεμόνας, ο οποίος αποκαθιστά την τάξη, μετά την οποία εγκαθιδρύεται η ειρήνη και η ευημερία για σχετικά μεγάλο χρονικό διάστημα. Αυτό το ιστορικό πρότυπο λειτουργεί οπουδήποτε εκτός από την Ιρλανδία. Στο Σμαραγδένιο Νησί, η διχόνοια και οι δυναστικές βεντέτες δεν ήταν ένα προσωρινό φαινόμενο, αλλά ο μόνος τρόπος για να αλληλεπιδράσουν οι τοπικοί πρίγκιπες.

Η απαγωγή του ταύρου από το Kualnge

Ενώ η ηπειρωτική Ευρώπη γνώρισε την εποχή των πρώτων αυτοκρατοριών και μοναρχών όπως ο Καρλομάγνος και ο Όθωνας Α', στην Ιρλανδία την ίδια εποχή «κυβερνούν» περίπου μιάμιση εκατό «βασιλείς» διαφόρων λωρίδων. Το χαμηλότερο σκαλοπάτι στην ιεραρχία καταλάμβανε ο βασιλιάς του ενός "tuath" (οικισμός) - "rí", ακολουθούμενος από τον βασιλιά πολλών tuaths - rí tuath, στη συνέχεια ο βασιλιάς των πέντε "rí coicid" - ένας από τους πέντε επαρχίες της Ιρλανδίας. Πάνω από όλα αυτά υψωνόταν ο ανώτατος βασιλιάς, ή «αρντ-ρί» - αυτός που κατείχε την αρχαία βασιλική κατοικία στην Τάρα. Δυστυχώς, η δύναμη του τελευταίου δεν ήταν παρά ένας μύθος. Ο τίτλος του βασιλιά της Τάρα ήταν μάλλον ιερός, ο ιδιοκτήτης του μπορούσε να έχει μια σειρά από ειδικά τελετουργικά καθήκοντα, αλλά ο ίδιος είχε συνήθως εξουσία πάνω σε ένα ή δύο πεντάδες. Δεν υπήρχε συγκεντρωτική εξουσία. Πολλοί «ρι» έκαναν ό,τι ήθελαν με τους γείτονές τους και μερικές φορές δεν συμπεριφέρονταν καλύτερα από τους Βίκινγκς. Έτσι, ένας από τους βασιλιάδες του Νότου - ο Kellahan of Cashel - έγινε διάσημος για τη λεηλασία των μοναστηριών μαζί με τους Βίκινγκς. Μια άλλη δημοφιλής «διασκέδαση» μεταξύ των ντόπιων πρίγκιπες ήταν η κλοπή βοοειδών - το κύριο τοπικό νόμισμα, που συνοδεύτηκε στα έπος από φωτεινές μάχες για ζωή και θάνατο.

Μπράιαν Μπορού

Ωστόσο, στην ιστορία της Ιρλανδίας, μερικές φορές συναντούσαν φιλόδοξους βασιλιάδες, στη δύναμη των οποίων ήταν να ενώσουν το νησί. Ένας από αυτούς ήταν ο βασιλιάς της νότιας επαρχίας Munster, Fedelmid mac Crimtann (πέθανε το 847), για τον οποίο συνηθίζεται να λέγεται ότι «έκαψε περισσότερα μοναστήρια και εκκλησίες από όλους τους Βίκινγκς μαζί». Αλλά δεν έζησε για να δει τον θρίαμβό του, πεθαίνει κάτω από μυστηριώδεις συνθήκες (σύμφωνα με το μύθο, σε ένα όνειρο τρυπήθηκε με ένα δόρυ από τον Άγιο Κιαράν, αν και πιθανότατα έγινε μια επιτυχημένη απόπειρα δολοφονίας εναντίον του). Ο επόμενος υποψήφιος ήταν ο βασιλιάς Mael Sehnall της φυλής Southern Ui Neill, ο οποίος τον 9ο αιώνα πολέμησε με μεγάλη επιτυχία κατά των εισβολέων για κάποιο διάστημα, αλλά πέθανε ηρωικά σε μια από αυτές τις μάχες.

Ο Brian Boru στη μάχη του Clontarf. Τζον Γουόρντ

Σε γενικές γραμμές, η πραγματική υπέρτατη δύναμη στην Ιρλανδία παρέμεινε το «ιερό δισκοπότηρο», το οποίο κανείς δεν κατάφερε να επιτύχει μέχρι τον 11ο αιώνα, όταν εμφανίστηκαν δύο επιτυχημένοι στρατιωτικοί ηγέτες στο Munster - οι αδελφοί Mathamain και Brian mac Kennetig από την άγνωστη μέχρι τότε φυλή Dal Kais. . Ο πρώτος πέθανε σύντομα στον αγώνα για τον θρόνο του Μίνστερ. Ο Μπράιαν, που πήρε τη θέση του, όχι μόνο πέτυχε τον τίτλο του Βασιλιά του Μάνστερ, ανατρέποντας τη δυναστεία των Eoganacht που βασίλευε εκεί για περισσότερα από 500 χρόνια, αλλά ξεκίνησε επίσης μια νικηφόρα προέλαση στην ενδοχώρα, υποτάσσοντας και επιβάλλοντας φόρο τιμής σε όλο και περισσότερους Τούτες. Εξ ου και το παρατσούκλι του: «Μπορούμα», που μεταφράζεται ως «αφιέρωμα». Το 1002, συνέτριψε τον κύριο αντίπαλό του, τον βασιλιά Maelsehnile της Tara, και έγινε ο πρώτος και μοναδικός πραγματικός βασιλιάς όλης της Ιρλανδίας, τον οποίο οι πηγές θα αποκαλούσαν αργότερα «αυτοκράτορα».

Μοιραία Γκόρμλαϊθ

Υπάρχει μια τόσο παλιά παροιμία - "ψάξε για μια γυναίκα", που σημαίνει: "Δεν υπάρχει σχεδόν μια σύγκρουση ή διαμάχη όπου η αιτία δεν θα ήταν μια γυναίκα". Στην περίπτωση της μάχης του Clontarf και της διατάραξης της εύθραυστης ειρήνης που είχε αναπτυχθεί υπό τον Briand, δεν ήταν επίσης χωρίς αυτήν. Ακόμη και πριν γίνει High King, ο Brian παντρεύτηκε την κόρη ενός από τους τοπικούς βασιλιάδες - τον Gormlaith, ένα κορίτσι με πολύ ενδιαφέρον παρελθόν. Μίλησαν για αυτήν ως γυναίκα «εξαιρετικά όμορφη, καλή σε οτιδήποτε δεν εξαρτιόταν από τη θέλησή της. Σε ό,τι εξαρτιόταν από αυτήν, έδειξε τον εαυτό της μόνο από την κακή πλευρά.

Αξίζει να ξεκινήσουμε από το γεγονός ότι αυτός ήταν ο τρίτος γάμος της. Ο πρώτος της σύζυγος, ο βασιλιάς Olaf Quaran του Δουβλίνου, ασπάστηκε τον Χριστιανισμό για χάρη της και στη συνέχεια, εγκαταλείποντας τα εγκόσμια, πήγε για προσκύνημα στο νησί Iona. Άφησε τον δεύτερο σύζυγό της, βασιλιά Maelsehnile, αφού ανατράπηκε από τον Brian. Έγινε ο επόμενος σύζυγός της. Έτσι, η Gormlaith σχετιζόταν με οικογενειακούς δεσμούς με όλες τις κύριες προσωπικότητες της επερχόμενης σύγκρουσης: ήταν σύζυγος του Ύπατου Βασιλιά Brian Boru και ο βασιλιάς Sihtric του Δουβλίνου και ο βασιλιάς Maelmord της επαρχίας Leinster ήταν γιος και αδελφός της.

Τα έπος περιγράφουν τον λόγο για τη μάχη του Κλόνταρφ και την εκδίωξη των Βίκινγκς από την Ιρλανδία ως εξής. Ο αδελφός Γκόρμλαϊθ, όπως ανέφερε ο Μάελμορντ, αποφάσισε με κάποιο τρόπο να επισκεφτεί τον άρχοντα του Μπράιαν. Η Γκόρμλαιθ χαιρέτησε τον αδελφό της με περιφρόνηση επειδή απέτισε φόρο τιμής στον άντρα της. Ως αποτέλεσμα, ξέσπασε ένας οικογενειακός καυγάς, κατά τον οποίο ο Maelmord, βυθισμένος από θυμό, έφυγε από την αυλή και κάλπασε στο σπίτι. Ο Μπράιαν προσπάθησε να το επιστρέψει και να ζητήσει συγγνώμη. Έδωσε τέλος στον γάμο του με τον Γκόρμλαιθ, αλλά αυτό δεν βοήθησε. Σύντομα ο Maelmord υποκίνησε τον ανιψιό του Sihtric, τον ηγεμόνα του Δουβλίνου, να επαναστατήσει εναντίον του βασιλιά. Ο ίδιος, με τη σειρά του, στράφηκε για βοήθεια στον κόμη του Όρκνεϊ Μπρόντιρ. Στο μέλλον, άλλοι δυσαρεστημένοι με τη δύναμη του Briand προσχώρησαν μαζί τους.

Seed Woman, Blood Rain και Rebelious Weapons

Στην πραγματικότητα, ο ρόλος του Gormlaith στην υποκίνηση της σύγκρουσης δεν είναι τίποτα άλλο από έναν από τους πολλούς θρύλους που περιβάλλουν την πιο επική μάχη στη μεσαιωνική Ιρλανδία. Ακόμη και σύγχρονοι των γεγονότων περιέβαλαν τη Μάχη του Κλόνταρφ με τέτοιες λεπτομέρειες που έμοιαζε περισσότερο με μύθο παρά με πραγματικό ιστορικό γεγονός. Οι Ιρλανδοί είπαν ότι την παραμονή της μάχης, μια γυναίκα από τον άλλο κόσμο εμφανίστηκε στον Μπράιαν και προέβλεψε τον θάνατο του βασιλιά, προσθέτοντας ότι αυτός που θα τον έβλεπε πρώτος θα γινόταν ο κληρονόμος του. Ο Μπράιαν κάλεσε τον γιο του Μέρνταχ, αλλά ο νεότερος Ντόννχαντ, περνώντας από εκεί, απάντησε στην κλήση, ο οποίος, μετά τον θάνατο του αδελφού του, κληρονόμησε τον τίτλο του Υψηλού Βασιλιά και του Βασιλιά του Μάνστερ.

Σύμφωνα με τον ισλανδικό μύθο, ο αρχηγός των Βίκινγκς του Όρκνεϊ, Μπρόντιρ, έμαθε μέσω μαγείας ότι ο βασιλιάς Μπράιαν θα κέρδιζε ούτως ή άλλως, αλλά θα πέθαινε ο ίδιος αν πολεμούσε την Παρασκευή. Ως εκ τούτου, ο Μπροντίρ έπεισε τους συμπολεμιστές του να δώσουν μάχη εκείνη ακριβώς την ημέρα. Το Nyala Saga λέει ότι λίγο πριν από τη μάχη, ο Brodir και οι δικοί του έπεσαν με μια αιματηρή βροχή, στη συνέχεια δέχθηκαν επίθεση από τα δικά τους όπλα και την επόμενη μέρα δέχθηκαν επίθεση από κοράκια με σιδερένια ράμφη και νύχια. Οι υπερβολικές φήμες για τη μάχη έφτασαν και στην ήπειρο. Σύμφωνα με το χρονικό του μοναχού Ademar από τη Νότια Γαλλία, η μάχη κράτησε τρεις ημέρες, όλοι οι Σκανδιναβοί πέθαναν και ένα πλήθος από τις γυναίκες τους ρίχτηκαν στη θάλασσα και πνίγηκαν.

ισορροπία δυνάμεων

Ο Brian Boru απευθύνεται στα στρατεύματά του πριν από τη μάχη του Clontarf, 1014

Υπήρχαν πολλοί άνθρωποι στο Clontarf. Εάν πιστεύετε τις πηγές, τότε 20 χιλιάδες στρατιώτες από κάθε πλευρά συμμετείχαν στη μάχη. Ωστόσο, οι σύγχρονοι ερευνητές θεωρούν αυτούς τους αριθμούς υπερβολικούς και τείνουν σε 5-8 χιλιάδες σε κάθε στρατό. Ο ενιαίος στρατός των Munster, Connaught (σύμφωνα με ορισμένες εκδοχές, επίσης Mid) και οι Σκανδιναβοί μισθοφόροι που ενώθηκαν μαζί τους, με επικεφαλής τον πρώην σύμμαχο του Brodir, King Ospak, ο οποίος μάλωνε με τον δεύτερο στην πορεία, έδρασαν στο πλευρό του Brian. Στο πλευρό του Sitric και του Maelmord ήταν οι Σκανδιναβοί του Δουβλίνου, οι κάτοικοι του Leinster, καθώς και τα στρατεύματα του Orkney jarl Sigurd, του γιου του Hlödvir, και του Δανός Brodir, με τον οποίο έφτασαν περίπου 20 πύργοι. Οι Σκανδιναβοί ήταν καλύτερα οπλισμένοι από τους Ιρλανδούς. Ο τελευταίος δεν είχε τσεκούρια με δύο χέρια και στερούνταν σχεδόν παντελώς προστατευτικού ρουχισμού.

Ο στρατός του Brian διοικούνταν από τον γιο και διάδοχό του, Murkhad, ο ίδιος ο βασιλιάς πέρασε σχεδόν όλη τη μάχη στη σκηνή του. Το Nyala Saga το εξηγεί αυτό λέγοντας ότι, όντας αληθινός Χριστιανός, ο Brian αρνήθηκε να πολεμήσει τη Μεγάλη Παρασκευή. Αλλά ο λόγος ήταν μάλλον η ηλικία του - τη στιγμή της μάχης, ο ανώτατος ηγεμόνας της Ιρλανδίας ήταν ήδη πάνω από ογδόντα και ο γιος του Murhad ήταν στην περιοχή των εξήντα.

λύση

Υπάρχουν διάφορες εκδοχές της περιγραφής της Μάχης του Κλόνταρφ, που ποικίλλουν ανάλογα με την πολιτική πεποίθηση του συγγραφέα. Σύμφωνα με τον «Πόλεμο των Ιρλανδών ενάντια στους ξένους», ο στρατός του Briand σχημάτισε μια συμπαγή και πειθαρχημένη φάλαγγα, όπου οι πολεμιστές ήταν τόσο στενά γεμάτοι που ένα άρμα μπορούσε να οδηγήσει πάνω από τα κεφάλια τους. Η ίδια η μάχη, «τρομερή, αιματηρή, δολοφονική», κράτησε από την αυγή μέχρι το σούρουπο. Ο Murkhad χτύπησε πολλούς εχθρούς, αλλά πέθανε στα χέρια ενός ετοιμοθάνατου Σκανδιναβού, στον οποίο είχε προξενήσει μια θανάσιμη πληγή στο παρελθόν. Ένας άλλος δεκαπεντάχρονος γιος του Μπράιαν βρέθηκε μετά από μάχη σε ένα βάλτο, κρατώντας ήδη το πτώμα ενός εχθρού σε μια λαβή θανάτου. Ο ίδιος ο Μπράιαν, που έλαβε μέρος στη μάχη σε αυτή την εκδοχή, κόπηκε από τον Μπρόντιρ τη στιγμή της αντεπίθεσής του.

«Μάχη του Κλόνταρφ». Χιου Φρέιζερ, 1826

Το ισλανδικό "Njal's Saga" δεν περιέχει ουσιαστικά καμία περιγραφή της ανδρείας των Ιρλανδών πολεμιστών. Σύμφωνα με αυτήν, ο Μπράιαν δεν συμμετείχε στη μάχη, αλλά ήταν πίσω από τα στρατεύματα μαζί με τον εγγονό του. Εκεί, ο ηλικιωμένος βασιλιάς καταλήφθηκε από τη λεπίδα του Μπρόντιρ, ο οποίος κατάφερε να περάσει στον Μπράιαν, ενώ το μεγαλύτερο μέρος του ιρλανδικού στρατού καταδίωκε τους Βίκινγκς που υποχωρούσαν. Ωστόσο, ούτε ο Μπροντίρ επέζησε - συνελήφθη αιχμάλωτος και του έγινε η πιο φρικιαστική εκτέλεση - του έκοψαν το στομάχι και αναγκάστηκαν να τρέξουν μέχρι να τυλιχτούν τα έντερά του γύρω από ένα δέντρο.

Θάνατος του Brian Boru. Χαρακτική του H. Warren

Παρά όλες τις αποκλίσεις, οι πηγές συμφωνούν σε ένα πράγμα - ήταν μια αιματηρή σφαγή, παρόμοια της οποίας δεν έχουν γίνει ακόμη στην Ιρλανδία. Ο συνδυασμένος στρατός του Brian κατάφερε να νικήσει τους Βίκινγκς του Δουβλίνου, των οποίων το βασίλειο μετά από αυτό δεν μπορούσε να ανακάμψει. Αλλά με ποιο κόστος! Ο βασιλιάς και ο γιος του και διάδοχος Murchad σκοτώθηκαν, μαζί με μια καλή μερίδα της παλιάς ιρλανδικής αριστοκρατίας. Μετά το θάνατο του Briand, η εύθραυστη «αυτοκρατορία» του έπεσε και οι δυναστικές βεντέτες που ακολούθησαν έθαψαν την τελευταία πραγματική προσπάθεια να ενωθεί το νησί. Έναν αιώνα αργότερα, εκμεταλλευόμενος τις τοπικές εμφύλιες διαμάχες, ο Άγγλος βασιλιάς Ερρίκος Β' Plantagenet εισέβαλε στην Ιρλανδία. Οι Ιρλανδοί έπεσαν στην «αγγλική σκλαβιά», από την οποία κατάφεραν να απελευθερωθούν μόνο τον 20ο αιώνα.

Να αυτό που στο όμορφο Διαδίκτυό μας ονομάζεται "Celtic tattoo". Αυτά τα σχέδια είναι όμορφα (διαφορετικά αυτή η σελίδα δεν θα ήταν εδώ) και αν η σύγχρονη κουλτούρα έχει βρει μια θέση για αυτά ως μοτίβα για τατουάζ, τότε γιατί όχι;
Αλλά ας καταλάβουμε τι σημαίνουν αυτά τα στολίδια και πόσο κέλτικα είναι.

Το κοράκι στην κελτική μυθολογία είναι σύμβολο του θεού Lug (από τον οποίο, παρεμπιπτόντως, προήλθαν τα ονόματα των πόλεων της Λυών και του Λέιντεν, οπότε αν και γνωρίζουμε για τον Λουγκ κυρίως από ιρλανδικές πηγές, μπορούμε με ασφάλεια να τον αποκαλέσουμε κοινό Κέλτικο θεός). Ο Lug ήταν επιδέξιος σε όλες τις χειροτεχνίες, επομένως το φάσμα των συμβολισμών εδώ είναι ευχάριστα ευρύ.

Αλλά.
Ζευγάρι κοράκιαδεν έχει καμία σχέση με τον Lugh, ή γενικά με τους Κέλτες. Αυτή είναι ήδη η σκανδιναβική μυθολογία, αυτός είναι ο Hugin και ο Munin ("Thinking" και "Remembering") - τα κοράκια του Odin. Ποιος είναι ο Odin - ελπίζω να γνωρίζετε, αν όχι - διαβάστε.
Και τώρα το πιο σημαντικό. Την εποχή που τόσο οι Κέλτες όσο και οι Σκανδιναβοί δημιούργησαν αυτά τα στολίδια, ήταν ορκισμένοι εχθροί, οι Βίκινγκς λεηλάτησαν τη βορειοανατολική Βρετανία και οι Κέλτες ήταν πολύ, πολύ άρρωστοι μαζί τους. Αν λοιπόν είστε οπαδός αυτού του συμβολισμού, συνιστάται να αποφασίσετε αν είστε για τους Κέλτες - ή για τους Σκανδιναβούς.

όλα μπορούν να κάνουν κλικ
Καθαρά σκανδιναβικά στολίδια.
Sleipnir, το οκτάποδο άλογο του Όντιν (εικόνα αντιγράφηκε από μια αυθεντική ερειπωμένη πέτρα).
Τρία κέρατα στη σύγχρονη κουλτούρα θεωρούνται σύμβολο του Odin, η πηγή αυτών των ιδεών είναι η άγρια ​​φαντασία (δεν υπάρχει τίποτα τέτοιο στο Eddas). Η τριάδα έγινε το σύμβολο του Όντιν στα τέλη του 20ού αιώνα. Εν ολίγοις, στην πέτρα Gotland στη σκηνή μιας ανθρωποθυσίας, ένα σημάδι τριών τριγώνων τοποθετείται πάνω από το θύμα. Οι σύγχρονοι συγγραφείς της ρουνικής μαγείας το έχουν μετατρέψει σε σημάδι του Όντιν και συνιστούν να κάνουν τέτοια τατουάζ. Τι να πω ... "Δεν συμβουλεύω, νεαρέ, δεν συμβουλεύω. Θα φάνε" (γ)
Ο λύκος... θα μπορούσε να είναι ο Φενρίρ, που θα σκοτώσει τον Όντιν στην Τελευταία Μάχη. Ο ίδιος ο Όντιν έχει δύο λύκους, δεν έχω δει ζευγαρωμένες εικόνες λύκων.

Ένα ολόκληρο κοπάδι :) Ό,τι σύμβολο για εσάς είναι ο λύκος (δύναμη, μοναξιά κ.λπ.) - αυτή είναι μια εικόνα της σκανδιναβικής μυθολογίας, είναι ακόμη περισσότερο μια εικόνα της σύγχρονης μυθολογίας, αλλά σε καμία περίπτωση - όχι κελτική. Οι Κέλτες δεν λάτρευαν τον λύκο.

Ο ήλιος με συνάντησε με ιδιότητες «κέλτικος». Τι είναι το κέλτικο σε αυτό - δεν ξέρω, καθαρά του 21ου αιώνα, στυλιζαρισμένο ως Κέλτες.
Σφυρί - ναι, ένα αυθεντικό, Σκανδιναβικό σύμβολο του θεού Θορ, ενός κεραυνού και προστάτη των ανθρώπων. Το σχέδιο είναι παρμένο από γνήσια χάλκινα φυλαχτά που φορούσαν οι Σκανδιναβοί ως φυλαχτό ενάντια στα κακά πνεύματα.
Η τριάδα είναι και πάλι ένα μοντέρνο σύμβολο του Odin, που έχει ξεφύγει πολύ από τα πρωτότυπα στο σχεδιασμό. Ένα παράδειγμα της μυθολογίας του 21ου αιώνα, που δεν είναι χειρότερη από την αρχαία, απλά μην τα μπερδεύετε :)

Επιστροφή στους Κέλτες.
Ετσι, έναςΚοράκι - Κελτικό σύμβολο, Λιβάδι. Δύοκοράκι - Σκανδιναβικό σύμβολο, Odin. ΑΛΛΑ τρία... δεν είναι τρία μέσα σχετικά μεΡον, όχι. Αυτός είναι τρεις κλέφτες σχετικά μεμας.
Αυτό είναι και πάλι ένα κέλτικο σύμβολο, η θεά του πολέμου Morrigan. Αυτή, μαζί με τον Badb και τη Macha, αποκαλούνται οι τρεις θεές του πολέμου, αλλά αυτός ο συσχετισμός προέρχεται περισσότερο από σύγχρονες εγκυκλοπαίδειες παρά από κελτικές πηγές. Λοιπόν, ας αφήσουμε αυτές τις λεπτότητες. Η Morrigan, εκτός από τη μαχητικότητά της, είναι επίσης μάντης και εμπνευστής των πολεμιστών... μια χαριτωμένη γυναικεία εικόνα;)
Στο κέντρο - το παγκόσμιο δέντρο, μοντέρνα κελτική τυποποίηση.
Στα δεξιά, το στολίδι είναι πιο ενδιαφέρον. Αυτή η τριπλή μπούκλα (αν κοιτάξετε προσεκτικά, είναι επίσης στο κέντρο των κορακιών Morrigan) είναι από το διάσημο ανάχωμα Newgrange στην Ιρλανδία, ένα σταθερό σύμβολο για τους λάτρεις του Celtic. Ένα μικρό πράγμα: αυτός ο τύμβος είναι παλαιότερος από τους Κέλτες για δυόμισι χιλιάδες χρόνια, άρα αυτό είναι ένα μοτίβο που δανείστηκαν οι Κελτικοί λάτρεις, αλλά όχι στην πραγματικότητα. Σχετικά με τον συμβολισμό του - μην ρωτήσετε: τι σήμαινε πριν από 4500 χρόνια - είναι απίθανο να μάθουμε.
Αλλά δεδομένου ότι το ανάχωμα Newgrange θεωρήθηκε το μέρος όπου ζει ο θεός της αφθονίας Dagda, μπορείτε να το φορέσετε ως σύμβολο της Dagda :) Και αυτός ο θεός συνδέεται επίσης με τη μουσική, τη σοφία και την τύχη στη μάχη.

Τι είδους κοράκι είναι στο κέντρο - μην ρωτάτε. Απλώς με γοητεύει με το σχέδιό του. Δεξιά και αριστερά υπάρχουν παραδείγματα για το πώς ένα στολίδι φτιάχνεται από ένα μικρό ζώο.

Αυτό είναι αυτό που στο Διαδίκτυό μας ονομάζεται "ethnic tattoo" και στα μη ρωσικά "tribal tattoo". Όπως μπορείτε να μαντέψετε, αυτό δεν αντιστοιχεί σε καμία φυλή, καθώς και σε καμία εθνική ομάδα. αγνό παστίτσι του 21ου αιώνα. Αλλά όμορφος!
Ο λύκος μπορεί να θεωρηθεί Φενρίρ, είναι αρκετά θηριώδης για αυτό.
Σκεφτείτε μόνοι σας τον συμβολισμό του γερακιού;)

Η κελτική μυθολογία δύσκολα γνωρίζει αυτές τις βάναυσες σκληρότητες που βρίσκονται στους θρύλους των Γερμανών και των Σκανδιναβών. Είναι τόσο γοητευτικό και γραφικό όσο το ελληνικό, και ταυτόχρονα αρκετά σε αντίθεση με τη μυθολογία των Ελλήνων, που είναι ένα είδος αντανάκλασης του ήπιου κλίματος της Μεσογείου, τόσο μακριά από την εύκρατη κλιματική μας ζώνη. Αυτό είναι κατανοητό. Οι θεοί είναι αναπόφευκτα προϊόν της χώρας όπου εμφανίστηκαν. Πόσο περίεργο θα φαινόταν ένας γυμνός Απόλλωνας, που περπατούσε ανάμεσα σε παγόβουνα, ή ο Θορ με δέρμα ζώου, καθισμένος κάτω από τον θόλο των φοινίκων. Και οι Κέλτες θεοί και ήρωες είναι οι αρχικοί κάτοικοι του βρετανικού τοπίου και δεν φαίνονται ξένοι στην ιστορική σκηνή, όπου δεν υπάρχουν αμπέλια ή ελαιώνες, αλλά θροΐζουν τις δικές τους, οικιακές βελανιδιές και φτέρες, φουντουκιές και ρείκια. Μελετίνσκι Ε.Μ. «Έντα» και πρώιμες μορφές του έπους. Μ., 1968.

Η εισβολή των Σαξόνων επηρέασε κυρίως την ανατολική Βρετανία, ενώ στη Δυτική Αγγλία, στην Ουαλία της Σκωτίας και ιδιαίτερα στη θρυλική Ιρλανδία, οι λόφοι και οι κοιλάδες διατηρούν ακόμη τη μνήμη των αρχαίων θεών των πιο αρχαίων κατοίκων αυτών των εδαφών. Στη Νότια Ουαλία και τη Δυτική Αγγλία, κυριολεκτικά σε κάθε στροφή, υπάρχουν μυστηριώδη και εκπληκτικά ρομαντικά μέρη που οι Βρετανοί Κέλτες θεωρούσαν την κατοικία των θεών ή τα φυλάκια του άλλου κόσμου. Είναι δύσκολο να βρεις ένα μέρος στην Ιρλανδία που να μην συνδέεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο με τα θρυλικά κατορθώματα των ηρώων του Κόκκινου Κλάδου ή του Φινλανδού και των ηρώων του. Οι αρχαίες θεότητες επέζησαν στη μνήμη των ανθρώπων, μετατράπηκαν σε νεράιδες και διατήρησαν όλα τα χαρακτηριστικά τους, και συχνά τα ονόματά τους. Ο Wordsworth, σε ένα από τα σονέτα του που γράφτηκε το 1801, θρηνεί ότι, ενώ το Πήλιο και η Όσσα, ο Όλυμπος και ο Παρνασσός αναφέρονται συνεχώς σε «αθάνατα βιβλία», ούτε ένα αγγλικό βουνό, «αν και στέκονται σε πλήθη στην άκρη της θάλασσας, "δεν έχει τιμηθεί "τιμές από τις μούσες του ουρανού", και στην εποχή του σίγουρα ήταν έτσι. Όμως στην εποχή μας, χάρη στις προσπάθειες των επιστημόνων που ανακάλυψαν την αρχαία γαελική μυθολογία, τα πράγματα είναι εντελώς διαφορετικά. Στο λόφο Ludgate στο Λονδίνο, καθώς και σε πολλούς άλλους λιγότερο διάσημους λόφους, κάποτε στέκονταν ναοί προς τιμή του Βρετανού Δία. Και ένα από τα βουνά κοντά στο Beths-y-Kud στην Ουαλία χρησίμευε ως ο βρετανικός Όλυμπος, όπου βρισκόταν το παλάτι των αρχαίων θεών μας.

Οι αρχαίοι θεοί ζούσαν μέσα σε θρύλους, και έγιναν οι αρχαίοι Βρετανοί βασιλιάδες που κυβέρνησαν τη χώρα σε ένα παραμυθένιο παρελθόν, πολύ πριν από τον Ιούλιο Καίσαρα. Τέτοιοι είναι ο βασιλιάς Λουντ, ο θρυλικός ιδρυτής του Λονδίνου, ο βασιλιάς Ληρ, του οποίου ο θρύλος κέρδισε την αθανασία κάτω από την πένα του Σαίξπηρ, ο βασιλιάς Βρέννιος, που κατέλαβε τη Ρώμη και πολλοί άλλοι που έπαιξαν επίσης ρόλο σε αρχαία έργα και, ειδικότερα, σε παραστάσεις μυστηρίου. . Μερικοί από αυτούς επέστρεψαν στο λαό και έγιναν από καιρό νεκροί άγιοι της παλαιοχριστιανικής εκκλησίας στην Ιρλανδία και τη Βρετανία. Οι ιεροί τίτλοι, οι πράξεις και οι πράξεις τους είναι τις περισσότερες φορές ένα είδος εκκλησιαστικής αφήγησης των περιπετειών του «συνονόματός τους», των αρχαίων ειδωλολατρικών θεών. Παρόλα αυτά, οι θεοί επέζησαν και πάλι, γίνονταν ακόμη πιο ισχυροί. Οι μύθοι για τον Αρθούρο και τους θεούς του κύκλου του, έχοντας πέσει στα χέρια των Νορμανδών - των συγγραφέων των χρονικών, επέστρεψαν στον αναγνώστη με τη μορφή ενός κύκλου μυθιστορημάτων για τα κατορθώματα του βασιλιά Αρθούρου και των ιπποτών του γύρου Τραπέζι. Καθώς αυτά τα θέματα εξαπλώθηκαν σε όλη τη μεσαιωνική Ευρώπη, η επιρροή τους έγινε πραγματικά διάχυτη, έτσι ώστε η ποιητική παρόρμηση που προέρχονταν από αυτά βρήκε ευρεία απήχηση στη λογοτεχνία μας, διαδραματίζοντας ιδιαίτερα σημαντικό ρόλο στο έργο ποιητών του δέκατου ένατου αιώνα όπως ο Tennyson και ο Swinburne. Μελετίνσκι Ε.Μ. Προέλευση του ηρωικού έπους: Πρώιμες μορφές και αρχαϊκά μνημεία. Μ., 1963.

Η ποικιλόμορφη επιρροή της κελτικής μυθολογίας στην αγγλική ποίηση και μυθοπλασία εντοπίστηκε στο βιβλίο του The Origins of English History του Charles Elton. «Οι θρησκευτικές ιδέες των φυλών των Βρετανών», γράφει, «άσκησαν πολύ σημαντική επιρροή στη λογοτεχνία. Τα μεσαιωνικά μυθιστορήματα και θρύλοι, που με τον έναν ή τον άλλον τρόπο αντικατοπτρίζουν το ιστορικό παρελθόν, είναι γεμάτα από κάθε λογής « γενναίους ήρωες » και άλλους χαρακτήρες καθαρά μυθολογικού χαρακτήρα. Οι αρχέγονες δυνάμεις της γης και της φωτιάς, καθώς και τα πνεύματα που κατοικούν στα ορμητικά νερά των ποταμών, εμφανίζονται ως βασιλιάδες στις σελίδες των ιρλανδικών χρονικών ή στις ζωές αγίων και ερημιτών στην Ουαλία. Οι Ιππότες της Στρογγυλής Τραπέζης, ο Sir Kai και ο Tristan, καθώς και ο ευγενής Sir Bedivere, απαρνήθηκαν την ισχυρή καταγωγή τους για τα νέα χαρακτηριστικά που απέκτησαν ως ήρωες των μυθιστορημάτων. Ο βασιλιάς Αρθούρος σε μια ήσυχη και γαλήνια κοιλάδα... γέννησε μια θεά. «Εκεί, κάτω από τον θόλο των δασών, στις όχθες των ρεμάτων, μια ακτίνα του ήλιου σπάνια διαπερνούσε, και οι νύχτες ήταν σκοτεινές και σκοτεινές, γιατί ούτε το φεγγάρι ούτε τα αστέρια ήταν ορατά στον ουρανό». Αυτή ήταν η χώρα του Oberon και του Sir Gaon του Μπορντό. Τέτοιο είναι το πυκνό δάσος του Άρντεν. Στην αρχαία μυθολογία, ήταν γνωστά τα υπάρχοντα του Βασιλιά των Σκιών, η χώρα του Γκουίν-απ-Νουντ, όπου ο Σερ Γκάον πηγαίνει στη Βασίλισσα της Νεράιδας.

Στην αρχαιότητα, όλοι οι Κέλτες ενώθηκαν από μια ενιαία οργάνωση ιερέων - τους Δρυίδες. Συχνά απολάμβαναν μεγαλύτερη επιρροή από τους αρχηγούς. Τους ηγείτο ο αρχιδρουίδης και όλοι συναντιόντουσαν μια φορά το χρόνο για συναντήσεις. Το κύριο κέντρο και η σχολή των Δρυιδών ήταν στη σημερινή Αγγλία. Πιθανότατα ιδρύθηκαν από τους προκατόχους των Κελτών - τις φυλές των μεγαλιθικών κατασκευαστών. Αυτοί οι μεγαλίθοι, συμπεριλαμβανομένου του Στόουνχεντζ, ήταν κέντρα ιερών τελετών που κρατούσαν οι Δρυίδες. Τα ιερά άλση και οι πηγές ήταν επίσης σεβαστά. Είναι γνωστό ότι οι Δρυίδες πίστευαν στη μετεμψύχωση των ψυχών: ότι μετά το θάνατο η ψυχή ενός ατόμου μπορεί να κατοικήσει σε ένα νεογέννητο ή ένα άλλο πλάσμα - ένα πουλί, ένα ψάρι κ.λπ. Αλλά πίστευαν και στη μετά θάνατον ζωή - κάτω από τη γη, κάτω νερό ή σε νησιά στον ωκεανό κάπου στα δυτικά. Ωστόσο, σε γενικές γραμμές, οι διδασκαλίες των Δρυιδών ήταν μυστικές, απαγορευόταν να το γράψουμε, και ως εκ τούτου το περιεχόμενό του πρακτικά δεν έχει φτάσει σε εμάς.

Μεταξύ των ζώων, οι Κέλτες λάτρευαν ιδιαίτερα το άλογο και τον ταύρο. Στην Ιρλανδία, για πολύ καιρό, διατηρήθηκε το εντυπωσιακό έθιμο της ανάληψης της εξουσίας από έναν νέο βασιλιά. Το κύριο μέρος του ήταν το τελετουργικό του ιερού γάμου του βασιλιά με μια λευκή φοράδα, σαν να προσωποποιούσε το βασίλειο. Μετά από αυτή την ενέργεια, η φοράδα σφαγιάστηκε πανηγυρικά και ο νέος βασιλιάς έπρεπε ακόμα να κάνει μπάνιο στο ζωμό που παρασκευάστηκε από αυτήν. Γνωστή είναι και η ιεροτελεστία της ιερής εκλογής του βασιλιά. Σύμφωνα με αυτό, ένα ειδικά διορισμένο άτομο έτρωγε ωμό κρέας και ήπιε το αίμα ενός ιερού ταύρου και στη συνέχεια πήγε για ύπνο. Σε ένα όνειρο, έπρεπε να δει έναν νέο βασιλιά. Αρκετά ασυνήθιστη, αλλά σε σύγκριση με άλλους λαούς, είναι η λατρεία του οικόσιτου χοίρου και του αγριόχοιρου από τους Κέλτες, που σχετίζεται με τον άλλο κόσμο. Σε μερικά κέλτικα έπη (σάγκα), ο ήρωας κυνηγά έναν κάπρο και τον οδηγεί στον άλλο κόσμο.

Όλοι οι Κέλτες πίστευαν σε αρκετούς μεγάλους θεούς. Ανάμεσά τους και ο θυμωμένος θεός Ιησούς. συνδέεται με τη λατρεία του γκι, τον θεό των κεραυνών Garanis και τον θεό του πολέμου και της φυλετικής ενότητας Teutat. Οι Δρυίδες προώθησαν ιδιαίτερα την ανθρωποθυσία. Έτσι, τα θύματα του Ιησού κρεμάστηκαν σε ένα δέντρο. Ο Ταράνις κάηκε και η Τευτάτα πνίγηκε. Ο κερασφόρος Cernunnos ήταν πιθανώς ο θεός της γονιμότητας και της άγριας ζωής. Ο Λουγκ ήταν ο θεός του φωτός. Στους μεταγενέστερους ιρλανδικούς μύθους, αυτός είναι ένας εξωγήινος θεός που κέρδισε μια θέση ανάμεσα σε άλλους θεούς με την ικανότητά του σε πολλές τέχνες. Steblin-Kamensky M.M. Μύθος. Λ., 1976

Μετά την κατάκτηση της Βρετανίας και της Γαλατίας (Γαλλία) από τη Ρώμη, η οργάνωση των Δρυιδών καταστράφηκε.

Η Βρετανία κατοικήθηκε από έναν άλλο κλάδο των κελτικών φυλών, τους Βρετανούς - τους προγόνους των κατοίκων της σύγχρονης Ουαλίας (Ουαλία) και της Βρετάνης στη Γαλλία (Βρετονία). Διατήρησαν επίσης ένα πλούσιο αρχαίο έπος που τραγουδήθηκε με τη συνοδεία άρπας. Είναι κοντά στα Ιρλανδικά, αλλά περισσότερο επεξεργασμένο σε χριστιανικό πνεύμα. Για παράδειγμα, εδώ ο Manavidan, ο γιος του Lear, μοιάζει από πολλές απόψεις με τον Manannan, αλλά τώρα δεν είναι πια θεός, αλλά ένας θνητός γεμάτος σοφία. Γενικά, οι ουαλικοί μύθοι μοιάζουν περισσότερο με παραμύθια. Συγκεντρώνονται στο βιβλίο Mabinogion "- ένα είδος εγχειριδίου για νέους βάρδους. Τα χαρακτηριστικά μοτίβα του κελτικού έπους είναι μαγεμένα κάστρα που περιστρέφονται, μπορούν να εξαφανιστούν κ.λπ., καθώς και μαγικά καζάνια, πάντα γεμάτα φαγητό ή αναζωογονώντας τους νεκρούς που τοποθετούνται εκεί ή χαρίζουν αιώνια νιότη. Ένα άλλο εντυπωσιακό χαρακτηριστικό της παγανιστικής μυθολογίας των Κελτών είναι η λατρεία του κεφαλιού. Έτσι, οι αρχαίοι Κέλτες έκοψαν τα κεφάλια των εχθρών που σκότωναν και τα κράτησαν ως τρόπαια. Αλλά και τα κεφάλια των δικών τους ηγετών θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως ένα ισχυρό φυλακτό, ένα αντικείμενο λατρείας, ακόμη και να συνεχίσουν να ζουν σε αυτή τη μορφή. Πολλές κελτικές εικόνες ιερών κεφαλιών, μερικές φορές τριπρόσωπων, έχουν διασωθεί. Το πιο διάσημο από αυτά είναι το κεφάλι του Μπραν, γιου του Ληρ και ηγεμόνα της Βρετανίας. Σύμφωνα με το μύθο, θάφτηκε στο Λονδίνο και προστάτευσε τη Βρετανία από καταστροφές.

Στις αρχές του 5ου αιώνα μ.Χ. μι. Οι Ρωμαίοι έφυγαν από τη Βρετανία. Λίγα χρόνια αργότερα, αυτό το νησί, που διχάστηκε από τον εσωτερικό αγώνα των Κέλτων πρίγκιπες (βασιλιάδες), άρχισε να συγκινεί τις γερμανικές φυλές των Άγγλων, των Σαξόνων και των Γιούτων.

Στα τέλη του 5ου αιώνα η επιθετικότητα των Αγγλοσάξωνων ανακόπηκε για περίπου 50 χρόνια. Οι θρύλοι το αποδίδουν στις νίκες που κέρδισε ο βασιλιάς Αρθούρος, ο οποίος κατάφερε να ενώσει όλους τους Βρετανούς. Ένας Κέλτικος διοικητής με αυτό το όνομα υπήρχε πραγματικά. Ο βασιλιάς βοηθήθηκε από τον μάγο και μάντη Myrddin (Merlin), συγγενή του, στον οποίο φήμες αποδίδουν μεγάλα θαύματα, για παράδειγμα, τη μεταφορά λίθων από το αρχαίο ιερό του Stonehenge από την Ιρλανδία στην Αγγλία. Ο πατέρας του Αρθούρου, ο βασιλιάς Ούθερ Πεντράγκον, φλεγόταν από πάθος για τη σύζυγο του υποτελούς του, Ιγκρέιν. Με τη βοήθεια του Μέρλιν πήρε τη μορφή του συζύγου της και έτσι την εξαπάτησε. Από αυτή τη σύνδεση γεννήθηκε ο Άρθουρ, ο οποίος δόθηκε στον Μέρλιν για να τον μεγαλώσει. Αλλά μετά το θάνατο του Ούθερ, ο βασιλιάς θα ήταν αυτός που θα βγάλει το υπέροχο σπαθί από την πέτρα που βρίσκεται στο βωμό. Μόνο ο Άρθουρ το κατάφερε αυτό. Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, ο Άρθουρ, με τη βοήθεια του Μέρλιν, απέκτησε το υπέροχο ξίφος του Excalibur από τη νεράιδα - την Κυρία της Λίμνης, όπου ένα μυστηριώδες χέρι το κρατούσε πάνω από το νερό. Μεταξύ των εχθρών του Άρθουρ ήταν και η ίδια του η αδερφή, η μάγισσα (νεράιδα) Μοργκάνα. Χωρίς να γνωρίζει τη σχέση του, ο Άρθουρ ερωτεύτηκε τη Μοργκάνα στα νιάτα του. Είχαν έναν γιο, τον Mordred. ο οποίος κάποια στιγμή ξεσήκωσε μια εξέγερση εναντίον του πατέρα του, σκοτώθηκε από τον Άρθουρ στη μάχη, αλλά κατάφερε να τον τραυματίσει θανάσιμα. Η Fairy Morgana μετέφερε τον Arthur στο μαγικό νησί Avallon, όπου βρίσκεται σε ένα παλάτι στην κορυφή ενός βουνού. Όταν έρθει η ώρα των μαύρων προβλημάτων, ο βασιλιάς Αρθούρος θα επιστρέψει για να σώσει τη Βρετανία. Λένε επίσης για τον Μέρλιν: κι αυτός ήταν θύμα αγάπης και κακής γυναικείας μαγείας. Φυλακισμένος ζωντανός σε ένα μαγικό σπήλαιο, θα επιστρέψει στην κατάλληλη στιγμή.

Οι μύθοι και οι θρύλοι για τους θεούς των αρχαίων Βρετανών έχουν φτάσει σε εμάς με την ίδια συμπαγή ή, αντίθετα, λεπτομερή παρουσίαση με τους μύθους για τις γαελικές θεότητες που διατηρούνται στα αρχαία ιρλανδικά και σκωτσέζικα χειρόγραφα. Και αυτοί υπέφεραν πολύ από τις πεισματικές προσπάθειες των ευφημιστών να τους ανακηρύξουν απλούς ανθρώπους, που τελικά μετατράπηκαν σε θεούς. Μόνο στα περίφημα «Τέσσερα κλαδιά του Μάο και των ποδιών» εμφανίζονται οι θεοί των Βρετανών στην πραγματική τους μορφή - ως υπερφυσικά όντα με απέραντη γνώση της μαγείας και της μαγείας, όντα για τα οποία δεν υπάρχουν περιορισμοί και φραγμοί που δεσμεύουν τους απλούς θνητούς. Εκτός από αυτά τα τέσσερα θραύσματα του αρχαίου μυθολογικού συστήματος, καθώς και τις πολύ, πολύ λίγες αναφορές στα πρώτα ουαλικά ποιήματα και στίχους, οι θεοί των αρχαίων Βρετανών μπορούν να βρεθούν μόνο κάτω από τις μάσκες και τα ονόματα άλλων ανθρώπων. Μερικοί από αυτούς έγιναν τελικά βασιλιάδες στο History of the Britons του Geoffrey of Monmouth, το οποίο είναι κάτι παραπάνω από απόκρυφο. Άλλοι μάλιστα έχουν τιμηθεί με αγιασμό, και για να δούμε την αληθινή τους εμφάνιση, είναι απαραίτητο να τους αφαιρέσουμε το επιφανειακό πέπλο της εκκλησιαστικής λατρείας. Άλλοι πάλι άρεσαν ιδιαίτερα στους γαλλο-νορμανδούς συγγραφείς περιπέτειας-ρομάντζου, και έγιναν διάσημοι ιππότες και ήρωες γνωστοί σήμερα ως Ιππότες του Βασιλιά Αρθούρου και της Στρογγυλής Τραπέζης. Αλλά όποιες μάσκες κι αν φορέσουν, η αληθινή ουσία αυτών των χαρακτήρων εξακολουθεί να λάμπει από κάτω τους. Γεγονός είναι ότι οι Γκαήλ και οι Βρετανοί είναι δύο κλάδοι του ίδιου αρχαίου λαού, των Κελτών. Σε πολλούς από τους θεούς των Βρετανών, οι οποίοι διατήρησαν πολύ κοντινά ονόματα και ιδιότητες, μπορούμε εύκολα να αναγνωρίσουμε τα γνωστά χαρακτηριστικά των γαελικών θεοτήτων της διάσημης φυλής Tuat-ha De Danaan. Steblin-Kamensky MM. Ισλανδικά έπος. - Ισλανδικά έπος. Ιρλανδικό έπος. Μ., 1973.

Μερικές φορές στους μύθους οι θεοί των Βρετανών εμφανίζονται να χωρίζονται σε τρεις οικογένειες - «παιδιά του Ντον», «παιδιά του Ναντ» και «παιδιά του Λυρ». Ωστόσο, στην πραγματικότητα, δεν υπάρχουν τρεις τέτοιες οικογένειες, αλλά δύο, γιατί ο Nudd, ή Lludd, όπως τον αποκαλούν ακόμα, ενώ ο ίδιος αποκαλούσε τον εαυτό του γιό του Beli, δεν ήταν άλλος από τη σύζυγο της θεάς Don. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ίδια η Ντον είναι η ίδια θεότητα με τον Ντάνου, τη μητέρα των θεών της φυλής Τουάθα Ντε Ντανάαν, και ο Μπέλι είναι ο βρετανικός ανάλογος του Γαελικού Χόλι, του μεγάλου πατέρα του Ντις ή του Πλούτωνα, που έδιωξε τους πρώτους Γαήλ. από τον Άδη (Άδη) και τους έδωσε την κατοχή της Ιρλανδίας. Όσο για την άλλη οικογένεια, τα «παιδιά του Llyr», τον γνωρίζουμε επίσης, γιατί ο Llyr των Βρετανών δεν είναι άλλος από τον γνωστό γαελικό θεό της θάλασσας, Lir. Αυτές οι δύο οικογένειες, ή φυλές, βρίσκονται συνήθως σε αντίθεση μεταξύ τους και οι στρατιωτικές συγκρούσεις μεταξύ τους, προφανώς, συμβολίζουν στους μύθους των Βρετανών την ίδια σύγκρουση μεταξύ των δυνάμεων του ουρανού, του φωτός και της ζωής, αφενός, και οι δυνάμεις της θάλασσας, του σκότους και του θανάτου, από την άλλη, που μας είναι ήδη οικείο από τη γαελική μυθολογία, όπου περιγράφεται ως οι συνεχείς μάχες των θεών Tuatha De Danaan με τους κακούς Fomorians.

Όσο για τα υλικά μνημεία της ευρέως διαδεδομένης λατρείας αυτού του θεού, δεν λείπουν. Κατά τη διάρκεια της ρωμαϊκής κυριαρχίας, ένας ναός των Nodens, ή Nudens, ανεγέρθηκε στο Lidni, στις όχθες του Severn. Σε χάλκινη πλάκα που σώζεται σε αυτό. Ο Nudd απεικονίζεται ως μια νεαρή θεότητα, που λάμπει σαν τον ήλιο και κυβερνά, στέκεται σε ένα άρμα, μια ομάδα τεσσάρων αλόγων. Συνοδεύεται από φτερωτά πνεύματα που προσωποποιούν τους ανέμους. και η εξουσία του πάνω στους κατοίκους της θάλασσας συμβολίζεται από τρίτωνες που ακολουθούν τον θεό. Τέτοιες ήταν οι ιδιότητες της λατρείας του Nudd στα δυτικά της Βρετανίας. όσο για την ανατολή, υπάρχει κάθε λόγος να πιστεύουμε ότι εδώ είχε ένα ολόκληρο ιερό, που βρισκόταν στις όχθες του Τάμεση. Σύμφωνα με το μύθο, ο καθεδρικός ναός του Αγίου Παύλου στο Λονδίνο ανεγέρθηκε στη θέση ενός αρχαίου ειδωλολατρικού ναού. το μέρος στο οποίο στάθηκε, σύμφωνα με τον ίδιο Geoffrey of Monmouth, οι Βρετανοί αποκαλούσαν "Part Lludd", και οι Σάξονες - "Ludes Get". Huntington S. Clash of Civilizations. Μ., Αγία Πετρούπολη, 2003

Ωστόσο, ο Nudd, ή Ludd, που προφανώς θεωρούνταν ο υπέρτατος θεός, κατέχει μια πολύ πιο μετριοπαθή θέση στη μυθική ιστορία των Ουαλών από τον δικό του γιο. Ο Gwyn ap Nudd επέζησε σε μύθους και θρύλους σχεδόν όλους τους ουράνιους συγγενείς του. Οι ερευνητές προσπάθησαν επανειλημμένα να βρουν σε αυτόν τα χαρακτηριστικά του Βρετανού ομολόγου του διάσημου γαελικού ήρωα - Finn McCumall. Πράγματι, τα ονόματα και των δύο χαρακτήρων σημαίνουν "λευκό". Και οι δύο είναι γιοι ενός ουράνιου θεού, και οι δύο έγιναν διάσημοι ως μεγάλοι κυνηγοί. Ωστόσο, ο Gwyn έχει υψηλότερη ιερή θέση, γιατί πάντα διοικεί τους ανθρώπους. Έτσι, σε ένα πρώιμο ουαλικό ποίημα, εμφανίζεται ως ο θεός του πολέμου και του θανάτου, και με αυτή την ιδιότητα παίζει το ρόλο ενός είδους κριτή των ψυχών, ενός θεού που συνοδεύει τους σκοτωμένους στον Άδη (Άδη) και βασιλεύει εκεί. Σε μια μεταγενέστερη, ήδη μερικώς εκχριστιανισμένη παράδοση, περιγράφεται ως «Gwyn ap Nudd, τον οποίο ο Θεός διόρισε να διοικεί τη δαιμονική φυλή στην Annvna, ώστε να μην καταστρέψουν το ανθρώπινο γένος». Ακόμη αργότερα, όταν η επιρροή των ειδωλολατρικών λατρειών αποδυναμώθηκε εντελώς. Ο Gwyn άρχισε να ενεργεί ως βασιλιάς του Tylwyth Teg, εκείνων των Ουαλικών νεράιδων, και το όνομά του δεν έχει ακόμη σβηστεί από το όνομα του τόπου του τελευταίου καταφυγίου του, της ρομαντικής και γραφικής κοιλάδας Neath. Θεωρούνταν ο βασιλιάς των κυνηγών της Ουαλίας και της Δυτικής Αγγλίας, και αυτοί από τους συντρόφους του ακούγονται μερικές φορές τη νύχτα όταν κυνηγούν σε ερημικά και απομακρυσμένα μέρη.

Στην αρχαία του ενσάρκωση -την ενσάρκωση του θεού του πολέμου και του θανάτου- παρουσιάζεται σε ένα παλιό ποίημα σε διαλόγους, που σώζεται στη Μαύρη Βίβλο του Κάρμαρθεν. Αυτό το ποίημα, ασαφές και μυστηριώδες, όπως και τα περισσότερα μνημεία της πρώιμης Ουαλικής ποίησης, είναι ωστόσο ένα έργο εμποτισμένο με ένα είδος πνευματικότητας και δικαίως θεωρείται μια υπέροχη εικόνα της ποίησης των αρχαίων Cymrs. Αυτός ο χαρακτήρας αντικατοπτρίζει, ίσως, την πιο διαφανή εικόνα του πάνθεον των αρχαίων Βρετανών, του «μεγάλου κυνηγού», που κυνηγούσε όχι για ελάφια, αλλά για ανθρώπινες ψυχές, ορμά πάνω στο δαιμονικό του άλογο μαζί με τον δαίμονα και κυνηγά το θήραμα που δεν μπορεί να γίνει σώθηκε από αυτόν. Έτσι, ήξερε εκ των προτέρων πού και πότε επρόκειτο να πεθάνουν οι μεγάλοι πολεμιστές και έψαξε το πεδίο της μάχης, παίρνοντας τις ψυχές τους και διοικώντας τους στον Άδη ή στην «ομιχλώδη κορυφή του βουνού» (σύμφωνα με το μύθο, οι κορυφές των λόφων ήταν το αγαπημένο του Gwyn επίνειο). Το ποίημα μιλά για τον μυθικό πρίγκιπα Gwydney Garanyr, γνωστό στην επική παράδοση της Ουαλίας ως ο ηγεμόνας μιας χαμένης γης της οποίας τα εδάφη είναι τώρα κρυμμένα κάτω από τα κύματα του κόλπου Cardigan. Αυτός ο πρίγκιπας αναζητά την προστασία ενός θεού που δέχεται να τον βοηθήσει. Η «εμφάνιση» του Αρθούρου, η ξαφνική του εισβολή στην πορεία της μυθολογικής ιστορίας, είναι ένα από τα πολλά μυστήρια της κελτικής μυθολογίας. Δεν αναφέρεται με κανέναν τρόπο σε κανέναν από τους «Τέσσερις κλάδους των Mabinogi», που λέει για μια φυλή θεών των αρχαίων Βρετανών, συγκρίσιμη με τους γαελικούς θεούς των Tuatha De Danaan. Οι πρώτες αναφορές στο όνομά του στην παλιά ουαλική λογοτεχνία τον απεικονίζουν ως έναν από τους αρχηγούς πολέμου, όχι καλύτερο, αν όχι χειρότερο, από άλλους, όπως ο "Geraint, Prince of Devon", του οποίου το όνομα έχει απαθανατιστεί τόσο από τους παλιούς βάρδους όσο και από από την εμπνευσμένη πένα του Tennyson. Ωστόσο, σύντομα μετά από αυτό βλέπουμε τον Άρθουρ να ανεβαίνει σε ένα άνευ προηγουμένου ύψος, γιατί αποκαλείται ο βασιλιάς των θεών, ο οποίος τιμάται ανυπόφορα από τους θεούς των παλαιών φατριών των ουράνιων - οι απόγονοι του Don, Llyr και Pwill. Τα παλιά ποιήματα λένε ότι ο ίδιος ο Llud - αυτός ο Δίας του παλιού πάνθεον - ήταν στην πραγματικότητα μόνο ένας από τους "Τρεις ανώτερους ιππότες του Πολέμου" του Αρθούρου, και ο Arawn, ο βασιλιάς Annwn, ήταν ένας από τους "Τρεις ανώτερους ιππότες του Συμβουλίου". Στην ιστορία που ονομάζεται "The Dream of Ronabwy", η οποία αποτελεί μέρος του Κόκκινου Βιβλίου Gergest, εμφανίζεται ως ένας έγκυρος άρχοντας, υποτελείς του οποίου θεωρούνται πολλοί χαρακτήρες που είχαν την ιδιότητα των θεών στα παλιά χρόνια - οι γιοι του Nudd , Llyr, Bran, Gofanon και Aranrod. Huntington S. Clash of Civilizations. M., St. Petersburg, 2003 Σε μια άλλη ιστορία από το ίδιο Κόκκινο Βιβλίο, με τίτλο «Kullvh and Olven», ακόμη ανώτερες θεότητες δηλώνονται ως υποτελείς του. Έτσι, ο Amaeton, ο γιος του Don, οργώνει τη γη γι 'αυτόν και ο Gofannon, ο γιος του Don, σφυρηλατεί το σίδερο. Οι δύο γιοι του Beli, ο Ninniau και ο Peibow, «μετατρεπόμενοι από αυτόν σε ταύρους για την εξιλέωση των αμαρτιών», είναι δεσμευμένοι σε μια ομάδα και είναι απασχολημένοι να ισοπεδώνουν το βουνό στο έδαφος, ώστε η σοδειά να ωριμάσει σε μια μέρα. Είναι ο Άρθουρ που συγκαλεί τους ιππότες για να αναζητήσουν τους «θησαυρούς της Βρετανίας» και ο Manavidan, ο γιος του Llir, ο Gwyn, ο γιος του Nudd, και ο Pryderi, ο γιος του Pwill, σπεύδουν στο κάλεσμά του.

Η πιο πιθανή εξήγηση για αυτό το φαινόμενο, προφανώς, είναι ότι αυτή η εικόνα αντανακλούσε μια τυχαία μόλυνση των ένδοξων πράξεων δύο διαφορετικών Άρθουρ, που οδήγησε στην εμφάνιση ενός ενιαίου ημι-πραγματικού, ημι-μυθικού χαρακτήρα, διατηρώντας, ωστόσο, τα χαρακτηριστικά και των δύο πρωτοτύπων του. Ένας από αυτούς ήταν ξεκάθαρα ένας θεός ονόματι Αρθούρος, του οποίου η λατρεία ήταν λίγο πολύ συνηθισμένη στις χώρες των Κελτών - αναμφίβολα ο ίδιος ο Αρθούρος που μια ex voto επιγραφή που βρέθηκε σε ερείπια στη νοτιοανατολική Γαλλία αποκαλεί Mercurius Artaius. (Mercurius Artaius) . Ο άλλος είναι ο αρκετά επίγειος Αρθούρος, ένας ηγέτης που είχε έναν ιδιαίτερο τίτλο, ο οποίος στην εποχή της ρωμαϊκής κυριαρχίας ονομαζόταν Komvs Britannae (Sotes Britannae). Αυτός ο «κόμης της Βρετανίας» υπηρέτησε ως ανώτατος στρατιωτικός ηγέτης. Το κύριο καθήκον του ήταν να εξασφαλίσει την προστασία της χώρας από πιθανές εισβολές ξένων. Δύο αξιωματικοί ήταν υποτελείς του, ο ένας από τους οποίους, ο Dux Britan-niarum, δηλαδή ο «Δούκας της Βρετανίας», επέβλεπε την τάξη στην περιοχή του Τείχους του Αδριανού και ο άλλος, ο Comes Littoris Saxonici, δηλαδή. , «Count of the Saxon Shore» παρείχε την άμυνα της νοτιοανατολικής ακτής της Βρετανίας. Μετά την εκδίωξη των Ρωμαίων, οι Βρετανοί διατήρησαν για μεγάλο χρονικό διάστημα τη δομή της στρατιωτικής διοίκησης που είχαν δημιουργήσει οι πρώην κατακτητές τους και είναι πολύ λογικό να υποθέσουμε ότι αυτή η θέση στρατιωτικού ηγέτη στην πρώιμη ουαλική λογοτεχνία αντιστοιχεί στον τίτλο του «αυτοκράτορα». , το οποίο, από όλους τους διάσημους ήρωες της βρετανικής μυθολογίας, ήταν προνόμιο μόνο του Άρθουρ. Η δόξα του Αρθούρου του Βασιλιά ενώθηκε με τη δόξα του θεού Αρθούρου και η κοινή συγκριτική εικόνα έγινε ευρέως διαδεδομένη στις χώρες όπου έχουν ήδη ανακαλυφθεί στην εποχή μας ίχνη των αρχαίων οικισμών των Βρετανών στη Μεγάλη Βρετανία. Αυτό δημιούργησε το σκηνικό για πολυάριθμες διαφωνίες σχετικά με τη θέση των «κυριαρχιών του Άρθουρ», καθώς και πόλεις όπως το θρυλικό Κάμελοτ και οι τόποι των δώδεκα διάσημων μαχών του Αρθούρου. Οι ιστορίες και οι ιστορίες του Άρθουρ και των ιπποτών του έχουν αναμφίβολα αληθινή ιστορική γεύση, αλλά είναι επίσης αναμφισβήτητα μυθική φύση, όπως και οι ιστορίες των γαελικών ομολόγων τους, των ηρώων του Κόκκινου Κλάδου του Ulster και του διαβόητου Fiani.

Από αυτούς τους δύο κύκλους, ο τελευταίος είναι πιο κοντά στον κύκλο των θρύλων του Αρθούρου. Ο βαθμός του Άρθουρ ως Ανώτατου Αρχηγού Πολέμου της Βρετανίας είναι ένας πολύ αποκαλυπτικός παραλληλισμός με τον ρόλο του Φιν ως ηγέτη της «τοπικής ιρλανδικής πολιτοφυλακής». Και οι ιππότες του Στρογγυλού Τραπέζιου, που αντικαταστάθηκαν από τον Άρθουρ, θυμίζουν πάρα πολύ τους Φιανούς από το περιβάλλον του Φιν, οι οποίοι επίσης αναζητούν κάθε είδους περιπέτειες. Τόσο αυτοί όσο και άλλοι με την ίδια επιτυχία μπαίνουν σε μάχη τόσο με ανθρώπους όσο και με υπερφυσικά όντα. Και οι δύο επιτίθενται στα εδάφη της Ευρώπης, μέχρι τα ίδια τα τείχη της Ρώμης. Οι αντιξοότητες της ερωτικής σχέσης του Άρθουρ, της συζύγου του Guenhwyvar (Ginevra) και του ανιψιού Medravd (Mordred) από ορισμένες απόψεις μοιάζουν με την ιστορία του Finn, της συζύγου του Graine και του ανιψιού του Diarmuid. Στις περιγραφές των τελευταίων μαχών του Άρθουρ και των Φιάνων μπορεί κανείς να νιώσει την πνοή του βαθέως αρχαϊσμού των πρωτόγονων μύθων, αν και το πραγματικό τους περιεχόμενο είναι κάπως διαφορετικό. Στη μάχη του Camluan, ο Arthur και ο Medravdes συναντώνται στην τελευταία μονομαχία και στην τελευταία μάχη των Fiani στο Gabra, οι αρχικοί πρωταγωνιστές αναγκάζονται άθελά τους να δώσουν τη θέση τους στους απογόνους και τους υποτελείς τους. Smirnitskaya O.A. Ρίζες Yggdrasil. -- The Roots of Yggdrasil: Ancient Scandinavian Literature. Μ., 1997. Γεγονός είναι ότι ο ίδιος ο Φιν και ο Κόρμακ έχουν ήδη πεθάνει και αντί για αυτούς τσακώνονται ο Όσκαρ, ο εγγονός του Φιαν και ο Κέρμπρ, ο γιος του Κόρμακ, που χτυπούν ο ένας τον άλλον και επίσης πεθαίνουν. Και, όπως ο Άρθουρ, κατά τη γνώμη πολλών, πολλών από τους οπαδούς του, δεν πέθανε στην πραγματικότητα, αλλά απλώς κρύφτηκε στην «κοιλάδα του νησιού του Άβιλον», ο σκωτσέζικος θρύλος λέει πώς, πολλούς αιώνες μετά την επίγεια ζωή των Φιανών, Ένας περιπλανώμενος, τυχαία, βρέθηκε σε ένα μυστηριώδες δυτικό νησί, συναντά εκεί τον Φιν Μακ Κάμαλ και μάλιστα του μιλάει. Και μια άλλη εκδοχή του θρύλου, που κάνει τον Άρθουρ και τους ιππότες του να μένουν υπόγεια, βυθισμένοι σε ένα μαγικό όνειρο, περιμένοντας την επερχόμενη επιστροφή στον επίγειο κόσμο με δόξα και δύναμη, απηχεί ευθέως έναν παρόμοιο μύθο για το fiani.

Ωστόσο, αν και αυτοί οι παραλληλισμοί αναδεικνύουν τον ιδιαίτερο ρόλο του Αρθούρου, εντούτοις δεν προσδιορίζουν τη θέση που κατέχει μεταξύ των θεών. Για να μάθουμε πώς ήταν, πρέπει να μελετήσουμε προσεκτικά τις δυναστικές γενεαλογίες των Κελτικών ουρανίων και να προσδιορίσουμε αν τους λείπει κανένας χαρακτήρας του οποίου τα ιερά χαρακτηριστικά θα μπορούσε να κληρονομήσει ο νεοφερμένος θεός. Εκεί, δίπλα δίπλα με τον Άρθουρ, συναντάμε γνωστά ονόματα - Lluld και Gwynn. Aravn, Pryderi και Manavidan. Ο Amaeton και ο Gofannon συνυπάρχουν ειρηνικά με τα παιδιά του Don. Και τότε υπάρχει μια ξεκάθαρη αποτυχία. Δεν υπάρχει καμία αναφορά για το Gwydion σε μεταγενέστερους μύθους. Αυτός ο μεγαλύτερος από τους γιους της θεάς Ντον πέθανε ηρωικά και εξαφανίστηκε εντελώς από το οπτικό πεδίο των δημιουργών των μύθων.

Είναι σημαντικό ότι οι ίδιες ιστορίες και θρύλοι που ειπώθηκαν κάποτε για τον Γκουίντιον συνδέθηκαν αργότερα με το όνομα του Άρθουρ. Και αν ναι, τότε έχουμε το δικαίωμα να υποθέσουμε ότι ο Άρθουρ, ο υπέρτατος θεός του νέου πάνθεου, απλώς πήρε τη θέση του Γουιδιόν στην παλιά γραμμή αίματος. Η σύγκριση των μύθων για το Γκουίντιον με τους νέους μύθους για τον Άρθουρ δείχνει μια σχεδόν πλήρη ταυτότητα μεταξύ τους σε όλα εκτός από ονόματα.

Το σκληρό κλίμα του βορρά, η άκρη του αιώνιου πάγου και του χιονιού, δημιούργησε έναν ιδιαίτερο ζοφερό τόνο βόρειων θρύλων και μύθων. Οι μύθοι της Σκανδιναβίας βασίστηκαν σε ιστορίες για τους Βίκινγκς, θαρραλέους ναυτικούς που κατέκτησαν τη βόρεια Ευρώπη το 780-1070. Οι Βίκινγκς θεωρούνται οι απόγονοι των γερμανικών φυλών που ζούσαν κατά τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία στο έδαφος της σύγχρονης Γερμανίας. Μετά την πτώση της Ρώμης, οι Γερμανοί εξαπλώθηκαν σε ολόκληρη τη Δυτική Ευρώπη: πρώτα εμφανίστηκαν στη Δανία, τη Νορβηγία και τη Σουηδία, στη συνέχεια αποίκησαν τα περισσότερα βρετανικά νησιά, μέρος της Ισπανίας και τη Γαλλία. Ισλανδία και Γροιλανδία και μάλιστα εγκαταστάθηκαν στη Βόρεια Αμερική.

Στους γερμανο-σκανδιναβικούς μύθους, επρόκειτο για τη συνεχή πάλη μεταξύ θεών και τεράτων. Τα κακά τέρατα και οι γίγαντες προσπάθησαν να καταστρέψουν τον υπάρχοντα κόσμο και οι θεοί τους εναντιώθηκαν. Το ζοφερό θέμα αυτών των ιστοριών ήταν αρκετά συνεπές με την ταραχώδη ζωή των Σκανδιναβών και το σκληρό κλίμα. (Σημειώστε ότι στην πραγματικότητα η γερμανική (γερμανική) μυθολογία έχει διατηρηθεί σε λίγες αναφορές, για παράδειγμα, από τον Ρωμαίο ιστορικό Τάκιτο.

Αλλά και το σκληρό κλίμα δεν εμπόδισε την ανάπτυξη των ποιητικών παραδόσεων. Οι Skalds, ποιητές που ερμήνευσαν τα πολύωρα έπος τους για ήρωες αγαπημένους σε όλους, ήταν σεβαστά μέλη της κοινωνίας. Τα μεγάλα βράδια του χειμώνα, οι ιστορίες τους απασχολούσαν και διασκέδαζαν τον κόσμο, αντικαθιστώντας πλήρως τη σύγχρονη τηλεόραση. Smirnitskaya O.A. Ρίζες Yggdrasil. -- The Roots of Yggdrasil: Ancient Scandinavian Literature. Μ., 1997. Τα σκανδιναβικά ποιήματα άρχισαν να καταγράφονται μετά τον 10ο αιώνα, έτσι πολλές διαφορετικές εκδοχές αυτών των μύθων έχουν φτάσει σε εμάς.

Η σκανδιναβική μυθολογία έχει αρκετές κύριες λογοτεχνικές πηγές, κυρίως ισλανδικά λογοτεχνικά μνημεία. Πολύ σημαντική στη σκανδιναβική μυθολογία είναι η «Νεότερη Έντα» - ένα εγχειρίδιο της ποιητικής τέχνης των σκαλτσών, γραμμένο από τον Ισλανδό Snorri Sturluson (1179--1224). μια συλλογή μυθολογικών και ηρωικών ποιημάτων της Ισλανδίας. Σημαντική θέση στο σκανδιναβικό έπος καταλαμβάνουν τα σκανδιναβικά έπος, για παράδειγμα, το Völsunga Saga.

2. ΣΑΞΕΣ, ΒΙΚΙΝΓΚΕΣ ΚΑΙ ΚΕΛΤΕΣ, 400-1066 n. μι.