Книга притчей соломоновых - толкование. Издание преемников А. П. Лопухина. Толковая Библия. Толкование на книгу Притчей Соломоновых Толкование притчей соломоновых

19-21. Слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твое на прямой путь. Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом: потому что пьяница и пресыщающийся

обеднеют, и сонливость оденет в рубище. Соломон неоднократно увещевает нас слушать, и в этом он похож на нашего Господа, который тоже нежно, но настойчиво призывал нас пользоваться своими ушами (Мтф. 11:15; 13:9)- Слушать - значит жить мудро. Ибо мудрость, как и вера, - от слышания (Рим.10:17).

В этой притче мудрец призывает противостать распространенному искушению. Божьи создания злоупотребляют Его дарами. Вино употребляется в чрезмерных количествах. Из-за обжорства страдают и душа, и тело. Мудрец учит нас не только беречься этих пороков, но и избегать людей, которые этим порокам поддались. Можем ли мы находиться среди больных чумой и не заразиться? Лучший способ показать свою любовь - трудиться ради их обращения, а не сидеть с ними. А если не получается, тогда нужно избегать их. Юноши, запомните: «Молодость так же податлива нечестию, как дерево - огню, воск - штемпелю, а бумага - чернилам» (Гринхилл). Не думайте, что враг вашей души хочет, чтобы вы были счастливы хотя бы в этой жизни. Он лишь забрасывает отравленную приманку. Бедность и позор - цветочки. Враг задумал куда более страшный конец для своих жертв - вечные мучения.

Пьяный Ной и верующие в коринфской церкви, осквернявшие святое причастие пьянством и обжорством, служат нам предупреждением и учат человека Божьего бодрствовать и молиться в искушении (Мтф. 26:41). Родители должны предостерегать детей от этих пороков. Не пьянствуйте, но облекитесь в Господа Иисуса Христа (Рим.13:13-14).

22. Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится.

Писание дает нам много примеров правильного отношения детей к родителям: Исаак и Авраам, Иаков и его родители, Иосиф и его престарелый отец, Моисей и его тесть, Руфь и ее свекровь.

И самый главный пример - забота умирающего Спасителя о Своей матери. В биографии доктора Тейлора Фокс описал его «благочестивые наставления сыну, которые пойдут на пользу всем юношам»: «Когда мать твоя состарится, не забывай ее, но заботься о ней всей крепостью своей, стараясь, чтобы она ни в чем не нуждалась, ибо за это благословит тебя Господь, даст тебе долгую жизнь на земле и благополучие, о чем я и молю Бога».

23-25. Купи истину и не продавай мудрости, и учения, и разума. Торжествует отец праведника, и родивший мудрого радуется о нем. Да веселится отец твой и да торжествует мать твоя, родившая тебя. Вот

торговец, который продал все ради того, чтобы купить одну драгоценную жемчужину (Мтф. 13:45-46). Вот дар Божий, который не купишь ни за какие деньги (Ис.55:1). Он бесценный, но дается бесплатно. Эта же притча учит нас добывать его любой ценой. Убедитесь в том, что Продавец не мошенник, Он не жульничает. Спаситель говорит, что мы можем покупать у Него (Откр.3:18). Если же мы отказываемся покупать товар у честного продавца, значит, этот товар не очень-то нам и нужен. Мы покупаем только то, чего страстно жаждем.

Заметьте, что ценность этой покупки огромна. Истина - единственное средство спасения, единственное освобождение от греха, единственный путь к святости, единственное, что нужно (Лк.10:42). Переплатить за нее невозможно. Любая цена - слишком низкая. Любящие удовольствия высоко ценят безделушки с Ярмарки Тщеславия. Беньян великолепно изобразил пилигримов, которые на издевательский вопрос: «Что вам угодно?», подняв глаза в небо, ответили: «Мы бы купили истину».

Но мы должны быть осмотрительными и купить подлинник. Продается немало подделок. Чтобы сделать правильную покупку, надо сверять товар с Божьим эталоном. То, что приносит мудрость, наставление и разум есть истина Божья.

26-28. Сын мой! Отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои, потому что блудница - глубокая пропасть, и чужая жена - тесный колодезь; она, как разбойник, сидит в засаде и умножает между людьми законопреступников. Соломон здесь говорит от имени божественной Мудрости (см. 1:20; 8:1). Кому еще можно отдать сердце? Ведь Иисус Христос купил его ценой собственной крови.

Все благословения Евангелия принадлежат тебе, но если ты их отвергаешь, ты топчешь их ногами. Ты поднимаешь мятеж против своего лучшего друга. Если ты живешь без Христа, то умрешь без надежды, проклятый и погибший. Этот наказ - приглашение любви. Подумай об этом. Подумай, что откликнуться на это приглашение правильнее и разумнее всего. Если ты предашь свое сердце нежной заботе умирающего Спасителя, твоя радость не будет знать границ! Когда же ты сделаешь Его объектом своих устремлений, перед тобой встанет новая задача - решительно отвергнуть все возможные искушения. «Если сердце отдано Богу, все остальное приложится. Глаза, уши, язык, руки станут святыми в очах Божьих» (Лейтон). Его Слово станет правилом нашей жизни, а Его промысел - нашим толкователем. Сердце не будут раздирать противоречия. Глаза перестанут бездумно блуждать по сторонам.

Отдав сердце Богу, мы обретем силу сопротивляться мощным искушениям врага (см. 2:10-11, 16). Бог владеет моим сердцем, и Он его сохранит. Если же мы живем по своей греховной природе, то непременно умрем. Но мы будем жить, если силой Духа умертвим дела плоти (Рим.8:13). Небесный свет показывает истинное обличие всех соблазнов греха. Блудница внушает страх, как глубокая пропасть или тесный колодец, из которых невозможно выбраться. Даже сильные мужчины упали туда. «Самсон рвал вражеские цепи, но не смог справиться с узами своих похотей. Он задушил льва, но не смог удавить распутную любовь» (Амвросий). Искусительница выглядит вполне безопасно, пока сидит в засаде, дожидаясь жертву. Благословен Бог, ибо, хотя похоти плоти погубили тысячи и десятки тысяч, мы смогли, отдав сердца Господу, отвратиться от искушения и воздать нашему верному Богу славу за искупление.

29-35. В этой притче пьяница смотрит на себя в зеркало. Пусть посмотрит на свое лицо. Пусть повесит свой портрет на стену в доме, а лучше - в пивной. Каждый грех несет свое несчастье. Голос мудрости призывает избегать соблазнов греха. Часто безобидный, казалось бы, взгляд ведет к смертельному искушению.

Одно искушение влечет за собой другое. Одно злое желание готовит путь следующему. Пьянство открывает дверь распутству.

Хотя все человеческое естество испорчено и заражено грехом, мы с уверенностью утверждаем, что для Господа нет ничего невозможного. Прославим же Его имя за то, что Он освободил нас от рабства греха, в том числе от цепей пьянства. Пьяница становится трезвенником, нечестивец - святым, обжора учится умеренности. Любовь Христова побеждает любовь к греху. Тогда удовольствиями можно наслаждаться без страха, ибо змей и аспид не могут жить в Его присутствии, и новый образ бытия преобразует всего человека, восстанавливает образ Божий в нем (см. 1 Ин.3:9; 5:18).

ГЛАВА 24

1-2. Не ревнуй злым людям и не желай быть с ними, потому что о насилии помышляет сердце их, и о злом говорят уста их. Подобный совет уже недавно звучал (23:17). Но в фальшивом блеске мирской славы очень непросто ходить верой, которая есть уверенность в невидимом. Нас повсюду окружает нетерпение и неверие, мы завидуем миру в душе. А зависть, если и не становится источником открытого греха, все равно навлекает проклятие на наши благословения, ослабляет наши добродетели, разрушает мир, подрывает уверенность и порочит христианское исповедание. У нечестивых дом - полная чаша, мы смотрим на них, и нам хочется того же, делать так же, как они. Но уберите обманчивую завесу, и кто станет им завидовать? Я бы хотел пребывать только с человеком Божьим. В этом мире нужно завидовать только христианину. Мнимые благословения, которыми обладают злые люди, - это Божье проклятие. Если мы праведны перед небом, каждый крест становится благословением, и каждое благословение - залогом будущего счастья. Если же Бог не благоволит нам, все благословения - Его суд, а суд - это путь в вечную погибель.

3) притчи параболические, соединяющие в себе элементы притчи синоними­ческой и антитетической: они представляют нечто сходное в совершенно различных родах явлений особенно явлении этических и физических, причем первая строка стиха представляет какой-либо штрих из картин природы, а вторая – какую-нибудь этическую истину, первое полустишие представляет, так сказать, аллегорическую картину, а второе – объяснительную подпись к ней (напр. ).

Из такой искусственной формы притчей само собой следует, что они отнюдь не могут быть отожествляемы или сближаемы с народными пословицами, каких много бывает у всякого народа (у греков: собрание притчей семи мудрецов, поэтов и Пифагора; у римлян – Катона, Ю. Цезаря), особенно же было много у народов древнего Востока, напр. у арабов (собрания притчей, как произведений народной мудрости, у арабов были известны под именем – Абу абайда и Майдани). Напротив, в собрании притчей Соломоновых даны опыты именно одного или нескольких мудрецов – обнять истины или общие мудрости в применении к возможным многоразличным частным случаям жизни и выразить их в кратких, остроумных и удобозапоминаемых изречениях (ср. Толков. Библ. т. II, с. 383), которые, не имея тесной логической связи между собой, располагаются лишь во внешней связи друг с другом.

Хотя бесспорно, что «притчи» суть, в некотором смысле, продукт субъективного творчества мудреца, продукт самодеятельного упражнения мудреца в законе, но однако совершенно недопустима мысль некоторых западных библеистов, будто мудрость книги Притчей не имеет связи с религией народа Божия, даже стоит в противоречии с нею; напротив, религия составляет основную почву всех изречений книги Притчей, закон Моисеев – основное предположение всех нравоучительных и других идей этой книги: откровение Божественное – неизменный источник всей богопросвещенной мудрости священного приточника. Отсюда притчи Соломоновы от других восточных притчей отличаются именно своим религиозным направлением и отпечатлевшимся на них характером откровения, из которого они проистекают, а вследствие этого – характером чистоты, определенности и безошибочности, с какими здесь поняты все отношения жизни и возведены к познанию определенного Богом назначения человека.

Совокупность изречений, содержащихся в книге Притчей, составляет так называемую «мудрость», евр. хокма . Эта мудрость, изрекаемая разными мудрецами, есть самостоятельная и самодеятельная Сила, говорящая через мудрецов, дающая им и всем ведение откровенной истины (: «без откровения свыше народ не обуздан, а соблюдающий закон блажен »). Все учение книги Притчей есть слово Иеговы или закон Иеговы: частнее, оно исходит от лица вечной Премудрости сотворившей мир (; сн. ), и еще до творения мира бывшей у Бога (), всегда близкой к сынам человеческим (), в Израиле же нарочито всенародно проповедующей во всех местах общественных собраний (), выслушивающей молитвы просящих (), изливающей дух мудрости на принимающих ее (), словом – личной или ипостасной Премудрости Божией.

Существенный характер мудрости, которой научает книга Притчей, как и вся так называемая хокмическая священная библейская письменность (некоторые псалмы: , , , книга Иова, кн. Екклезиаста, кн. Иисуса, сына Сирахова), слагается из двух основных черт. Эта мудрость, во-первых, всецело зиждется на религиозной основе и есть в существе своем истинное боговедение и богопочтение: «начало мудрости – страх Господень » (); «начало мудрости – страх Господень, и познание Святаго – разум » (). Мудрость эта, во-вторых, имеет прежде всего и главным образом практический характер: тогда как в пророческих писаниях весьма много места уделяется речам о судьбах народа Божия, о его верованиях и пр., в книге Притчей весь этот теоретический элемент является лишь основой, предположением всех суждений свящ. писателя, главный же предмет его речи всегда образует практическая жизнь теократического общества и отдельного члена его по руководству закона Иеговы. Существует путь Господень и этот путь – твердыня для непорочного, и страх для делающих беззаконие (). Источник всякой истинной мудрости – в законе Иеговы: «От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой? » (). Соответственно тому, следуют ли люди пути Иеговы или уклоняются от него, все человечество разделяется на мудрых и глупых, т. е. расположенных к принятию закона Божия и следованию путем его, – людей благочестивых, и пытающихся на место общей для всех воли Божией поставить свою частичную волю и тем нарушающих гармонию мира, – людей нечестивых и грешных (см., напр., ) . При этом неизбежным, по суду Божьему, следствием добродетели является благо и счастье, а нечестия и греха – всякого рода бедствия (см., напр., ) . Из этого основного принципа истекают все многочисленные наставления книги Притчей, обнимающие все разнообразие жизненных и житейских отношений человека. В целом совокупность изречений книги Притчей представляет собой как бы особенное нравственное законодательство, параллельное законодательству Моисея. Но если книги Моисея, по самому назначению своему в качестве законоположительных книг, обращают преимущественное внимание на развитие национальных форм гражданской и религиозной жизни евреев, как исключительно богоизбранного народа, то законодательство книги Притчей стоит на универсальной точке зрения (в целой книге ни разу не упомянуто имя Израиля) и ставит целью, рядом с специфическими чертами библейского еврейства, развивать еще и общечеловеческие стороны духовной жизни, общее гуманитарное направление к истине и добру. Понятие мудрости – в смысле книги Притчей – не ограничивается одними религиозностью, набожностью, благочестием, но обнимает жизнь еврея-теократа во всем разнообразии, по всем направлениям и во всех отношениях, так, например, в понятие мудрости необходимо входят: рассудительность, проницательность, осмотрительность, художественные дарования и мн. др. Сходясь в отношении преобладающего законодательного содержания с книгами закона Моисеева и отличаясь этим от писаний исторических и пророческих, книга Притчей имеет то сходство с последними, что моральный элемент в ней, как и у пророков, решительно преобладает над богослужебнообрядовым, культовым. Но ни о каком якобы враждебном отношении философии книги Притчей к закону Моисееву (что допускал напр. I. F. Bruch, Weishertslehre der Hebraer. En Beitrag zur Geschichte der Philos. Strassburg. 1851) не может быть речи. Напротив, закон Моисея в моральном законодательстве кн. Притчей нашел новую точку опоры, поскольку развитие общечеловеческих гуманных добродетелей должно было смягчать жестоковыйный дух народа и располагать его к исполнению и заповедей закона, притом решение моральных вопросов книга Притчей дает только в духе закона. Справедливо, поэтому, иудейская традиция (Мидраш на кн. ) утверждала, что Соломон, переходя постепенно от изречения к изречению, от сравнения к сравнению, этим путем исследовал тайны торы, и даже, что до Соломона никто не понимал надлежащим образом слов торы . Если же в правосудие и добрые дела ставятся выше жертвы, то это отнюдь не есть протест против Моисеева закона (авторитет которого, напротив, всячески охраняется в книге Притчей, см. : «кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва – мерзость »), а лишь уяснение его смысла – такое же, какое во всей силе и неоднократно находим у пророков (см. ; ; ). Так как по воззрению самой книги Притчей, для уразумения ее наставлений и советов требуются: известная мудрость, развитой смысл и чувство человеческого достоинства, то законодательство кн. Притчей, как и наша морально-христианская философия, первоначально назначалось собственно для интеллигенции народа, прежде всего для самих правителей народа (как видно из многих мест книги, уроками ее назидались прежде и более всего наследники Соломона).

Судя по всему содержанию книги Притчей, как учению о мудрости, равно как уже по самому надписанию книги , в котором она называется между прочим мудростью и словами мудрых, следует считать древним названием книги, параллельным общепринятому «Притчи», евр. Мишле , другое: «книга мудрости или премудрости», евр. сефер Хокма . С таким именем книга эта была известна уже в древнееврейском предании (в Талмуде см. тосефту к тр. Baba batra 14b), а оттуда имя это перешло и в христианское, древне-церковное предание. Хотя употребляет только название «Притчи», когда передает евр. Мишле греческой транскрипцией Μισλώθ , но более обычным у древних церковных учителей названием нашей книги были σοφία , πανάρετος σοφία . Так, св. Климент Римский (1 Посл. к Кор 67:3), приводя место , выражается: ὄυτως γὰρ λέγει ή πανάρετος σοφία . Мелитон Сардийский (у Евсевия Кесарийского «Церковная История», кн. IV, гл. 26, §13) приводит оба названия книги, как равно употребительные: Σολομῶνογ παροιμίαι , ἤ καί Σοφία . По свидетельству церковного историка Евсевия (Ц. Ист. кн. IV, гл. 22, §9), не только цитируемые им Мелитон Сардийский , Егезипп и св. Ириней Лионский, но и вся древность христианская называла притчи Соломоновы всесовершенной мудростью, πανάρετος σοφία (ὁ πᾶγ τῶν ἀρχαίων χορός πανάρετος σοφία τὰς Σολομῶνος παροιμὶας ἐκὰλουν ) и, по мнению Евсевия, такое название происходило «из неписанного иудейского предания» (ἕξ Ιουδαϊκῆς ἀγράφου παραδόσεος ). Название «книга Премудрости», без сомнения, более приличествует книге Притчей Соломоновых, чем двум неканоническим учительным книгам: «Книга Премудрости Соломона» и «Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова». И даже в сравнении с двумя каноническими книгами – книгой Иова и книгой Екклезиаста, обыкновенно причисляемыми к хокмической библейской письменности, т. е. содержащей в себе раскрытие учения о премудрости, – книга Притчей имеет преимущество полноты, цельности и законченности раскрытия учения о мудрости.

В греческой, славянской и русской Библии, как и в Вульгате, книга Притчей принадлежит к седьмерице свящ. книг – кн. Иова, Псалтирь, Притчи Соломоновы, Екклезиаст, Песнь Песней, Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова, – которые по своему содержанию именуются учительными книгами (Православный Катехизис) или премудростными, понеже в них разуму и истинней премудрости научаемся (Предисл. к первопечатной Слав. Библии), а по форме своего изложения стихотворными (свв. Григорий Богослов, Кирилл Иерусалимский , Иоанн Дамаскин и др.), т. е. в широком смысле поэтическими, частнее в изложении своем всюду представляющими так называемый параллелизм членов (о видах этого параллелизма в книге Притчей мы сказали выше).

Происхождение и состав книги Притчей. Творцом притчей в называется царь Соломон. И христианская древность признавала книгу Притчей единым произведением одного Соломона, как книга псалмов известна была с именем Давида. В пользу авторства Соломона в отношении книги Притчей говорят как внешние библейские свидетельства, так и внутренний характер приточной мудрости кн. Притчей. По , Соломон изрек три тысячи притчей (и песней его было тысяча и пять). Иисус, сын Сирахов, прославляя мудрость Соломона, между прочим, взывает к нему «душа твоя покрыла землю, и ты наполнил ее загадочными притчами... за песни и изречения, за притчи и изъяснения тебе удивлялись страны » (). Слава о мудрости Соломона, и по свидетельству 3-ей книги Царств ( сл.), распространилась очень далеко, и мудрость его, служа предметом удивления окрестных народов, впоследствии сделалась у них сюжетом для разного рода легенд и сказочных произведений поэзии. Правда, те 3000 притчей, которые, по , изрек Соломон, не могут быть отождествляемы с канонической книгой Притчей, ни по количеству своему, ни по самому характеру и содержанию, в целой книге Притчей не более 915 стихов, и следовательно большинство из 3000 притчей Соломона не могли войти в книгу Притчей: притом, судя по , притчи и вообще мудрость Соломона, выражались более всего в познании природы и отдельных ее явлений и под. ; напротив, в книге Притчей притчей такого рода не имеется, а преобладают жизненно-практические и особенно религиозно-нравственные мотивы. Не лишено, поэтому, значения предположение, что в книгу Притчей вошла лишь некоторая, избранная часть всех притчей Соломона, характера преимущественно религиозно-нравственного. Трижды повторяемое в книге Притчей надписание «Притчи Соломона » () представляет, во всяком случае, важное свидетельство в пользу происхождения, по крайней мере, большей части книги Притчей от Соломона. Некоторые частные черты и указания содержания книги Притчей своим соответствием личности и обстоятельствам жизни Соломона свидетельствуют в пользу происхождения от него кн. Притчей. Здесь, напр., весьма часто повторяется совет уклоняться от распутной женщины и распутства, вообще остерегаться от увлечений женщиной (). Советы эти напоминают читателю историю падения Соломона через женщин ( сл.): естественно видеть в этих советах предостережение от той же опасности, какой подвергся сам мудрый приточник. В книге Притчей, далее, весьма много говорится о царской власти, о благах правления мудрого царя (), помазанника Божия и провозвестника правды Божией (), милости и истины (), о гневе его на нечестивых и о благодеяниях для праведных (); о правителях мудрых и глупых, об их советниках и характере их правления (). И здесь можно видеть плод государственного опыта мудрого еврейского царя – Соломона, всецело преданного народоправлению и опытно познавшего как светлые, так и темные стороны царского служения. Равным образом, свидетельство Приточника о себе самом, как о любимом сыне отца и матери, как сыне, которого отец тщательно научал закону Божьему (), точно приложимо к Соломону: о научении Давидом Соломона хранению закона говорит (см. Толков. Библ. т. II (Спб., 1905) с. 368).

Но наряду с указанными внешними и внутренними свидетельствами происхождения книги Притчей от Соломона, имеется другой ряд данных, тоже то внешних, то внутренних, наличность которых требует ограничения писательства Соломона только известной, хотя бы и самой значительной, частью книги. Именно, в книге Притчей, кроме общего надписания в начале книги (), имеется еще шесть других надписаний, которыми книга разделяется на несколько неодинакового объема характера – отделов, и некоторые из этих отделов, по-видимому, не принадлежат Соломону, как писателю, а произошли позднее Соломона и от других лиц. На этих других писателей есть некоторое указание уже в начале книги , где упомянуты «слова мудрецов и загадки их " (дибре – хакамим вехидотам ) в качестве одной из составных частей содержания книги Притчей. Затем в гл. X, ст. 1 () по еврейскому масоретскому тексту, и латинскому переводу блаж. Иеронима, как и по русскому синод. и архим. Макария, имеется надпись »Притчи Соломона «: этой надписью, по-видимому, отмечается новый период в приточном творчестве Соломона, причем новый отдел с по – заметно отличается от первого раздела книги гл. – если в первом отделе изложено связной периодической речью учение о мудрости и побуждениях к ней, то во втором отделе речь приточника построена в форме кратких, афористических суждений по принципу, большей частью, антитетического параллелизма. Многие западные библейские комментаторы (во главе с известным Евальдом), на основании такой афористической формы речи в отделе , почитали этот отдел древнейшей частью книги Притчи, принадлежавшей перу самого Соломона, тогда как первый отдел с его необычайно планомерным развитием мыслей, западной библейской экзегетикой считается самой поздней частью книги, не только по характеру и содержанию, но и хронологически близкой к книге Иисуса сына Сирахова. Но различие формы речи, само по себе, не дает основания считать первый и второй отделы книги разновременными и принадлежащими разным писателям; гений Соломона естественно располагал многообразием форм выражения мыслей: оставаясь на библейской почве, мы, во всяком случае, должны признать всю часть книги гл. – 22Соломоновым произведением. Иначе обстоит дело с последующими отделами книги. Так, отделы: третий, (слав. 18) – и четвертый, , судя по надписаниям, принадлежат каким-то, не названным по имени, мудрецам; возможно, что эти мудрецы были современниками Соломона, даже принадлежали к его школе, в роде упомянутых в Ефана, Емана, Халкола и Дарды. Пятый отдел книги или третью главную ее часть образуют, гл. , «притчи Соломона, которые собрали (евр.: ге́тику . LXX: ἐξεγράψαντο , Vulg.: transtulerunt) мужи Езекии царя Иудейского », (), в которых обычно видят пророка Исаию, а также Елиакима, Севну и Иоаха (); таким образом в этом отделе заключаются притчи, хотя и происходящие от Соломона, но настоящий вид получившие лишь спустя 300 лет после Соломона – от ученой коллегии богопросвещенных мужей Езекии, собравшей эти притчи из архивных записей (соответственно чтению LXX-ти) или даже из устного предания. В , по еврейскому надписанию, заключаются притчи Aгypa, сына Иакеева, к некиим Ифиилу и Укалу (). У LXX эти имена переданы нарицательно, отчего значение надписания стих 1-й гл. XXX утратил. Блаж. Иероним тоже передает евр. надписание нарицательно: Verba congregantis filii vomentis, причем под первым разумеется Соломон, как собиратель мудрости, а под вторым Давид, отрыгавший слово благо (). Но нарицательное понимание собственного имени лица, притом имеющего отчество («Иакеева »), едва ли допустимо. Соломон же даже и в аллегорическом его названии Екклезиаст, назван сыном Давида (); остается видеть в Агуре неизвестного мудреца. заключает наставление некоего царя Лемуила, преподанные ему матерью его. В этом имени обычно видят символическое имя или Соломона (блаж. Иероним) или Езекии (Абен – Ездра, проф. Олесницкий). заключают алфавитно (акростихом) составленную похвалу добродетельной жене. Ввиду свидетельства , что Соломон написал более 1000 песней, и очевидного сходства «песн и» добродетельной жене с несомненно Соломоновыми притчами (напр. ср. и ; и ; и ; и ), естественно считать эту похвалу происходящею от Соломона, только положение ее в конце книги, по-видимому, говорит за более позднее происхождение этого отдела.

Таким образом, из надписаний книги – этих самосвидетельств книги о себе самой – узнаем, что писателями ее были Соломон, Агур, Лемуил и некоторые другие, не названные по имени, мудрецы. Если же на основании общего надписания книгу Притчей называют именем Соломона, то эта надпись и это название – метонимия, так как с именем мудрости всегда соединялось, как и теперь у нас, имя Соломона, мудрейшего из людей; книга Притчей должна или может называться Соломоновой в том же смысле, как и всю Псалтирь называли и называют Давидовой, т. е. в смысле преимущественного и главнейшего авторства Соломона в этой области. Весь состав нынешней книги Притчей существовал уже ко времени царя Езекии, общество друзей которого, по свидетельству , издало в свет всю книгу Притчей, – по неточному выражению Талмуда (Bababatra 15а), написало книгу Притчей, – точнее, редактировало ее, придало ей настоящий вид, придав к собранным, быть может, самим Соломоном (мнение св. и блаж. Иеронима) гл. – 24последние семь глав книги, , причем внесли сюда притчи, не вошедшие в собрание самого Соломона. Отцы и учители Церкви, не придавая значения вопросу о происхождении настоящей редакции книги, видели и прославляли в ней мудрость Соломона. Действительно, на понимании книги вопрос об участии в ее составлении наряду с Соломоном и других писателей нисколько не отражается, лишь бы сохранялась вера в богодухновенность книги.

Против богодухновенности и канонического достоинства книги Притчей высказывались отдельные голоса как среди иудеев, так и среди христиан. Первых смущало кажущееся противоречие притчей и , и якобы неуместное в священной книге пластичное описание распутной жены . Оба эти возражения были выставлены на Ямнийском иудейском соборе (ок. 100 г. по Р. Х.) но там же получили удовлетворительное разрешение, и книга в целом составе была признана канонической. В христианской Церкви раздавались одинокие голоса (в древности, напр., Феодора Мопсуетского, в новое время – Клерика, Мейера и др.), будто книга Притчей заключает в себе лишь земную, чисто человеческую мудрость Соломона, имевшую в виду земное же благополучие человека. Но хотя правила, предписания и наставления книги Притчей о снискании мудрости, не достигают еще совершенства и идеальной чистоты нравственного учения Господа Иисуса Христа и Его апостолов, однако богодухновенность и канонический авторитет этот утверждается уже многократными ссылками на книгу Притчей в Новом Завете. Напр.

Вторую часть книги образуют «Притчи Соломона » (), с двумя прибавлениями: «слов мудрых » – . Здесь, на основании изложенных в первой части книги общих понятий о мудрости и благочестии, предлагаются частные многоразличные правила и наставленья для религиозно-нравственного поведения и общежитейских отношений людей. Третью часть книги составляют притчи Соломоновы, которые собрали и вписали в книгу друзья Езекии, царя Иудейского (), здесь преобладают притчи политические (о царе и его управлении и под.) и практические (в отношении к гражданской и общественной жизни). Заключение книги состоит из двух прибавлений к притчам Соломоновым (: а) притчей некоего Агура, в весьма искусственной и замысловатой форме научающей истинной мудрости и проведению ее в жизнь (), и б) наставлений матери Лемуила царя () и похвалы добродетельной жене ().

Общие вводные сведения о книге Притчей см. в «Обозрении книги Притчей Соломоновых» синопсисов Св. Афанасия Великого Александрийского (Христ. Чтен. 1841, ч. 4 с. 355 и дал.) и Св. Иоанна Златоуста (Беседы на разные места Св. Писания, русск. перев. Спб. 1861, с. 537 дал.), извлечение святоотеческого материала о книге Притчей можно читать в кн. проф. А. А. Олесницкого, Руководственные о священном Писании Ветхого и Нового Завета сведения из творений св. оо. и учит. Церкви (Спб., 1894, с. 67 след.). Ученые исследования о книге Притчей – русские 1) того же проф. А. А. Олесницкого Книга Притчей Соломоновых и ее новейшие критики (Труды Киевск. Дух. Академии. 1883, №№ 11–12), 2) Епископа Михаила, Библейская Наука. Учительные книги Ветхого Завета (Тула, 1900), с. 86 след., и 3) Проф. П. А. Юнгерова Происхождение книги Притчей (Православн. Собеседн. 1906, октябрь, с. 161 след.), 4) учебные руководства X. М. Орды († еп. Иринея), Киев, 1871. Д. Афанасьева, Ставрополь, 1838 и др. Заслуживает внимания русск. перевод (с еврейского) кн. Иова, сделанный Архим. Макарием (Глухаревым), М. 1861. Толкование на большую часть кн. Притчей представил покойный преосв. епископ Виссарион (Нечаев) в своем «Толковании на паримии» т. II, (изд. 2, Спб., 1894). Из иностранных комментариев на книгу Притчей назовем Ф. Mercenus (Genf 1573), F. Umbrert (Heidelberg, 1826), Е. Berteau (Leipzig, 1847), F. Hitzig (Zurich, 1858). F. Keil. Delitzsch (1873), Н. Ewald (1867), J. Lange – O. Zockler (1867), новейший W. Frankenberg (in Nowack""s Handkommentar) Gotting, 1898. Взгляды иудейской традиции на содержание кн. Притчей выразились, напр., в мидраше на эту книгу, см. Der Midrasch Mischle, ubertr v A. Wunische Leipz., 1885, отчасти – в D. Israelitische Bibel, III (1859) v L. Philippson.

Книга Притчей Соломоновых. Глава 18, стихи 5, 9-11, 13-14, 21.

5 Не хорошо быть лицеприятным к нечестивому, чтобы ниспровергнуть праведного на суде.

В Ветхом Завете слово «суд» - это как бы разбор судебного дела. То есть если человек читает Ветхий Завет, то он видит одновременно «нечестивого» и «праведника». «Нечестивый» - это текст Ветхого Завета в прямом понимании, прямо по тексту. Это неверно, поэтому это - «нечестивый». Также иногда его называют в Библии «беззаконник», «зверь» или «сын погибели». А «праведник» - это текст Ветхого Завета в образном толковании. То есть, толкуя закон Божий образно, вы лично «творите суд праведно». Вот в чем суть этой Ветхозаветной фразы.

То есть всех нас в этом стихе призывают образно толковать закон Божий. Вообще в Книге Притчей Соломоновых что ни стих, то настоятельный призыв верно понимать закон Божий, то есть образно его толковать. В том числе в последующих стихах.

9 Нерадивый в работе своей – брат расточителю.

«Нерадивый» - это тот, кто не толкует закон Божий образно (то есть верно), а тот, кто понимает закон прямо по тексту (что неверно). Он брат «расточителю», то есть тому, кто вообще не читает закон Божий.

То есть понимать закон Божий прямо по тексту - это то же самое, что вообще его не читать. Такой человек далек от Бога.

10 Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник, и безопасен.

Имя Господа – это образное толкование закона Божиего. Если вы образно толкуете закон, то это в Ветхом Завете называется «призывать имя Господа» (см. Первую Книгу Моисееву. Бытие. Глава 4, стих 26 – рождение Еноса).

«Праведник» в башне безопасен, потому что только образное толкование закона Божиего открывает человеку слова Святого Духа. Если человек далек от Бога (понимает закон прямо по тексту), то он не узнает праведного пути. В этом смысл фразы.

11 Имение богатого – крепкий город его, и как высокая ограда в его воображении.

«Имение богатого» - это духовные дары духовно богатого человека, подаренные ему Богом. Это прежде всего умение образно толковать закон Божий. Такие люди в Ветхом Завете называются «соглядатаи», «пророки», «избранные Богом», «остаток Иакова», «слышащие Бога» и «видящие Бога» и т.д.

Поэтому когда в Ветхом Завете говорится о «городе» - это говорится о каком-то промежутке времени на Земле, когда все люди как-то одинаково понимают закон Божий (не обязательно верно понимают). Например, наше время обычно называется «Вавилонский плен». Все мы сейчас «в плену» у своего неверного понимания закона Божиего. Все три мировые религии (христианство, иудаизм, ислам) понимают закон Божий неверно – прямо по тексту. Поэтому творят беззакония: строят земные храмы, поклоняются иконам и мощам, приносят кровавые жертвы (кроме христиан), постятся в смысле ограничений в еде (что неверно) и т.д. Это и есть «высокая ограда в его воображении» - люди не могут преодолеть эту ограду, чтобы вернуться к Богу. Очень сложно всем нам совсем отказаться от земных храмов, икон, молитв, постов и т.д. А это обязательно нужно, так как это язычество. Это ненавидит Бог!

13 Кто дает ответ не выслушав, тот глуп, и стыд ему.

В Библии «слышать Бога» - означает образно толковать закон Божий. Кто понимает закон Божий прямо по тексту – те «не слышат Бога» и «не видят Бога». Поэтому смысл этого стиха в том, что сначала надо образно истолковать слова закона Божиего, а уже затем их исполнять. А сейчас все три мировые религии делают неверно. Они читают закон Божий – и сразу исполняют его. Это и называется здесь «дает ответ не выслушав». То есть всем им «стыд», что значит в Ветхом Завете, что все они попадут в геенну огненную в «судный день». Слова «геенна огненная» = «стыд».

14 Дух человека переносит его немощи; а пораженный дух – кто может подкрепить его?

В Писании сказано, что «Бог есть дух». Также сказано, что «Христос взял на себя наши немощи». То есть в этом стихе открывается тайна Бога. Христос – это образное толкование закона Божиего. Когда мы образно толкуем закон Божий мы не только наглядно убеждаемся в существовании Бога, так как мы буквально видим слова Святого Духа, но еще и насыщаемся силой Бога. Мы видим, как много пророчеств Христа уже сбылось и это дает нам сил переносить наши земные страдания. Мы понимаем, что внутри нас уже живет Христос, но Он еще пока «болен в темнице». И если мы достигнем святости и праведности, то внутри нас будет жить Христос во всей Его силе. Таким образом, ученик сможет быть как Учитель. В этом смысл учения Ветхого Завета и христианства – освободить из «темницы» нашей души Христа и сделать нас великими как Он.

21 Смерть и жизнь – во власти языка, и любящие его вкусят от плодов его.

«Смерть» - это понимание закона Божиего прямо по тексту. От этого происходит масса беззаконий, таких как убийство людей камнями, построение земных храмов и т.д.

«Жизнь» - это образное толкование закона Божиего. От него становятся ясны слова Святого Духа, которые обличают наши грехи. Если прислушаться к обличениям Бога, то мы станем ближе к Богу. Это и есть «жизнь».

Поэтому в зависимости как мы понимаем слова закона Божиего (язык Бога) мы обретаем «смерть» или «жизнь». Об этом говорят буквально все притчи Соломона. А «плод» в этом случае есть слова Святого Духа, которые открываются при образном толковании закона Божиего.

Стихи 1-6 . Эти стихи являются предисловием к данной книге, которое, как считают некоторые, было поставлено в начале таким собирателем и издателем, как, например, Ездра. Но скорее всего оно было написано самим Соломоном, который в начале книги представляет цель ее написания, чтобы в процессе работы ее придерживаться и тщательно стремится к этой цели. Здесь нам сообщается:

I. Кто написал эти мудрые изречения (ст. 1). Они представляют собой притчи Соломона.

1. Его имя означает мирный, а характер его духа и царствования вполне соответствовал ему – они были мирными. Давид, чья жизнь изобиловала бедами, написал книгу молитв, ибо Писание говорит: «Злостраждает ли кто? Пусть молится». Соломон, живший в мире, написал книгу наставлений, ибо, когда церкви были в покое, они назидались. Во время покоя мы должны учиться сами и учить других тому, что во времена бедствий мы все должны осуществлять на практике.

2. Он был сыном Давидовым; для него было славой состоять в родстве с этим хорошим мужем, и он имел хорошее основание придерживаться этого мнения, так как благодаря отцу преуспевал (3Цар 11:12). Он был благословлен хорошим образованием, и за него возносилось много хороших молитв (Пс 71:1), а результат того и другого проявился в его мудрости и полезности. Так род правых иногда благословляется, чтобы они стали выдающимися благословениями для своего времени. Христа часто называют Сыном Давидовым, и в этом Соломон был Его прообразом, как и в то время, когда отверзал в притчах уста свои.

3. Он был царем Израильским, но несмотря на это, не считал ниже своего достоинства быть наставником для невеж и учителем для младенцев; он был царем Израиля – того народа, где знали Бога и Его имя было великим; живя среди этих людей, он научился мудрости и им ее передавал. И все на земле искали видеть Соломона, чтобы послушать мудрость его, которая превосходила человеческую (3Цар 4:30; 10:24), а для Израиля было великой честью иметь царем такого правителя и пророка. Соломон был известен своими апофтермами (краткими изречениями);

каждое сказанное в них слово имело вес – то, что поражало и назидало. Слуги, прислуживавшие ему и слушавшие его мудрые изречения, собрали 3(1. его притчей, которые записали в свои дневники, но эти притчи были написаны им самим и их число не доходит и до тысячи. Именно ими он был вдохновлен божественным образом. Некоторые считают, что именно на основании тех, не столь богодухновенных притчей, были написаны апокрифические книги Сираха и Премудрости Соломона, содержащие превосходные высказывания величайшей полезности, но все вместе они во многом уступают этой книге. Каждый римский император имел свой символ или девиз, как сейчас многие имеют гербы. И Соломон имел много веских высказываний, но они не были заимствованы (как у некоторых), а являлись результатом необычной мудрости, которой Бог наградил его.

II. Для какой цели они были написаны (ст. 2-4). Не для того, чтобы приобрести репутацию автора или усилить свое влияние среди подданных, а для пользы и блага тех, кто в любое время и в любом месте будет управлять собой с помощью этих предписаний и тщательно изучать их. Эта книга поможет нам (1) сформировать правильное мировоззрение, обеспечить свой разум четкими и правильными понятиями о вещах, чтобы мы могли познать мудрость и наставление – ту мудрость, которая приобретается через наставление и божественное откровение; чтобы мы научились говорить и поступать разумно, а также наставлять других.

(2) Отличать истину и ложь, добро и зло, чтобы понять изречения разума, постичь их, чтобы судить о них и хранить себя от ошибок, чтобы приспособиться к тому, чему мы были научены, чтобы мы могли различать различные вещи и при этом не обманываться, а познавать лучшее и не терять выгоду, приобретаемую благодаря им, о чем молится апостол (Фил 1:10).

(3) Во всем направить наш образ жизни по правильному пути, чтобы мы могли усвоить правила благоразумия и знание, которое бы руководило нашими поступками с правосудием, судом и правотой (ст. 3) и склоняло нас воздавать Богу должное в том, что касается служения Ему во всех проявлениях религии, а людям – то, что им причитается соответственно обязательствам родственным, производственным, описанным в договорах или каким-то другим обязательствам, которые мы должны выполнять. Отметьте: лишь тот считается воистину мудрым, кто во всех ситуациях остается добросовестным. А цель Писания – научить нас этой мудрости, то есть правосудию в исполнении обязанностей первой скрижали, суду – в исполнении обязанностей второй скрижали и праву (т.е. искренности) для обеих; так некоторые характеризуют ее.

III. Для кого они были написаны (ст. 4). Эти притчи полезны для всех, но особенно предназначены (1) простым, чтобы им дать смышленость. Приведенные в них наставления просты и легки, рассчитаны на самые ограниченные способности; идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся. А выгоду от них, скорее всего, получит тот, кто осознает собственное невежество и необходимость быть наученным, – тот, кто желает получить назидание. И если простой человек получает наставления в полном свете и силе, то благодаря им становится смышленым, научаясь распознавать грех, которого нужно избегать, и долг, который нужно исполнять. Таким образом они учатся избегать уловок искусителя. Тот, кто прост, как голубь, соблюдая правила Соломона, может стать мудрым, как змей; а безрассудный грешник, начиная поступать по слову Божьему, становится мудрым.

(2) Молодым людям, чтобы дать им знание и рассудительность. Юность – это возраст для учебы, когда молодежь схватывает наставления, откладывает впечатления и хранит то, что было получено. Поэтому очень важно, чтобы в то время разум был хорошо наставлен, а лучше, чем притчи Соломона, ничто не сможет подготовить его. Юность проходит стремительно, безрассудно и необдуманно. Человек рождается подобно дикому осленку и поэтому нуждается в обуздании с помощью ограничений и в управлении принципами, которые мы здесь находим. И если молодые люди будут обращать внимание на свой путь, оценивая его по притчам Соломона, то очень скоро обретут знание и рассудительность древних. Сочиняя эту книгу, Соломон взирал на потомство, надеясь с ее помощью повлиять на разум подрастающего поколения благородными принципами мудрости и добродетели.

IV. Какую пользу можно получить благодаря наставлениям (ст. 5,6). Тот, кто молод и прост, благодаря им может стать мудрым; они не будут исключены из школы Соломона, как из школы Платона. Но написана ли эта книга только для таковых? Нет, она представляет собой не только молоко для младенцев, но и твердую пищу для крепких мужчин. Эта книга не только сделает глупых и плохих мудрыми и хорошими, но мудрых и хороших – мудрее и лучше; и молодой человек, возможно, с пренебрежением отнесется к этим наставлениям и не станет лучше благодаря им, в то же время мудрый послушает их. Мудрость будет оправдана их собственными детьми, хотя и не детьми, сидящими на базаре. Отметьте: даже мудрые мужи должны слушать и не считать себя слишком мудрыми, чтобы учиться. Мудрый человек осознает свои недостатки (plurima ignoro, sed ignorantiam meam non ignoro – я несведущ во многих вопросах, но не о собственном невежестве) и поэтому продолжает стремиться вперед, чтобы умножить познания, чтобы знать больше и лучше, четче и рассудительнее, чтобы лучше знать, как их использовать. Пока мы живем, мы должны стремиться увеличивать все полезные знания. Вот высказывание одного из величайших учителей: «Qui non auget scientiam, amittit de ea – если древо познаний не возрастает, то оно чахнет», и тот, кто желает возрастать в познании, должен изучать Писание; таковые являются совершенными мужами Божьими. Мудрый же человек, возрастающий в познании, приносит пользу не только себе, но и другим (1) как советчик. Муж разумный в этих мудрых заповедях, сравнивая их друг с другом и с собственными наблюдениями, найдет мудрые советы; он будет кандидатом для продвижения, и с ним будут советоваться, как с пророком; ему также вверят управление гражданскими делами – он будет стоять у руля (означают эти слова). Отметьте: трудолюбие – это путь к славе; и те, кого Бог благословил мудростью, должны учиться делать добро, используя его в сфере своей деятельности. Конечно, почетнее быть советником у царя, но милосерднее быть советником у бедных. Так мудро поступал Иов, сказавший: «Я был глазами слепому…» (Иов. 29:15).

Стихи 7-9 . Соломон, взяв на себя ответственность научить юношу знанию и рассудительности, в этих стихах излагает два основных правила, которые также необходимо соблюдать, – бояться Бога и почитать своих родителей. Свои золотые стихи Пифагор начинает подобными двумя фундаментальными законами нравственности, но первый из них звучит чрезвычайно порочно: «Primum, deos immortales cole, parentesque honora – прежде всего поклонись вечным богам и почитай своих родителей». Чтобы молодые люди стали такими, какими они должны быть:

I. Они должны относиться к Богу как к своему верховному владыке.

1. Соломон излагает эту истину так: «Начало мудрости – страх Господень» (ст. 7)». Это основная составляющая мудрости (написано на полях), это исток мудрости; то есть (1) из всего, что необходимо знать, самое очевидное – нужно бояться Бога: благоговеть перед Ним, служить и поклоняться Ему. И начало мудрости заключается в том, что не знающий этого, не знает ничего.

(2) Чтобы приобрести все полезные знания, необходимо бояться Бога; мы не сможем извлечь пользу из наставлений, пока наш разум не будет полностью охвачен благоговением перед Богом и каждая возникшая в нас мысль не будет послушна Ему. Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении (Иоан. 7:17).

(3) Наша мудрость должна не только вытекать из страха перед Богом, но и стремиться к Нему, как к своему совершенству и центру. Достаточно знает тот, кто знает, как бояться Бога, кто старается при любой возможности угодить Ему и боится обидеть Его. Это Альфа и Омега мудрости.

2. Чтобы подтвердить истину, что взгляд на Бога должен направлять и зажигать все наши стремления к мудрости, Соломон обращает внимание на глупцов – атеистов, не уважающих Бога, которые презирают мудрость и наставление, не страшатся Божьего гнева и не стремятся обрести Его благоволение. Такие не поблагодарят вас за то, что вы расскажете им, как поступить, чтобы избежать Его гнева и обрести Его благоволение. Кто говорит Всевышнему: «Отойди от меня», кто не только не боится Его, но и бросает Ему вызов, тот, естественно, не хочет познать Его пути и презирает это наставление. Отметьте: глупцами являются те, кто не боится Бога и не ценит Писание; и хотя они могут притворяться ценителями остроумия, на самом деле являются врагами мудрости и не знакомы с ней.

II. Они должны уважать своих родителей, как своих начальников (ст. 8,9): «Слушай, сын мой, наставление отца твоего». Эти слова означают не только то, что он научит своих детей быть внимательными к себе и своим словам, что он научит своих учеников и тех, кто придет к нему научиться, смотреть на него, как на отца, и исполнять его заповеди с детским послушанием, а что он научит всех детей быть исполнительными и уважительными к своим родителям, быть благочестивыми и религиозными, соответственно полученному воспитанию и пятой заповеди закона.

1. Он считает обязательным, чтобы родители со всей присущей им мудростью наставляли своих детей и данной им властью излагали закон для их же блага. Дети – разумные творения, и поэтому мы не должны преподавать им закон без наставления. Мы должны притягивать их узами человеческими; и когда мы говорим, что они должны делать, то должны объяснять почему. Но они порочны и своевольны, и поэтому наставление должно сопровождаться законом. Авраам не только наставлял, но и повелевал своему дому. И отец, и мать должны делать все возможное, чтобы хорошо воспитать своих детей, но и этого недостаточно.

2. Соломон призывает детей принимать и хранить добрые уроки и законы, которые преподносят им родители.

(1) Принимать их с охотой: «Слушай наставление отца твоего; слушай и принимай во внимание; слушай и храни его; будь благодарен за него и придерживайся его».

(2) Хранить их, приняв решение не отвергать их завета; не думать, что раз они выросли, то не нуждаются в учителях и могут жить по собственному усмотрению. Нет, завет матери твоей соответствовал заповеди твоего Бога, и поэтому его никогда нельзя отвергать. Ты был наставлен о пути, по которому должен идти, и поэтому, когда состареешь, не должен отходить от него. Некоторые обращают внимание, что в то время как этические нормы язычников, законы Персии и Рима гласят, что дети должны уважать лишь своего отца, божественный закон требует почитать и мать.

3. Соломон рекомендует эту заповедь как чрезвычайно благодатную, которая облачит нас славой: «Наставления и заповеди родителей должны тщательно исполняться, так как это – прекрасный венок для головы твоей (ст. 9), украшение, которое в глазах Бога очень ценно, благодаря которому ты будешь выглядеть, как те, кто носит золотое украшение для шеи своей». Пусть божественные истины и заповеди будут для нас венцом или царской диадемой, которые являются знаками отличия первой величины. Давайте высоко ценить их и стремиться к ним, и тогда они такими же будут для нас. Высоко оценен и истинную ценность имеет тот, кто прежде всего ценит себя по добродетели и благочестию, а не по мирскому богатству и достоинству.

Стихи 10-19 . В этих стихах Соломон приводит еще одно основное правило для молодых людей, чтобы они могли найти и придерживаться путей мудрых, – остерегаться сетей плохих сообществ. Не только псалмы Давида, но и притчи Соломона начинаются с этого предостережения, так как нет ничего более разрушительного для живой молитвы и правильного образа жизни (ст. 10): «Сын мой, которого я люблю и о котором нежно беспокоюсь, если будут склонять тебя грешники, не соглашайся». Это очень хороший совет, который должны давать родители, отправляя своих детей в мир. Те же слова говорил св. Петр своим новообращенным (Деян. 2:40): «Спасайтесь от рода сего развращенного». Обратите внимание:

(1) как усердны нечестивцы для совращения других на пути губителя – они будут склонять. Грешники любят греховные компании; падшие ангелы, согрешив, сразу стали искусителями. Они не угрожают и не спорят, а действуют лестью и красивыми словами; приманкой они привлекают доверчивых молодых людей к крючку. Но они ошибаются, если думают, что, склоняя других к соучастию в их грехе и привязывая их к себе, будут платить за себя, ибо им придется отвечать еще больше.

(2) Как осторожны должны быть молодые люди, чтобы не соблазниться ими: «… не соглашайся; если даже они будут склонять тебя, то не смогут заставить. Не говори, как они говорят, не поступай, как они поступают, желая склонить тебя поступать так же. Не общайся с ними». Чтобы усилить это предостережение:

I. Соломон представляет обманчивые аргументы, которыми грешники пользуются при соблазне, и искусство лести, используемое ими для обмана колеблющихся душ. Он особо выделяет разбойников, которые делают все возможное, чтобы вовлечь других в свою банду (ст. 11-14). Посмотрите, чего они хотят от юноши: «Иди с нами (ст. 11);

присоединяйся к нам». Вначале они больше ничего не говорят, но далее обольщение становится более искусным (ст. 14): «Жребий твой ты будешь бросать вместе с нами; стань нашим партнером, присоединяй свою силу к нашей, и давай примем решение жить и умереть вместе. Ты будешь преуспевать, как и мы, пусть склад один будет у всех нас, чтобы вместе добытое мы могли весело потратить вместе», ибо это является их целью. Они желают удовлетворить свои две безрассудные ненасытимые похоти, для этого они заманивают свою добычу в сеть.

1. Они хотят насытить свою жестокость. Они жаждут крови и ненавидят невинных, которые никогда не провоцировали их, так как те своей честностью и трудолюбием стыдят и осуждают их: «Давайте сделаем засаду для убийства и подстережем их; они знают, что на них нет вины и соответственно считают себя в безопасности, передвигаясь без оружия. Поэтому они станут для нас легкой добычей. О, как приятно будет живыми проглотить их!» (ст. 12). Эти кровожадные люди будут совершать зло с такой же жадностью, с какой голодные львы пожирают ягненка. Если вы возразите, что остатки убиенных выдадут убийц, то они ответят: «Нет никакой опасности, мы полностью проглотим их, как нисходящих в могилу». Кто бы мог представить, что человеческая природа может настолько деградировать, что убийство одного человека будет наслаждением для другого!

2. Они хотят насытить свою алчность. Тем самым они надеются получить хорошую добычу (ст. 13): «Мы наберем всякого драгоценного имущества, занимаясь этим промыслом. Ну и что, если тем самым мы рискуем своей головой? Мы наполним домы наши добычею». Здесь обратите внимание (1) на их отношение к мирскому богатству. Они называют его драгоценным имуществом, в то время как оно не имущество и не драгоценное, а лишь его тень. Богатство – это суета, особенно если оно добыто грабежом (Пс 61:11). Оно лишь кажется таковым, но не дает человеку твердого удовлетворения. Оно ничтожно и банально, но в их глазах оно драгоценно. И поэтому ради него они готовы рисковать не только своей жизнью, но и своей душой. Это гибельная ошибка тысяч людей, которые переоценивают богатство этого мира и смотрят на него как на драгоценное имущество.

(2) На изобилие, которого они ожидают благодаря грабежу: «Мы наполним домы наши добычею». Тот, кто промышляет грехом, надеется заключить выгодные сделки и значительно обогатиться («Все это я дам тебе», – говорит искуситель), но им лишь снится, будто они едят; богатство полного дома уменьшиться, и его можно будет взять в пригоршню, как траву, растущую на кровле дома.

II. Он показывает пагубность этих путей как основание, почему мы должны страшиться их (ст. 15): «Сын мой! не ходи в путь с ними; не общайся с ними, держись от них как можно дальше. Удержи ногу твою от стези их; не следуй их примеру и не поступай, как они». Порочность нашей природы побуждает нашу ногу ступить на путь греха, и поэтому мы должны прилагать определенное усилие, чтобы удержать ее от этого шага и контролировать себя, если в какое-либо время делаем даже самый маленький шажок в его сторону. Задумайтесь о том, (1) как пагубен по своей природе их путь (ст. 16): «…ноги их бегут ко злу – что раздражает Бога и наносит вред человечеству, ибо они спешат на пролитие крови». Отметьте: путь греха идет по наклонной вниз, и человек не только не может сам остановиться, но чем дольше находится на нем, тем быстрее бежит и торопится, словно боится не успеть совершить достаточно зла и принимает решение не терять времени. Они говорят, что будут действовать неторопливо («сделаем засаду для убийства», ст.11), но вы увидите, что в действительности все они торопятся – настолько сатана владеет их сердцами.

(2) Как фатальны его последствия. Им четко говорится, что их нечестивый путь несомненно приведет к погибели, но они продолжают упорствовать в нем. Тем самым они ведут себя подобно глупой птице, которая видит расставленную для нее сеть, но не делает выводов. Она заманивается наживкой в ловушку, не принимая предостережения собственных глаз (ст. 17). Но мы оцениваем себя лучше многих малых птиц, поэтому должны иметь больше мудрости и быть осторожнее. Бог вразумляет нас более, нежели птиц небесных (Иов 35:11), так неужели мы будем такими же глупыми, как они?

Хуже птиц, так как не имеют разума, который мы иногда приписываем им. Птицелов знает, что напрасно ставить сеть на глазах у птиц, и поэтому искусно прячет ее; а грешник видит гибель в конце своего пути, убийца и вор видят тюрьму и виселицу, которые ожидают их, более того, видят ад перед собой, караульный предупреждает их, что они несомненно погибнут – но все безрезультатно. Они торопятся ко греху и спешат согрешить, как лошадь торопится к битве. Но в действительности камень, который они катят, накатится на них (ст. 18, 19). Они лежат в засаде для крови и подстерегают души других, но все произойдет наоборот – это будет их собственная кровь и их души; в конце концов они придут к позорному итогу, и если им удастся избежать меча гражданских властей, то настигнет божественная Немезида. Суд Божий не оставляет жить. Алчность к чужому добру побуждает их к таким поступкам, которые не позволят им прожить и половины их дней, а число их месяцев кончится посредине. У них мало оснований гордиться своим добром, так как оно отнимает жизнь у завладевшего им и переходит к другим хозяевам. Какую же выгоду получает человек, приобретя весь мир, если при этом он теряет свою жизнь? Тогда он больше не может наслаждаться миром. Еще меньше он получает, если теряет собственную душу, которую ожидает истребление и вечные муки, ставшие участью тех, кто любит деньги.

Хотя здесь Соломон приводит искушение грабить на дороге, в то же время тем самым он хочет предупредить нас против всех других грехов, к которым грешники склоняют людей. Таковы пути пьяниц и аморальных людей; они потакают себе в тех удовольствиях, которые приводят к гибели здесь и в вечности; поэтому не соглашайся с ними.

Стихи 20-33 . Соломон, показав, насколько опасно прислушиваться к искушениям сатаны, здесь показывает, насколько опасно не реагировать на призывы Бога, в пренебрежении которыми мы будет вечно раскаиваться. Обратите внимание:

I. Через кого Бог взывает к нам – через Премудрость. Именно Премудрость возглашает на улице. Это слово стоит во множественном числе – премудрости, ибо как существует безграничная мудрость в Боге, так и многоразличная премудрость Божия (Еф 3:10). Бог говорит с сынами человеческими через все виды мудрости; и как в каждом волеизъявлении, так и в каждом слове Бога присутствует совет.

1. Человеческий разум – это премудрость, свет и закон природы, сила и способность разума, место, где обитает совесть (Иов 38:36). Через все это Бог общается с сынами человеческими и увещевает их. Светильник Господень – дух человека; и куда бы человек ни пошел, он может услышать рядом голос, говорящий: «Вот путь», а голос совести – это голос Бога, и он не всегда тихий, а иногда вопиет.

2. Гражданское правление – это премудрость; это Божье постановление, а гражданские власти – Его наместники. Бог через Давида говорит безумствующим: «не безумствуйте» (Пс 74:5). При входах в городские ворота, в главных местах собраний, где собираются суды, судьи – мудрость нации – призывают нечестивцев во имя Бога покаяться и измениться.

3. Божественное откровение – это премудрость. Все его веления и законы мудры, как сама мудрость. Бог через написанное слово, закон Моисея, представляющий нам благословение и проклятие, через уста священников, хранящих знание, через Своих слуг – пророков – возвещает Свою волю грешникам и предостерегает их так же просто, как речи, возвещаемые на улицах или площадях собраний глашатаями. Бог в Своем слове не только раскрывает ситуацию, но и вразумляет сынов человеческих: «Придите – и рассудим» (Ис 1:18).

4. Сам Христос – Премудрость, ибо в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения, а Он сам является центром всего божественного откровения и не только отличительной Мудростью, но и Вечным Словом, с помощью которого Бог обращается к нам и к тем, кому вверил весь суд. Поэтому здесь Он является и тем, кто обращается к грешникам, и тем, кто выносит им приговор. Он сам называет себя Премудростью (Лук 7:35).

II. Как Он призывает нас.

1. Публично, чтобы всякий, имеющий уши, мог услышать, так как все приглашаются, чтобы получить пользу от сказанного, и все заботятся, чтобы принять его во внимание. Принципы мудрости провозглашаются на улице – не только в школах или дворцах владык, а в главных местах собраний, среди простых людей, которые проходят через городские ворота и входят в город. Выгодно забрасывать сеть Евангелия туда, где много рыбы, в надежде, что хоть немногие попадутся. Это исполнилось в нашем Господе Иисусе, который открыто учил в храме, среди толп людей и тайно не говорил ничего (Иоан 18:20). Он призывал Своих служителей проповедовать Свое Евангелие на кровлях домов (Мат 10:27). Бог говорит (Ис 45:19): «Не тайно Я говорил». Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос Премудрости. Истина не ищет углов, как и добродетель не стыдится себя.

2. Очень патетично. Она возглашает и возглашает с усердием. Стоял Иисус и возглашал. Мудрость возвышает голос свой, она говорит речь свою с максимальной четкостью и любовью. Бог хочет, чтобы Его слышали и принимали во внимание.

III. Что представляет собой призыв Бога и Христа.

1. Бог обвиняет грешников в безрассудстве и упорном противлении (ст. 22). Обратите внимание:

(1) кого же Мудрость порицает и увещевает. В общем, эти люди являются невеждами, и поэтому вполне справедливо ими можно пренебречь; это те, которые любят невежество, и от этого вполне справедливо можно отчаяться. Но мы должны использовать все средства даже для тех, кто подает мало надежд, так как не знаем, что может совершить божественная благодать. В этих стихах звучит обращение к трем категориям людей.

Невежды, которые любят невежество. Грех – это невежество, а грешники являются невеждами; они поступают безрассудно, очень безрассудно; и положение тех, кто любит невежество, кому нравятся их невежественные понятия о добре и зле, их невежественные предубеждения против путей Божьих, кто чувствует себя в своей стихии, совершая невежественный поступок, кто забавляется своим обманом и выставляет в выгодном свете свою порочность, очень плохо.

Буйные, которые услаждаются буйством, – это гордые люди, которым нравится обижать окружающих, и шутники, вводящие в заблуждение людей и высмеивающие все, что попадается им на пути. Но тот, кто глумится над религией, ничтожнейший человек, наихудший из грешников, который презирает истины и законы Христа и отказывается принять порицания и предостережения Его слова, который гордится, пренебрежительно отзываясь обо всем священном и важном.

Глупцы, которые ненавидят знание. Лишь глупцы ненавидят знание. Врагами религии являются лишь те люди, которые неверно ее понимают; и наихудшими глупцами являются те, которые не желают быть наставленными и измениться, а имеют укорененную антипатию к благочестию.

(2) Как выражено само порицание: «Доколе вы будете так поступать?» Эти слова подразумевают, что Бог небес желает обращения и изменения грешников, а не их гибели; Он сильно недоволен их упорством и медлительностью, Он ожидает возможности проявить милосердие и желает с ними обсудить их случай.

2. Он приглашает их покаяться и стать мудрыми (ст. 23).

(1) Приведенная здесь заповедь очень проста: «Обратитесь к моему обличению». Мы неправильно используем обличения в свой адрес, если не отворачиваемся от зла и не поворачиваемся к добру, так как именно для этого оно было изречено. Обратитесь, то есть вернитесь к правильному мышлению, к Богу, к своему долгу – обратитесь и живите.

(2) Обещания очень ободряют. Тот, кто любит невежество, очень скоро увидит, что он своими силами не может нравственно изменить свой разум и путь; никто из них не может обратиться своей силой. И таким Бог говорит: «…вот, я изолью на вас дух мой; попытайтесь сделать то, что вы можете, и благодать Бога начнет трудиться с вами и выработает в вас и желание, и возможность творить добро. Без этой благодати вы не сможете ничего». Помоги себе – и Бог поможет тебе; простри свою высохшую руку – и Христос укрепит и исцелит ее.

Творец этой благодати – Дух, и Он обещан нам: «Я изолью на вас дух мой, как елей, как воду; вы будете иметь Дух в изобилии, реки живой воды» (Иоан 7:38). Наш Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него.

Средством этой благодати является слово, которое, если мы правильно воспользуемся им, обратит нас, поэтому обещано: «Я возвещу вам слова мои, не только произнесу их, но раскрою смысл и дам вам разумение». Отметьте: для искреннего обращения необходима особая благодать. Но в ней никогда не будет отказано тому, кто честно ищет ее и подчиняется ей.

3. Он читает участь тех, кто продолжает упорно сопротивляться всем средствам и методам благодати. Она длинная и страшная (ст. 24-32). Мудрость, призвав грешников обратиться, ждет какое-то время, чтобы увидеть результат призыва – наблюдает и слушает: не говорят они правды (Иер 8:6), – поэтому она продолжает и рассказывает, что их ожидает в конце.

(1) Их вина изложена и в высшей степени требует наказания. Посмотрите, за что будут наказаны нераскаявшиеся грешники в великий день, и вы скажете, что они заслужили его, а Господь праведен в Своем суде. Вкратце, они будут наказаны за то, что отказались от Христа и предложенной Его благодати, отказались принять условия Его Евангелия, которое спасло бы их от проклятия закона Божьего и от владычества закона греха.

Христос взывал к ним, предупреждал об этой опасности; Он простирал к ним руку Свою, предлагая милость; более того, чтобы помочь им в их бедственном положении, Он простирал Свою руку к ним для поддержки, но они не послушались и не было внимающего. Одни были беспечны и не обратили внимания на то, что им было сказано; другие были упрямы, и, хотя им пришлось выслушать волю Христа, в то же время они категорично отказали Ему (ст. 24). Им нравилось собственное безрассудство, и они не хотели становиться мудрыми. Они упрямо противостояли всем методам, которые применялись для их исправления. Бог простирал к ним Свою руку, даруя им милость, но это не воздействовало на них и не исправило; они обращали внимание на действие Его руки не больше, чем на объявление Его уст.

Христос обличал и давал им советы; Он не только бранил их за ошибки, но и советовал, как поступать правильно (это были обличения назидательные, свидетельствовавшие о любви и доброжелательстве), но они отвергли все Его советы, как не заслуживающие внимания, и не приняли обличений Его, словно принять Его обличения было ниже их достоинства и они никогда не делали ничего, что заслуживало порицания (ст. 25). Эти слова повторяются (ст. 30): «Они не приняли совета моего и с презрением отвергли его; они назвали обличение бранью и восприняли как оскорбление (Иер 6:10). Более того, они презрели все обличения мои, словно это была шутка, не заслуживающая внимания». Отметьте: тот, кто глух к обличениям и доброму совету, отмечен для гибели.

Их уговаривали подчиниться здравому смыслу и религии, но они восстали против того и другого. Во-первых, разум не будет управлять ими, потому что они возненавидели знание (ст. 29), возненавидели свет божественной истины, так как она раскрывала им их злые дела (Иоан 3:20). Они не любили, когда им говорили то, чего они не могли вынести. Во-вторых, религия не могла управлять ими, так как они не избрали для себя страха Господня, а решили ходить по путям сердца своего и по видению очей своих. Их убеждали, чтобы они всегда имели Бога перед глазами, а они решили забросить Господа и страх Божий за спину. Отметьте: тот, кто не избрал для себя страха Божьего, тем самым демонстрирует, что возненавидел знание.

(2) Приговор произнесен, и он, несомненно, гибельный. Тот, кто не подчинится Божьему правлению, обязательно погибнет от Божьего гнева и проклятия, а Евангелие само по себе не поможет им. Они не приняли для своего блага милость Бога, когда она предлагалась им, и поэтому справедливо станут жертвами Его справедливости (Прит. 29:1). Приведенные здесь угрозы полностью осуществятся на суде в тот великий день, когда их постигнет вечное бедствие нераскаявшихся грешников, некоторые залоги которого присутствуют в нынешних судах.

Сейчас грешники процветают и уверены в себе, они живут беспечно и бросают вызов скорби, Но, во-первых, их погибель придет (ст. 26);

придут болезни – те болезни, которые станут их арестом и предвестником смерти. Придут другие беды, касающиеся их разума и имущества, которые убедят их в собственном безрассудстве, когда они бросили вызов Богу. Во-вторых, бедствия сильно их напугают. Их охватит страх, и они поймут, что дальше будет еще хуже. Когда государственные суды повсюду вершатся, тогда страшатся грешники на Сионе; трепет овладевает нечестивыми. Для них смерть – царь ужасов (Иов 15:21 и далее; 18:11 и далее). Этот страх будет их постоянным мучением. В-третьих, с ними приключится все, чего они боялись. Их ужас придет на них; он придет, как буря, как могучий потоп, сносящий все на своем пути. Это будет их гибель (беда, англ.пер.), полная и окончательная гибель, и она придет, как вихрь, который внезапно с огромной силой сметает весь мусор. Тот, кто не признает страх Божий, подвергает себя другим страхам, и их страхи будут обоснованными. В-четвертых, тогда их страх превратится в отчаяние: «Тогда постигнет вас скорбь и теснота», ибо, упав в ров, которого боялись, они увидят, что оттуда нельзя выбраться (ст. 27). Саул воскликнул (2Цар 1:9): «…тоска смертная объяла меня», а в аду присутствует плач, рыдания и скрежет зубовный из-за тоски. Скорбь и теснота всякой душе грешника, плоды ярости и гнева праведного Бога (Рим 2:8,9).

Сейчас Бог жалеет их за безрассудство, но потом Он посмеется их погибели (ст. 26): «Я так же буду смеяться, видя ваши бедствия, как вы сейчас смеетесь над Моим советом». Таким образом, тот, кто высмеивает религию, выставит себя посмешищем перед всем миром. Праведники посмеются над ним (Пс 51:7) вместе с Богом. Эти слова подразумевают, что такие люди будут навечно лишены сострадания Божьего; они так долго грешили против милости, что отогнали ее прочь. За то и Его око не пощадит и не помилует. Более того, Его справедливость прославится в их гибели, и Он будет доволен, хотя сейчас хочет, чтобы они обратились и жили. О, удовлетворю Я Себя над противниками Моими!

Сейчас Бог готов услышать их молитвы и даровать им милость, если они будут искать Его для ее обретения, но потом дверь закроется и они напрасно будут звать (ст. 28): «Тогда будут звать Меня: «Господи, Господи, отвори нам», но будет слишком поздно. Тогда они с радостью были бы признательны этой милости, от которой сейчас отказались, сочтя ее незначительной, но Я не услышу, потому что, когда Я звал, они не ответили». Все, что Он ответит: «Отойдите от меня, я не знаю вас». Так и произошло с некоторыми уже в этой жизни, как, например, с Саулом, которому Бог не отвечал через Урим или пророков. Но обычно, пока в нас теплится жизнь, есть место для молитвы и надежда успеть, поэтому эти слова относятся к неумолимой справедливости последнего суда. Тогда те, кто пренебрегал Богом, с утра будут искать Его (т.е. ревностно), но напрасно; они не найдут Его, так как будут искать Его не тогда, когда можно найти (Ис 55:6). Богач в аду просил, но ему было отказано.

Сейчас они энергично идут своим путем и им нравятся их умыслы, но потом досыта насытятся ими (ст. 31) соответственно притче: «Что посеешь, то и пожнешь». Будут они вкушать от плодов путей своих; их плата будет соответствовать их делам, и каков был их выбор, такой будет и участь (Гал 6:7,8). Отметьте: во-первых, грех по своей природе влечет к гибели (Иак 1:15) и грешники, несомненно, становятся несчастными, когда вкушают от плодов путей своих. Во-вторых, погибающий в этом должен винить самого себя и не возлагать вину на кого-то другого, так как это результат его собственных помыслов; пусть тогда они похвалятся ими. Бог употребит их обольщение (Ис 66:4).

Сейчас они оценивают себя по своему мирскому процветанию, но впоследствии это усугубит их гибель (ст. 32). Во-первых, сейчас они гордятся тем, что смогли отвернуться от Бога и освободиться от ограничений религии, но именно это потом и убьет их; воспоминание об этом пронзит их до самого сердца. Во-вторых, сейчас они гордятся своей уверенностью и чувственными наслаждениями, но беспечность глупцов погубит их. Чем более они беспечны, тем более неотвратимой и ужасной будет их гибель, а процветание глупцов (англ.пер) поможет погубить их, раздувая их гордость, привязывая их сердца к миру, снабжая их топливом для похотей и ожесточая сердца на их злых путях.

4. Соломон завершает эту притчу убеждением в безопасности и блаженстве тех, кто подчиняется наставлениям мудрости (ст. 33): «Слушающий Меня и управляемый Мною (1) будет жить безопасно, находиться под особой защитой небес, так что ничто не причинит ему вреда.

(2) Он будет спокоен и не будет страдать от тревог из-за опасности. Он не только будет избавлен от зла, но будет спокоен и не будет страшиться зла». Посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля. Хотите ли вы быть сохранены от зла и страха перед ним? Пусть религия всегда направляет нас, а слово Божье будет нашим советчиком. Это способ жить безопасно в этом мире и не страшиться зла в ином.

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Толкование Мэтью Генри на притчи Соломона, 1 глава

Обратите внимание . Номера стихов – это ссылки, ведущие на раздел со сравнением переводов, параллельными ссылками, текстами с номерами Стронга. Попробуйте, возможно вы будете приятно удивлены.

Слово: «притча» – у внешних употребляется в означение изречений общенародных и произносимых, всего чаще на путях; потому что путь называется у них οιμος от чего и притчу (παροιμια) определяют так: речение припутное, самое обычное в народном употреблении и от немногого удобно прилагаемое ко многому подобному. А у нас притча есть полезное слово, выраженное с некоторой прикровенностью, но как с первого взгляда заключающее в себе много полезного, так и в глубине своей скрывающее обширную мысль. Потому и Господь говорит: «сия в притчах глаголах вам: но приидет час, егда ктому в притчах не глаголю вам, но яве» (Ин. 16, 25) ; потому что приточное слово не имеет открыто и общевразумительно высказанного смысла, но обнаруживает намерение свое косвенным образом и только людям более внимательным. Поэтому «притчи Соломона» , то есть изречения, возбуждающие внимание и доставляющие пользу на всем пути жизни.

А имя писателя наименовал с тем, чтобы знаменитостию лица привлечь слушателя; потому что достоверность поучающего как делает слово достойным вероятия, так располагает учащихся к большей внимательности. Итак, «притчи Соломона» , того Соломона, которому сказал Господь: «се, дах ти сердце смыслено и мудро; якоже ты, не бысть муж прежде тебе и по тебе не востанет подобен тебе» (3Цар. 3, 12) . И еще: «даде Господь смысл и мудрость Соломону многу зело, и широту сердца, яко песок, иже при мори: и умножися мудрость Соломонова… паче… всех древних человек и паче всех смысленных египетских» (3Цар. 4, 29–30) . Так необходимо присовокупление имени!

«Притчи Соломона, сына Давидова» . Присовокуплено и имя отца, чтобы знать тебе, что Соломон был премудр, произошел от отца также премудрого и пророка, с младенчества обучен был священным письменам, но по жребию получил власть; не силою присвоил себе царство, нимало ему не принадлежавшее; но принял отеческий скипетр по справедливому суду отца и по Божию определению.

Он был царем во Иерусалиме. И это сказано не напрасно, но главным образом для различения от других подобного имени царей, а сверх сего, и для того, чтобы поелику он построил пресловутый храм, то и ты знал соорудителя сего храма и виновника всякого гражданского устройства, уставов и благочиния. Много же содействует к принятию советов и то, что писатель книги – царь. Ежели царская власть есть законное правительство, то очевидно, что и правила, какие дает царь, истинно достойный сего наименования, имеют великую законность, будучи направлены к общей для всех пользе, а не составлены с намерением достигнуть царю собственной своей пользы. Тем и отличается злой властелин от царя, что один везде имеет в виду свои выгоды, а другой помышляет о пользе подданных.

Беседа на начало Книги Притчей.

Свт. Иоанн Златоуст

Сказанное в Притчах Святым Духом в противопоставлениях хорошо понимают имеющие сердце, преданное Богу, так как разумеют истинную правду, возвещаемую Христом.

На Притчи Соломона.

Свт. Климент Александрийский

Ст. 1-2 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума

О пословицах, притчах и иносказаниях сказано в варварской философии как о видах пророчеств. Сказано там и о «мудрости», и, как отличном от нее, «воспитании», и о «словах благоразумия», «уклончивых словах» и «истинной праведности», «науке правого суждения и безошибочного действия», которая есть результат этого научения, и о «восприятии и мышлении», которым научается новообращенный.

Строматы.

Блаж. Августин

Ст. 1-2 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума

Для чего царствующий Отец препоручил царствующему Сыну суд и правосудие Свое, ясно показывается, когда говорится: да судит праведно людей Твоих (Пс 71:2) , то есть для судопроизводства над народом Божиим. Такое же слово и у Соломона: Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление (Притч 1:1-2) .

Толкование Псалмов.

Ориген

Ст. 1-2 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума

Притча - таинственное высказывание с непрямым смыслом. Соломон правил в Израиле, чтобы познать мудрость и научение . Мудрость есть знание духовное, относящееся к Богу, бестелесным вещам и суду, и оно также включает учение о провидении, этике, физике и богословии. Или же, мудрость есть знание телесного и бестелесного и относящихся к ним суда и провидения. Научение, с другой стороны, есть умерение страстей, относящихся к желательной или неразумной части души, и достигший уровня богословия познал мудрость.

На Притчи.

[Соломон] назвал эту книгу «Притчами». Это слово означает, что нечто говорится публично, но указывает на что-то более глубокое. Даже обычное употребление притчей учит этому, и Иоанн в своем Евангелии пишет, что Спаситель говорил: Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце (Ин 16:25) . Таково же название этой книги.

…Соломон, который, очевидно, служил воле Духа Святого в этих трех книгах, называется в Притчах Соломоном сыном Давидовым, ведущим Израиль. <…> Поэтому, в первой книге, Притчах, когда он дает нам моральные установления, он называется царем Израиля, но не Иерусалима, потому что, хотя мы называемся Израилем по причине веры, это еще не отмечает нас как достигших небесного Иерусалима.

На Песнь Песней.

Беда Достопочтенный

Ст. 1-2 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума

Притчи (parabolae) Соломона, сына Давидова, царя Израильского . Греческое слово «parabola» по-латински называется «similitudines». Соломон дал этой книге такое название для того, чтобы мы глубже и не согласно произносимой букве понимали написанное. Этим он указывает на то, что как Господь в притчах говорил к народу, так и Соломон собственным именем и миролюбивым характером правления предвещает Христа и Церкви, о чем сказано: Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9:7) . А сооружением и освящением храма он намекает на созидание святой Церкви, которая во время воскресения будет освящена в вечности. Но и о Самом Христе было объявлено, что Он сын Давида и царь духовного Израиля, по свидетельству народа, который встречал Его с пальмовыми ветвями и восклицаниями, когда Он входил в Иерусалим. Однако, нужно отметить, что общепринятый перевод [греческого] слова «притчи » … как «пословицы» [лат. proverbia] не отступает от истины. Действительно, название parabolae используется верно, потому что parabolae - таинственны, а термин proverbia может и неуместно быть употреблен: ведь это то, что по достоинству должно быть чаще на устах говорящих и сохраняться в памяти. К тому же proverbia по большей части настолько туманны, что могут по этой причине восприниматься также в значении parabolae. Господь подтверждает это словами: Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце. (Ин 16:25) .

На Притчи Соломона.

Евагрий Понтийский

Ст. 1-2 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума

Притча есть речь, которая под наружностью чувственных вещей обозначает вещи умные.

Схолии на Притчи.

Дидим Слепец

Ст. 1-2 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума

Пословица - изречение, подобное следующему: «сладка война неиспытавшему ее» или «капля камень точит». <…> В старину еще не были размечены дороги знаками, каковые ныне называются у римлян milia, а тогда назывались просто «знаками». Древние их расставляли по определенным местам на дороге, и [наряду с отметкой пути] писали на них некие загадки. Достигали они при этом две цели: путник узнавал, сколько прошел, а также, прочитав надпись и прояснив для себя ее смысл, получал отдых от усталости. Потому дорога называется οἶμος.

На Книгу Притчей.

Лопухин А.П.

Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского

Стих первый и последующие, по 6-й ст. включительно, образуют надписание книги Притчей. Имя Соломона, стоящее в ст. 1, обозначает ближе всего составителя первых девяти глав книги, но, как уже говорили мы, метонимически и вся книга может быть названа произведением Соломона. Мидраш jalkut к Притч (§ 929) обращает внимание на прописное начертание первой буквы стиха (мем ), и, основываясь на числовом значении этой буквы - 40, видит здесь указание на то, что Соломон, испрашивая у Бога мудрости (3 Цар III:9) , постился, подобно Моисею на горе законодательства (Исх XXXIV:28) , сорок дней (Midrasch Mischle ubertr v. A. Wunsche. S. 1); здесь выражается взгляд иудейской традиции на мудрость и вообще все содержание книги Притчей как на истолкование Торы или Закона Моисеева. - Касательно словопроизводства и значения славяно-русского названия «Притча» нужно заметить, что оно обычно производится от корня течь (идти) или ткнуть (встретиться) в том и другом случае оно, по выражению Св. Василия Великого, означает припутное (соотв. греч. παροιμὶα = παρά οῖμος) изречение, т. е. такое, которое служит указателем пути, руководствует человека на путях жизни, давая ему средства к благополучному течению по этим путям. Подобным образом объясняют смысл названия «Притча» Свв. Афанасий Великий и Иоанн: «Название Притчи» (παρᾶμοι) произошло от того, что подобные изречения писались на всяком пути для вразумления и назидания проходящих по пути, писались же при пути для того, чтобы люди, не могущие заниматься словом истины, по крайней мере, мимоходом, замечали написанное, вникали в него, получали наставления. Посему некоторые и определяют их так: Притчи есть придорожное ((παρόδιον) изречение, переносящее мысль от чего-нибудь одного ко многому. В последних словах указана одна из основных особенностей притчи: приложимость высказываемой в притче мысли ко многим (аналогичным) случаям, типичность этой мысли. По другому мнению, русско-славянское «притча» происходит от гл. «притыкать», «притачивать» (напр., при тканье - на конце полосы разными по цвету нитями), - в таком случае название это будет указывать на украшающий, образный внешний способ выражения мысли в притчах. Внутренний и внешний характер притчей, составляющих содержание книги этого имени, уясняется в следующих стихах, ст. 2-6, уясняющих смысл и значение притчей, а вместе и цель и назначение самой книги.